Respuesta al discurso del Maharajá de Khetri

RESPUESTA AL MENSAJE DEL MAHARAJÁ DE KHETRI

LA INDIA: LA TIERRA DE LA RELIGIÓN

Durante la estancia del Swamiji en América, recibió el siguiente mensaje del Maharajá de Khetri (Rajputana), con fecha del 4 de marzo de 1895:

Mi querido Swamiji:

Como cabeza de este Durbar (asamblea formal y solemne) celebrado hoy con este propósito especial, tengo el gran placer de transmitirle, en mi propio nombre y en el de mis súbditos, el agradecimiento más sincero de este Estado por su digna representación del hinduismo en el Parlamento de las Religiones celebrado en Chicago, en América.

No creo que los principios generales del hinduismo se hayan podido expresar en inglés con más exactitud y claridad de lo que usted ha hecho, con todas las limitaciones impuestas por las muy naturales carencias del propio idioma.

La influencia de su palabra y de su conducta en tierras extranjeras no solo ha despertado admiración entre hombres de distintos países y de distintas religiones, sino que también ha servido para que estos se familiaricen con usted y para impulsar el avance de su causa desinteresada. Esto es para todos nosotros motivo de un aprecio altísimo e inexpresable, y sentiríamos faltar a nuestro deber si no le escribiera al menos formalmente estas pocas líneas, para expresarle nuestra sincera gratitud por todas las molestias que ha tomado al viajar a países extranjeros y exponer, en el Parlamento Americano de las Religiones, las verdades de nuestra antigua religión, que siempre nos ha sido tan querida. En verdad redunda en orgullo de la India haber tenido la fortuna y el privilegio de contar con un representante tan capaz como usted.

Las gracias también se deben a aquellas almas nobles cuyos esfuerzos lograron organizar el Parlamento de las Religiones y que le brindaron una acogida muy entusiasta. Siendo usted del todo extranjero en aquel continente, el trato amable que le dispensaron se debe al aprecio por las muchas cualidades que usted posee, y eso habla muy bien de la nobleza de su carácter.

Adjunto en esta misiva veinte copias impresas de esta carta y le ruego que, conservando esta consigo, tenga la bondad de distribuir las demás entre sus amistades.

Con mis mejores saludos,

quedo,

suyo muy sinceramente,

Raja Ajit Singh Bahadur de Khetri.

El Swamiji envió la siguiente respuesta:

«Cada vez que la virtud declina y la maldad alza la cabeza, Yo me manifiesto para restaurar la gloria de la religión»: tales son, oh noble Príncipe, las palabras del Eterno en la sagrada Gita, que marcan la tónica del flujo y reflujo palpitante de la energía espiritual en el universo.

Estos cambios se manifiestan una y otra vez con ritmos propios y, como toda otra transformación inmensa, aunque afectan en mayor o menor medida a cada partícula dentro de su esfera de acción, muestran sus efectos con mayor intensidad sobre aquellas partículas que por naturaleza son más susceptibles a su poder.

Así como en sentido universal el estado primordial es un estado de uniformidad de las fuerzas cualitativas —una perturbación de este equilibrio y todos los esfuerzos subsiguientes por recobrarlo componen lo que llamamos la manifestación de la naturaleza, este universo, estado que perdura mientras no se alcance la uniformidad primitiva—, así también, en un sentido más restringido sobre nuestra propia tierra, la diferenciación y su inevitable contraparte, este esfuerzo hacia la homogeneidad, deben subsistir mientras subsista la raza humana como tal, generando peculiaridades muy marcadas entre las divisiones étnicas, las sub-razas e incluso entre los individuos en todas las partes del mundo.

En este mundo de división y equilibrio imparciales, por tanto, cada nación representa, por así decirlo, una asombrosa dinamo para el almacenamiento y la distribución de cierta especie particular de energía, y de entre todas las demás posesiones esa propiedad particular resalta como la característica especial de aquella raza. Y así como toda conmoción en cualquier parte concreta de la naturaleza humana, aunque afecte en mayor o menor grado a las demás, sacude hasta lo más hondo a aquella nación de la que constituye un rasgo distintivo y de la que, como centro, suele partir, así también toda agitación en el mundo religioso ha de producir, sin falta, cambios trascendentales en la India, esa tierra que una y otra vez ha tenido que servir de centro a las amplias convulsiones religiosas; porque, por encima de todo, la India es la tierra de la religión.

Cada hombre llama real solamente a aquello que le ayuda a realizar su ideal. Para el mundano, todo lo que puede convertirse en dinero es real, y lo que no se puede convertir en dinero es irreal. Para el hombre de espíritu dominante, cualquier cosa que favorezca su ambición de mandar sobre sus semejantes es real; el resto es nada; y el hombre no encuentra nada en aquello que no le devuelva como un eco los latidos de su amor predilecto en la vida.

Para aquellos cuyo único fin es trocar las energías de la vida por oro, o por fama, o por cualquier otro deleite; para aquellos para quienes el paso marcial de las cohortes formadas en batalla es la única manifestación del poder; para aquellos para quienes los goces de los sentidos son la única dicha que la vida puede dar, la India aparecerá siempre como un inmenso desierto cuya menor ráfaga es mortal para el desarrollo de la vida tal como ellos la conciben.

Pero para aquellos cuya sed de vida ha sido apagada para siempre al beber del torrente de la inmortalidad que fluye desde más allá del mundo de los sentidos; cuyas almas se han desprendido —como la serpiente de su muda— de las triples ataduras de la lujuria, del oro y de la fama; quienes, desde su altura de calma, contemplan con amor y compasión las mezquinas disputas, los celos y las luchas por unas frívolas burbujas doradas llenas de polvo, llamadas «goce» por quienes están sujetos al cautiverio de los sentidos; para aquellos cuya fuerza acumulada de buenas obras del pasado ha hecho caer las escamas de la ignorancia de sus ojos, dejándoles ver a través de la vanidad del nombre y de la forma, para tales personas, dondequiera que estén, la India, la patria y la mina eterna de espiritualidad, se yergue transfigurada, como un faro de esperanza para todo aquel que busca a Aquel que es la única Existencia real en un universo de sombras que se desvanecen.

La mayoría de los hombres solo puede entender el poder cuando se le presenta en forma concreta y adaptada a su percepción. Para ellos, el ímpetu y la excitación de la guerra, con su fuerza y su hechizo, es algo muy palpable, y toda manifestación de vida que no llegue como un torbellino, arrasando con todo a su paso, es para ellos como la muerte. Y la India, durante siglos a los pies de conquistadores extranjeros, sin idea ni esperanza alguna de resistencia, sin la menor solidaridad entre sus masas, sin la más mínima noción de patriotismo, no podía menos que parecerles, a tales personas, una tierra de huesos podridos, una masa pútrida y sin vida.

Se dice que solo sobreviven los más aptos. ¿Cómo se explica, entonces, que esta raza, la más inadaptada de todas según las ideas comúnmente aceptadas, haya podido soportar las desgracias más espantosas que jamás hayan caído sobre raza alguna, y aun así no muestre el menor signo de decadencia? ¿Cómo es que, mientras la capacidad de multiplicarse de las llamadas razas vigorosas y activas mengua día a día, el hindú —ese inmoral (¿?)— muestra una capacidad de aumento superior a todas ellas? Grandes laureles merecen, sin duda, quienes pueden anegar el mundo en sangre en un instante; grande, en verdad, es la gloria de quienes, para mantener en la abundancia a una población de unos cuantos millones, han de hacer pasar hambre a la mitad de la población de la tierra; pero ¿no merece crédito alguno quien sabe mantener a cientos de millones en paz y abundancia, sin arrancar el pan de la boca de nadie más? ¿No se manifiesta poder en criar y guiar los destinos de incontables millones de seres humanos a lo largo de cientos de siglos, sin la menor violencia contra los demás?

Los mitógrafos de todas las razas antiguas nos ofrecen fábulas de héroes cuya vida estaba concentrada en una pequeña porción de su cuerpo, y mientras esa parte no fuera tocada permanecían invulnerables. Parece como si cada nación tuviese también un centro de vida tan peculiar, y mientras este permanece intacto, ninguna cantidad de miseria y de infortunio puede destruirla.

En la religión reside la vitalidad de la India, y mientras la raza hindú no olvide la gran herencia de sus antepasados, no hay poder en la tierra capaz de destruirla.

Hoy en día todos censuran a quienes miran constantemente hacia su pasado. Se dice que tanto mirar atrás es la causa de todos los males de la India. A mí, por el contrario, me parece que la verdad es la opuesta. Mientras olvidó su pasado, la nación hindú permaneció en estado de estupor; y tan pronto como ha empezado a contemplar su pasado, hay por todas partes una nueva manifestación de vida. Es a partir de este pasado como debe modelarse el futuro; este pasado se convertirá en el futuro.

Por eso, cuanto más estudien los hindúes su pasado, más glorioso será su futuro, y quien intente llevar el pasado hasta la puerta de cada uno, será un gran benefactor de su nación. La decadencia de la India no se produjo porque las leyes y las costumbres de los antiguos fueran malas, sino porque no se les permitió llevarlas hasta sus legítimas consecuencias.

Todo estudioso atento sabe que las leyes sociales de la India han estado siempre sujetas a grandes cambios periódicos. En su origen, estas leyes eran la encarnación de un plan gigantesco que debía desplegarse lentamente a través del tiempo. Los grandes videntes de la antigua India vieron tan lejos por delante de su época que el mundo aún debe aguardar siglos para apreciar su sabiduría, y es precisamente esta incapacidad de sus propios descendientes para apreciar todo el alcance de ese plan admirable la única causa de la decadencia de la India.

Durante siglos la antigua India fue el campo de batalla para los proyectos ambiciosos de dos de sus clases más destacadas: los brahmanes y los kshatriyas.

Por un lado, el sacerdocio se interponía entre la tiranía social sin ley de los príncipes sobre las masas, a las que los kshatriyas declaraban su alimento legítimo. Por otro lado, el poder kshatriya fue la única fuerza potente que luchó con algún éxito contra la tiranía espiritual del sacerdocio y contra la cadena cada vez mayor de ceremonias que estos forjaban para mantener atado al pueblo.

El tira y afloja comenzó en los períodos más tempranos de la historia de nuestra raza, y a lo largo de las Shrutis puede rastrearse con claridad. Una calma momentánea sobrevino cuando Sri Krishna, encabezando la facción del poder kshatriya y del jnana (el conocimiento espiritual), señaló la vía de la reconciliación. El resultado fueron las enseñanzas de la Bhagavad-Gita (el Canto del Bienaventurado): la esencia de la filosofía, de la liberalidad, de la religión. Sin embargo, las causas seguían allí, y el efecto debía seguir.

La ambición de estas dos clases por ser los amos de los pobres y los ignorantes seguía presente, y la contienda volvió a tornarse feroz. La escasa literatura que nos ha llegado de aquel período nos trae solo ecos débiles de aquella titánica lucha del pasado, pero al fin estalló como victoria de los kshatriyas, victoria del jnana, victoria de la libertad, y el ceremonial tuvo que ceder, gran parte de él para siempre. Esta convulsión es lo que se conoce como la reforma budista. En su aspecto religioso, representó la liberación del ceremonial; en su aspecto político, el derrocamiento del sacerdocio por los kshatriyas.

Es un hecho significativo que los dos hombres más grandes que produjo la antigua India fueran ambos kshatriyas, Krishna y Buda, y aún más significativo es el hecho de que ambos hombres divinos abrieran de par en par las puertas del conocimiento a todos, sin distinción de nacimiento ni de sexo.

A pesar de su admirable fuerza moral, el budismo fue sumamente iconoclasta; y, gastando buena parte de su energía en simples intentos negativos, hubo de extinguirse en la tierra que lo vio nacer, y lo que de él quedó se llenó de supersticiones y de ceremonias, cien veces más burdas que las que pretendía suprimir. Aunque logró en parte abolir los sacrificios animales de los Vedas, llenó la tierra de templos, de imágenes, de símbolos y de huesos de santos.

Por encima de todo, en la mezcolanza de arios, mongoles y aborígenes que creó, condujo inconscientemente a algunos de los horrendos Vamacharas. Esta fue, ante todo, la razón por la que esta travestía de la enseñanza del gran Maestro tuvo que ser expulsada de la India por Sri Shankara y su grupo de sannyasins (renunciantes).

Así, hasta la corriente de vida puesta en movimiento por el alma más grande que jamás haya vestido forma humana, el Bhagavan Buda mismo, se convirtió en un pantano miasmático, y la India hubo de aguardar siglos hasta que se alzó Shankara, seguido en rápida sucesión por Ramanuja y Madhva.

Para entonces se había abierto un capítulo enteramente nuevo en la historia de la India. Los antiguos kshatriyas y los brahmanes habían desaparecido. La tierra entre el Himalaya y los Vindhyas, hogar de los arios, la tierra que dio a luz a Krishna y a Buda, la cuna de grandes Rajarshis y Brahmarshis, enmudeció, y desde el extremo más lejano de la península india, desde razas ajenas en lengua y en aspecto, desde familias que reclamaban descendencia de los antiguos brahmanes, llegó la reacción contra el budismo corrompido.

En el movimiento budista, los kshatriyas eran los verdaderos líderes, y masas enteras de ellos se hicieron budistas. En el celo de la reforma y de la conversión, los dialectos populares se cultivaron casi en exclusiva, en detrimento del sánscrito, y la mayor parte de los kshatriyas quedó desligada de la literatura védica y del aprendizaje sánscrito. Así, esta ola de reforma, que vino del Sur, benefició en cierta medida al sacerdocio, y solo al sacerdocio. Para los demás millones de la India, forjó más cadenas de las que jamás habían conocido.

Los kshatriyas siempre habían sido la columna vertebral de la India y también los sostenedores de la ciencia y de la libertad, y sus voces se habían alzado una y otra vez para librar a la tierra de las supersticiones; y a lo largo de la historia de la India siempre formaron una barrera invulnerable contra la agresiva tiranía sacerdotal.

Cuando la mayor parte de ellos se hundió en la ignorancia, y otra parte mezcló su sangre con los salvajes del Asia central y prestó sus espadas para imponer en la India el dominio de los sacerdotes, la copa se llenó hasta el borde, y la tierra de Bharata (la India) se hundió, para no volver a levantarse hasta que el kshatriya se yerga, se libere y rompa las cadenas en los pies de los demás. La superchería sacerdotal es la perdición de la India. ¿Puede un hombre degradar a su hermano y escapar él mismo de la degradación?

Sepa usted, Rajaji, la mayor de todas las verdades descubiertas por sus antepasados, a saber: que el universo es uno. ¿Puede alguien herir a otro sin herirse a sí mismo? La masa de la tiranía brahmán y kshatriya ha recaído sobre sus propias cabezas con interés compuesto; y mil años de esclavitud y de degradación es lo que la ley inexorable del karma (la ley de la acción y sus efectos) está aplicando sobre ellos.

Esto es lo que dijo uno de sus antepasados: «Aun en esta vida, han conquistado la relatividad aquellos cuya mente está fijada en la uniformidad»; uno de quien se cree que es Dios encarnado. Todos lo creemos. ¿Son entonces sus palabras vanas y sin sentido? Si no lo son, y sabemos que no lo son, todo intento contra esta perfecta igualdad de toda la creación, sin distinción de nacimiento, de sexo o incluso de cualificación, es un error terrible, y nadie puede salvarse hasta no haber alcanzado esta idea de la uniformidad.

Siga, pues, noble Príncipe, las enseñanzas del Vedanta (la tradición filosófica vedántica), no como las explica este o aquel comentarista, sino como las entiende el Señor que está dentro de usted. Por encima de todo, siga esta gran doctrina de la uniformidad en todas las cosas, a través de todos los seres, viendo al mismo Dios en todo.

Este es el camino hacia la libertad; la desigualdad, el camino hacia la servidumbre. Ningún hombre y ninguna nación puede intentar alcanzar la libertad física sin igualdad física, ni la libertad mental sin igualdad mental.

La ignorancia, la desigualdad y el deseo son las tres causas de la miseria humana, y cada una sigue a la otra en unión inevitable. ¿Por qué habría un hombre de creerse superior a otro hombre, o incluso a un animal? Es lo mismo en todo:

त्वं स्त्री त्वं पुमानसि त्वं कुमार उत वा कुमारी।

«Tú eres el hombre, Tú eres la mujer, Tú eres el joven, Tú eres la doncella».

Muchos dirán: «Eso está muy bien para los sannyasins, pero nosotros somos jefes de familia». Sin duda, un jefe de familia, que tiene muchos otros deberes que cumplir, no puede alcanzar tan plenamente esta uniformidad; sin embargo, este debe ser también su ideal, pues es el ideal de todas las sociedades, de toda la humanidad, de todos los animales y de toda la naturaleza: alcanzar esta uniformidad. ¡Pero ay! creen que la desigualdad es el camino para alcanzar la igualdad, ¡como si se pudiera llegar a lo justo obrando injustamente!

Esta es la perdición de la naturaleza humana, la maldición que pesa sobre el género humano, la raíz de toda miseria: esta desigualdad. Esta es la fuente de toda servidumbre, física, mental y espiritual.

समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।

न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥

समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।

न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥

«Pues, al ver al Señor existente por igual en todas partes, no hiere al Yo con su yo, y así llega a la Meta suprema» (Gita, XIII. 28). Este solo aforismo contiene, en pocas palabras, el camino universal hacia la salvación.

Ustedes, los Rajputs, han sido las glorias de la antigua India. Con su degradación llegó la decadencia nacional, y la India solo podrá ser levantada si los descendientes de los kshatriyas cooperan con los descendientes de los brahmanes, no para repartirse los despojos del lucro y del poder, sino para ayudar al débil, iluminar al ignorante y restaurar la gloria perdida de la tierra santa de sus antepasados.

¿Y quién puede afirmar que el tiempo no sea propicio? Una vez más la rueda gira hacia arriba, una vez más se han puesto en marcha desde la India vibraciones destinadas, no en lejana fecha, a alcanzar los confines más remotos de la tierra. Una voz ha hablado, cuyos ecos siguen retumbando y cobrando fuerza día tras día, una voz aún más poderosa que las que la precedieron, porque es la suma de todas ellas. Una vez más la voz que habló a los sabios en las orillas del Sarasvati, la voz cuyos ecos reverberaron de cumbre en cumbre del «Padre de las Montañas» y descendió a las llanuras a través de Krishna, de Buda y de Chaitanya en torrentes que todo lo arrastraban, ha hablado de nuevo. Una vez más se han abierto las puertas. Entren ustedes en los reinos de la luz; las puertas han sido abiertas de par en par una vez más.

Y usted, mi querido Príncipe, usted, vástago de una raza que es uno de los pilares vivos sobre los que descansa la religión eterna, sus defensores y auxiliares jurados, descendientes de Rama y de Krishna, ¿permanecerá usted afuera? Sé que no puede ser así. Estoy seguro de que la suya será la primera mano que se tienda para socorrer a la religión una vez más. Y cuando pienso en usted, Raja Ajit Singh, en quien los bien conocidos logros científicos de su casa se han unido a una pureza de carácter de la que un santo podría estar orgulloso, y a un amor sin límites por la humanidad, no puedo dejar de creer en el glorioso renacimiento de la religión eterna, cuando hay manos así dispuestas a reconstruirla de nuevo.

Que las bendiciones de Ramakrishna estén sobre usted y los suyos por los siglos de los siglos, y que viva usted largo tiempo para el bien de muchos y para la difusión de la verdad, es la constante oración de…