Balasan atas Sambutan Maharaja Khetri

BALASAN ATAS PIDATO MAHARAJA KHETRI

INDIA — TANAH AGAMA

Selama Swamiji tinggal di Amerika, surat berikut dari Maharaja Khetri (Rajputana), bertanggal 4 Maret 1895, diterima oleh beliau:

Swamiji yang terhormat,

Sebagai pemimpin Durbar (sebuah perhimpunan resmi yang penuh kebesaran) yang diselenggarakan hari ini untuk tujuan khusus ini, saya merasa sangat bahagia menyampaikan kepada Anda, atas nama saya pribadi dan atas nama rakyat saya, ucapan terima kasih yang tulus dari Negara ini atas representasi Anda yang demikian layak terhadap agama Hindu pada Parlemen Agama-Agama yang diselenggarakan di Chicago, Amerika.

Saya tidak yakin bahwa asas-asas umum agama Hindu dapat diungkapkan secara lebih tepat dan lebih jernih dalam bahasa Inggris daripada apa yang telah Anda lakukan, dengan segala keterbatasan yang ditimbulkan oleh kekurangan alami bahasa itu sendiri.

Pengaruh tutur dan perilaku Anda di negeri-negeri asing tidak hanya menyebarkan kekaguman di antara orang-orang dari berbagai negara dan agama yang berbeda, tetapi juga memperakrabkan Anda dengan mereka, sehingga menunjang kemajuan cita-cita Anda yang tidak mementingkan diri sendiri. Hal ini sangat kami hargai dengan cara yang sulit diungkapkan, dan kami akan merasa lalai dalam kewajiban kami jika saya tidak menulis kepada Anda secara resmi, sekurang-kurangnya beberapa baris ini, untuk menyampaikan rasa syukur kami yang tulus atas segala jerih payah yang telah Anda tanggung dengan pergi ke negeri-negeri asing, dan untuk memaparkan dalam Parlemen Agama-Agama Amerika kebenaran-kebenaran dari agama kita yang purba dan yang selalu kita junjung tinggi. Sungguh selayaknya menjadi kebanggaan India bahwa ia telah berbahagia memperoleh keistimewaan memiliki wakil seandal Anda.

Ucapan terima kasih juga patut disampaikan kepada jiwa-jiwa mulia yang dengan upayanya berhasil menyelenggarakan Parlemen Agama-Agama, dan yang menyambut Anda dengan sangat antusias. Mengingat Anda sepenuhnya seorang asing di benua itu, perlakuan baik mereka kepada Anda lahir dari kecintaan mereka pada berbagai keutamaan yang Anda miliki, dan hal ini menunjukkan keluhuran budi mereka.

Bersama ini saya lampirkan dua puluh eksemplar tercetak dari surat ini, dan saya memohon agar, dengan menyimpan satu eksemplar untuk Anda sendiri, sudilah Anda membagikan eksemplar-eksemplar lain di antara para sahabat Anda.

Dengan salam hormat,

Saya tetap,

Yang setulus-tulusnya,

Raja Ajit Singh Bahadur dari Khetri.

Swamiji mengirimkan balasan berikut:

"Bilamana kebajikan surut, dan kejahatan mengangkat kepalanya, Aku menampakkan Diri-Ku untuk memulihkan kemuliaan agama" — demikianlah kata-kata, wahai Pangeran yang mulia, dari Yang Kekal di dalam Gita yang suci, yang menyuarakan nada utama dari pasang-surut yang berdenyut dari daya spiritual di alam semesta.

Perubahan-perubahan ini menampakkan dirinya berulang kali dalam irama yang khas, dan seperti setiap perubahan dahsyat lainnya, meskipun sedikit banyak mempengaruhi setiap partikel dalam lingkup tindakannya, ia menunjukkan akibatnya lebih kuat pada partikel-partikel yang secara alami peka terhadap dayanya.

Sebagaimana dalam pengertian semesta, keadaan purba adalah keadaan kesetaraan dari kekuatan-kekuatan kualitatif — gangguan terhadap keseimbangan ini dan segala pergulatan berikutnya untuk memperolehnya kembali menyusun apa yang kita sebut sebagai manifestasi alam, yakni alam semesta ini, dan keadaan itu tetap berlangsung selama kesetaraan purba belum tercapai — demikian pula, dalam pengertian terbatas di bumi kita sendiri, diferensiasi dan pasangannya yang tak terhindarkan, yakni pergulatan menuju homogenitas ini, harus terus ada selama umat manusia masih ada sebagai demikian, sehingga menciptakan kekhasan yang menonjol di antara pembagian etnis, sub-ras, bahkan sampai kepada individu-individu di seluruh penjuru dunia.

Oleh karena itu, di dunia pembagian dan keseimbangan yang berimbang ini, setiap bangsa, seakan-akan, merupakan dinamo menakjubkan untuk menyimpan dan menyalurkan suatu jenis energi tertentu, dan di antara segala kepemilikan lainnya, sifat khas itulah yang bersinar sebagai ciri istimewa ras itu. Dan sebagaimana setiap gejolak dalam bagian tertentu dari kodrat manusia, walaupun sedikit banyak mempengaruhi yang lain, mengguncang sampai ke kedalaman bangsa yang menjadi ciri khasnya, dan dari mana sebagai pusatnya gejolak itu biasanya bermula, maka setiap goncangan di dunia keagamaan pasti akan menghasilkan perubahan-perubahan besar di India, tanah yang berulang kali harus menjadi pusat gejolak-gejolak keagamaan yang berjangkauan luas; sebab, lebih daripada apa pun, India adalah tanah agama.

Setiap orang menyebut sebagai nyata hanya apa yang membantunya mewujudkan cita-citanya. Bagi orang yang berpikiran duniawi, segala sesuatu yang dapat ditukar menjadi uang adalah nyata, sedangkan yang tidak dapat ditukar demikian adalah tidak nyata. Bagi orang yang berjiwa menguasai, apa pun yang menunjang ambisinya untuk berkuasa atas sesamanya adalah nyata — selebihnya adalah kehampaan; dan manusia tidak menemukan apa pun dalam hal yang tidak menggemakan kembali detak jantung kecintaan khasnya dalam hidup.

Mereka yang satu-satunya tujuan hidupnya adalah menukar energi kehidupan dengan emas, atau nama, atau kenikmatan lainnya; mereka yang menganggap derap pasukan yang bersiap perang sebagai satu-satunya wujud kekuatan; mereka yang menganggap kenikmatan indra sebagai satu-satunya kebahagiaan yang dapat diberikan oleh kehidupan — bagi mereka India akan selamanya tampak sebagai padang gurun yang luas, yang setiap embusannya mematikan bagi perkembangan kehidupan sebagaimana mereka mengenalnya.

Akan tetapi bagi mereka yang dahaganya akan kehidupan telah dipadamkan untuk selamanya dengan minum dari sungai keabadian yang mengalir dari jauh di balik dunia indra, yang jiwanya telah membuang — sebagaimana ular membuang kulitnya — belenggu tiga lipat berupa nafsu, emas, dan ketenaran, yang dari ketinggian ketenangannya memandang dengan kasih dan iba pada pertikaian-pertikaian kecil, kecemburuan-kecemburuan, dan perkelahian-perkelahian untuk gelembung-gelembung berlapis emas yang terisi debu, yang disebut "kenikmatan" oleh mereka yang terbelenggu indra; bagi mereka yang himpunan daya perbuatan baiknya yang lampau telah menyebabkan sisik ketidaktahuan jatuh dari mata mereka, sehingga membuat mereka melihat tembus kehampaan nama dan rupa — bagi mereka, di mana pun mereka berada, India, sang ibu pertiwi dan tambang keabadian spiritualitas, berdiri terjelmakan, sebuah mercusuar harapan bagi setiap orang yang mencari Dia yang merupakan satu-satunya Ada yang nyata di dalam alam semesta bayang-bayang yang sirna.

Sebagian besar umat manusia hanya dapat memahami kekuatan apabila kekuatan itu disajikan kepada mereka dalam bentuk yang konkret, sesuai dengan persepsi mereka. Bagi mereka, gegap-gempita dan luapan perang, dengan kekuatan dan pesonanya, adalah sesuatu yang sangat kasat mata, dan setiap manifestasi kehidupan yang tidak datang seperti angin puyuh yang menerjang segalanya, bagi mereka serupa dengan kematian. Dan India, yang selama berabad-abad bersimpuh di kaki para penakluk asing, tanpa gagasan atau harapan perlawanan, tanpa secuil pun solidaritas di antara massa rakyatnya, tanpa sedikit pun gagasan kebangsaan, niscaya tampak bagi mereka seperti tanah tulang-belulang yang membusuk, sekumpulan massa tak bernyawa yang membusuk.

Dikatakan — hanya yang paling layaklah yang bertahan. Bagaimana kalau begitu, ras yang menurut anggapan umum paling tidak layak ini dapat menanggung kemalangan paling mengerikan yang pernah menimpa suatu ras, dan toh tidak menunjukkan tanda kemerosotan sedikit pun? Bagaimana mungkin, sementara daya berkembang biak dari ras-ras yang disebut-sebut sebagai gagah perkasa itu menyusut setiap hari, justru orang Hindu yang (katanya) tidak bermoral itu menunjukkan daya pertumbuhan yang melampaui semuanya? Pujian besar memang layak diberikan kepada mereka yang dapat membanjiri dunia dengan darah dalam sekejap; sungguh besar pula kemuliaan mereka yang, demi menjaga beberapa juta penduduknya tetap kenyang dan berlimpah, harus membuat separuh penduduk bumi kelaparan, namun bukankah pujian patut diberikan pula kepada mereka yang dapat memelihara ratusan juta orang dalam damai dan keberlimpahan, tanpa merampas sesuap roti dari mulut siapa pun? Tidakkah ada kekuatan yang ditunjukkan dalam membesarkan dan membimbing nasib jutaan demi jutaan manusia, melalui ratusan abad, tanpa sedikit pun kekerasan kepada pihak lain?

Para mitolog dari segala ras purba memberi kita dongeng-dongeng tentang pahlawan yang seluruh hidupnya terpusatkan pada bagian kecil tertentu dari tubuhnya, dan selama bagian itu belum disentuh ia tetap kebal. Tampaknya, setiap bangsa pun memiliki pusat kehidupan yang khas seperti itu, dan selama pusat itu tetap tak tersentuh, betapapun banyaknya kesengsaraan dan kemalangan, tidak dapat menghancurkannya.

Di dalam agama terletak daya hidup India, dan selama bangsa Hindu tidak melupakan pusaka agung para leluhurnya, tiada kekuatan di bumi ini yang dapat memusnahkannya.

Dewasa ini setiap orang menyalahkan mereka yang terus-menerus menengok ke masa lampaunya. Dikatakan bahwa terlalu banyak menengok ke masa lampau adalah penyebab segala penderitaan India. Bagi saya, sebaliknya, justru kebalikannya yang benar. Selama mereka melupakan masa lampaunya, bangsa Hindu tetap berada dalam keadaan lesu; dan begitu mereka mulai memandang ke masa lampaunya, di setiap pihak terlihat manifestasi kehidupan yang baru. Dari masa lampau inilah masa depan harus ditempa; masa lampau ini akan menjadi masa depan.

Oleh karena itu, semakin orang-orang Hindu mempelajari masa lampaunya, semakin gemilang pula masa depannya, dan siapa pun yang berusaha membawa masa lampau itu ke depan pintu setiap orang, ia adalah penolong besar bagi bangsanya. Kemerosotan India bukan terjadi karena hukum dan adat para leluhur itu buruk, melainkan karena hukum dan adat itu tidak dibiarkan untuk dibawa ke kesimpulan-kesimpulannya yang sah.

Setiap pelajar yang kritis tahu bahwa hukum-hukum sosial India selalu mengalami perubahan-perubahan besar yang berkala. Pada permulaannya, hukum-hukum itu merupakan perwujudan dari suatu rencana raksasa yang akan terbuka dengan perlahan melalui perjalanan waktu. Para peresi agung India purba melihat begitu jauh ke depan zaman mereka, sehingga dunia harus menunggu berabad-abad lamanya untuk menghargai kebijaksanaan mereka, dan justru ketidakmampuan keturunan mereka sendiri untuk menghargai cakupan penuh dari rencana yang menakjubkan inilah satu-satunya sebab kemerosotan India.

India purba selama berabad-abad menjadi medan pertempuran bagi proyek-proyek ambisius dari dua di antara golongan utamanya — para Brahmana dan para Kshatriya.

Di satu pihak, para pendeta berdiri menghalangi tirani sosial tanpa hukum dari para pangeran terhadap massa rakyat yang oleh kaum Kshatriya dinyatakan sebagai mangsa sah mereka. Di lain pihak, kekuasaan Kshatriya adalah satu-satunya kekuatan ampuh yang dengan sedikit berhasil melawan tirani spiritual para pendeta dan rantai upacara yang terus-menerus mereka tempa untuk membelenggu rakyat.

Tarik-menarik ini bermula pada masa paling awal sejarah bangsa kita, dan sepanjang Shruti hal itu dapat dilacak dengan jelas. Suatu jeda sesaat tiba ketika Shri Krishna, yang memimpin pihak kekuasaan Kshatriya dan jnana (pengetahuan spiritual), menunjukkan jalan rekonsiliasi. Hasilnya adalah ajaran Gita — sari pati filsafat, kemurahan, dan agama. Namun sebab-sebabnya masih ada, dan akibatnya harus menyusul.

Ambisi kedua golongan ini untuk menjadi tuan atas rakyat miskin dan tidak berpendidikan masih ada, dan pertikaian sekali lagi menjadi sengit. Sastra yang sedikit yang sampai kepada kita dari masa itu hanya membawakan gema samar dari pertikaian besar di masa lampau itu, tetapi akhirnya hal itu pecah sebagai kemenangan bagi para Kshatriya, kemenangan bagi jnana, bagi kebebasan — dan upacara harus mundur, banyak di antaranya untuk selama-lamanya. Gejolak ini dikenal sebagai pembaruan Buddhis. Pada sisi keagamaan, ia mewakili pembebasan dari upacara; pada sisi politik, penggulingan kependetaan oleh kaum Kshatriya.

Adalah fakta yang berarti bahwa dua manusia teragung yang dihasilkan India purba keduanya adalah Kshatriya — Krishna dan Buddha — dan yang lebih berarti lagi adalah fakta bahwa kedua manusia-Tuhan ini membuka pintu pengetahuan bagi setiap orang, tanpa memandang kelahiran atau jenis kelamin.

Meskipun memiliki kekuatan moral yang menakjubkan, agama Buddha sangat ikonoklastis; dan karena sebagian besar kekuatannya terkuras hanya pada upaya-upaya negatif belaka, ia harus padam di tanah kelahirannya, dan apa yang tersisa darinya menjadi penuh dengan takhayul dan upacara, seratus kali lebih kasar daripada apa yang hendak ditekannya. Walaupun secara sebagian ia berhasil menumpas korban hewan dalam Veda, ia justru memenuhi tanah ini dengan kuil-kuil, arca-arca, lambang-lambang, dan tulang-belulang para suci.

Lebih daripada itu, dalam percampuran antara orang Arya, bangsa Mongol, dan suku-suku pribumi yang ditimbulkannya, secara tidak sadar ia membuka jalan kepada beberapa Vamachara yang mengerikan. Hal inilah terutama yang menjadi alasan mengapa parodi terhadap ajaran Sang Guru Agung itu harus diusir dari India oleh Shri Shankara dan rombongan sannyasin (pertapa pelepas dunia) -nya.

Demikianlah, bahkan arus kehidupan yang digerakkan oleh jiwa teragung yang pernah mengenakan wujud manusia, yakni Bhagavan Buddha sendiri, menjadi kolam berbau busuk, dan India harus menunggu berabad-abad sampai Shankara muncul, disusul dengan cepat oleh Ramanuja dan Madhva.

Pada saat itu, sebuah bab yang sama sekali baru telah terbuka dalam sejarah India. Para Kshatriya dan Brahmana purba telah lenyap. Tanah di antara Himalaya dan Vindhya, kediaman para Arya, tanah yang melahirkan Krishna dan Buddha, tempat persemaian para Rajarshi dan Brahmarshi besar, menjadi senyap, dan dari ujung paling jauh Semenanjung India, dari ras-ras yang berlainan dalam bahasa dan rupa, dari keluarga-keluarga yang mengaku berasal dari para Brahmana purba, datanglah reaksi terhadap agama Buddha yang telah rusak.

Dalam gerakan Buddhis, para Kshatriyalah pemimpin sesungguhnya, dan seluruh massa kelompok mereka menjadi Buddhis. Dalam semangat pembaruan dan pertobatan, dialek-dialek rakyat hampir secara eksklusif digarap dengan mengabaikan bahasa Sanskerta, dan sebagian besar kaum Kshatriya menjadi terputus dari sastra Veda dan keilmuan Sanskerta. Maka gelombang pembaruan ini, yang datang dari Selatan, hanya menguntungkan kependetaan sampai batas tertentu, dan hanya para pendeta. Bagi sisa berjuta-juta penduduk India, gelombang itu menempa lebih banyak rantai daripada yang pernah mereka kenal sebelumnya.

Para Kshatriya selalu menjadi tulang punggung India, dan juga merupakan pendukung ilmu pengetahuan dan kebebasan, dan suara mereka berulang kali menggema untuk membersihkan tanah ini dari takhayul; dan sepanjang sejarah India, mereka senantiasa menjadi penghalang yang tidak tertembus terhadap tirani kependetaan yang agresif.

Ketika sebagian besar dari mereka tenggelam dalam ketidaktahuan, dan sebagian lainnya mencampur darah mereka dengan suku-suku biadab dari Asia Tengah dan meminjamkan pedang mereka untuk menegakkan kekuasaan para pendeta di India, maka penuhlah piala India sampai ke tepi, dan tenggelamlah tanah Bharata (India), untuk tidak bangkit kembali sampai sang Kshatriya membangunkan dirinya sendiri, dan dengan membebaskan dirinya sendiri, mematahkan rantai dari kaki yang lain. Akal-akalan kependetaan adalah racun India. Mungkinkah manusia merendahkan saudaranya, dan ia sendiri lolos dari kerendahan?

Ketahuilah, Rajaji, kebenaran teragung dari semua kebenaran yang ditemukan oleh nenek moyang Anda adalah bahwa alam semesta itu satu. Mungkinkah seorang melukai siapa pun tanpa melukai dirinya sendiri? Tumpukan tirani Brahmana dan Kshatriya telah berbalik menghantam kepala mereka sendiri dengan bunga berlipat ganda; dan seribu tahun perbudakan serta kemerosotan adalah apa yang dijatuhkan oleh hukum karma (hukum tindakan dan akibatnya) yang tak terelakkan atas diri mereka.

Inilah yang dikatakan oleh salah seorang nenek moyang Anda: "Bahkan dalam hidup ini, mereka telah menaklukkan relativitas yang pikirannya tertambat dalam kesetaraan" — yang dipercaya sebagai Tuhan yang menjelma. Kita semua mempercayainya. Akankah perkataan-Nya hampa dan tanpa makna? Jika tidak, dan kita tahu bahwa tidak, maka setiap upaya yang menentang kesetaraan sempurna dari segala ciptaan, tanpa memandang kelahiran, jenis kelamin, ataupun kualifikasi, adalah kekeliruan yang mengerikan, dan tidak seorang pun dapat diselamatkan sampai ia mencapai gagasan kesetaraan ini.

Maka, ikutilah, wahai Pangeran yang mulia, ajaran Vedanta, bukan sebagaimana dijelaskan oleh penafsir ini atau itu, melainkan sebagaimana Tuhan di dalam Anda memahaminya. Lebih daripada segalanya, ikutilah doktrin kesetaraan yang agung ini dalam segala hal, dalam segala makhluk, sehingga Anda melihat Tuhan yang sama di dalam segala-galanya.

Inilah jalan menuju kebebasan; ketidaksetaraan adalah jalan menuju perbudakan. Tidak seorang pun, dan tidak satu bangsa pun, dapat berusaha memperoleh kebebasan jasmani tanpa kesetaraan jasmani, ataupun kebebasan mental tanpa kesetaraan mental.

Ketidaktahuan, ketidaksetaraan, dan hasrat adalah tiga sebab penderitaan manusia, dan masing-masing menyusul yang lain dalam persatuan yang tak terelakkan. Mengapa seorang manusia harus menganggap dirinya berada di atas manusia lain, bahkan di atas seekor hewan sekalipun? Hal itu sama berlakunya bagi segalanya:

त्वं स्त्री त्वं पुमानसि त्वं कुमार उत वा कुमारी।

—"Engkaulah laki-laki itu, Engkaulah perempuan itu, Engkaulah pemuda itu, Engkaulah pemudi itu."

Banyak orang akan berkata, "Itu memang baik bagi para sannyasin, tetapi kami adalah kepala keluarga." Tidak diragukan lagi, seorang kepala keluarga, yang memiliki banyak kewajiban lain untuk dijalankan, tidak dapat sepenuhnya mencapai kesetaraan ini; namun ini hendaknya juga menjadi cita-cita mereka, sebab inilah cita-cita semua masyarakat, semua umat manusia, semua hewan, dan semua alam, yakni mencapai kesetaraan ini. Tetapi sayang! mereka mengira ketidaksetaraan adalah jalan untuk mencapai kesetaraan, seolah-olah mereka dapat sampai pada yang benar dengan berbuat salah!

Inilah racun kodrat manusia, kutukan atas umat manusia, akar segala penderitaan — ketidaksetaraan ini. Inilah sumber segala perbudakan, baik jasmani, mental, maupun spiritual.

समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।

न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥

समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।

न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥

— "Sebab dengan melihat Tuhan ada secara setara di mana-mana, ia tidak melukai Diri dengan diri, dan dengan demikian pergi menuju Tujuan Tertinggi" (Gita, XIII. 28). Satu sabda ini saja mengandung, dalam beberapa patah kata, jalan universal menuju keselamatan.

Anda, kaum Rajput, telah menjadi kebanggaan India purba. Dengan kemerosotan Anda datanglah kemerosotan nasional, dan India hanya dapat diangkat kembali jika keturunan kaum Kshatriya bekerja sama dengan keturunan kaum Brahmana, bukan untuk berbagi rampasan harta dan kuasa, melainkan untuk menolong yang lemah, mencerahkan yang tidak tahu, dan memulihkan kembali kemuliaan tanah suci para leluhur mereka yang telah hilang.

Dan siapakah yang dapat menyangkal bahwa waktunya kini telah berpihak? Sekali lagi roda berputar ke atas, sekali lagi getaran telah digerakkan dari India, yang ditakdirkan pada hari yang tidak jauh akan menjangkau batas terjauh bumi. Satu suara telah berbicara, yang gemanya bergulir dan menghimpun kekuatannya setiap hari, suara yang bahkan lebih dahsyat daripada suara-suara yang mendahuluinya, sebab ia adalah penjumlahan dari semuanya. Sekali lagi suara yang berbicara kepada para resi di tepi Sungai Sarasvati, suara yang gemanya bergaung dari puncak ke puncak "Bapa segala Gunung", dan turun ke dataran melalui Krishna, Buddha, dan Chaitanya dalam banjir yang membawa segalanya, kini telah berbicara kembali. Sekali lagi pintu-pintu telah terbuka. Masuklah kalian ke dalam alam cahaya, gerbang-gerbang telah dibuka lebar sekali lagi.

Dan Anda, Pangeran yang saya kasihi — Anda, keturunan dari suatu ras yang merupakan pilar-pilar hidup yang menopang agama yang kekal, yakni para pembela dan penolongnya yang setia, keturunan Rama dan Krishna, akankah Anda tetap berdiri di luar? Saya tahu, hal ini tidak mungkin. Tangan Anda, saya yakin, akan menjadi tangan pertama yang terulur untuk menolong agama sekali lagi. Dan apabila saya memikirkan Anda, Raja Ajit Singh, seorang yang dalam dirinya pencapaian-pencapaian ilmiah keluarga Anda yang terkenal disatukan dengan kemurnian watak yang patut dibanggakan oleh seorang suci, dengan kasih yang tak berbatas terhadap kemanusiaan, saya tidak dapat menahan diri untuk percaya pada kebangkitan kembali yang gilang-gemilang dari agama yang kekal, ketika tangan-tangan seperti itu bersedia membangunnya kembali.

Semoga berkat Ramakrishna menyertai Anda dan keluarga Anda untuk selama-lamanya, dan semoga Anda dipanjangkan umurnya untuk kebaikan banyak orang, dan untuk menyebarkan kebenaran, demikianlah doa tetap dari —