Resposta ao Discurso do Marajá de Khetri
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Português
RESPOSTA AO DISCURSO DO MARAJÁ DE KHETRI
A ÍNDIA — A TERRA DA RELIGIÃO
Durante a permanência do Swamiji na América, ele recebeu o seguinte Discurso do Marajá de Khetri (Rajputana), datado de 4 de março de 1895:
Meu caro Swamiji,
Como chefe deste Durbar (uma solene assembleia formal) reunido hoje para este propósito especial, tenho grande prazer em transmitir a você, em meu próprio nome e no de meus súditos, os mais sinceros agradecimentos deste Estado por sua digna representação do hinduísmo no Parlamento das Religiões, realizado em Chicago, na América.
Não creio que os princípios gerais do hinduísmo pudessem ser expressos em inglês de modo mais exato e claro do que você o fez, apesar de todas as restrições impostas pelas naturalíssimas limitações da própria língua.
A influência de seu discurso e de sua conduta em terras estrangeiras não apenas difundiu admiração entre homens de diferentes países e diferentes religiões, mas também serviu para torná-lo conhecido entre eles, ajudando a fazer avançar sua causa altruísta. Isso é altíssima e inexprimivelmente apreciado por todos nós, e sentiríamos estar faltando ao nosso dever se eu não escrevesse a você formalmente ao menos estas poucas linhas, expressando nossa sincera gratidão por todo o trabalho que você teve ao ir a países estrangeiros e ao expor, no Parlamento Americano das Religiões, as verdades de nossa antiga religião, que sempre nos é tão cara. É certamente motivo de orgulho para a Índia ter sido afortunada o bastante para possuir o privilégio de ter assegurado um representante tão capaz como você.
Agradecimentos são também devidos àquelas nobres almas cujos esforços conseguiram organizar o Parlamento das Religiões e que lhe concederam uma recepção muito entusiástica. Como você era um completo estrangeiro naquele continente, o tratamento gentil que lhe dispensaram deve-se ao apreço deles pelas várias qualidades que você possui, e isso fala muito a favor de sua nobre índole.
Junto a esta carta, anexo vinte cópias impressas dela e devo pedir que, guardando esta consigo, você tenha a bondade de distribuir as demais cópias entre seus amigos.
Com os melhores cumprimentos,
Permaneço,
Muito sinceramente seu,
Raja Ajit Singh Bahadur de Khetri.
O Swamiji enviou a seguinte resposta:
"Sempre que a virtude declina, e a maldade ergue a cabeça, Eu Me manifesto para restaurar a glória da religião" — são estas as palavras, ó nobre Príncipe, do Eterno na sagrada Gita, que ferem a nota fundamental do pulsante fluxo e refluxo da energia espiritual no universo.
Essas mudanças manifestam-se repetidamente em ritmos próprios delas, e, como toda outra mudança tremenda, embora afetem, em maior ou menor grau, cada partícula dentro de sua esfera de ação, exibem seus efeitos mais intensamente sobre aquelas partículas que são naturalmente suscetíveis ao seu poder.
Assim como, em sentido universal, o estado primordial é um estado de igualdade das forças qualitativas — sendo que uma perturbação desse equilíbrio e todas as lutas subsequentes para recuperá-lo compõem o que chamamos de manifestação da natureza, este universo, estado de coisas que permanece enquanto a igualdade primitiva não é alcançada — assim também, em sentido restrito, em nossa própria terra, a diferenciação e seu inevitável correlato, esta luta rumo à homogeneidade, devem permanecer enquanto a raça humana permanecer como tal, criando peculiaridades fortemente marcadas entre divisões étnicas, sub-raças e até mesmo entre indivíduos em todas as partes do mundo.
Neste mundo de divisão e equilíbrio imparciais, portanto, cada nação representa, por assim dizer, um maravilhoso dínamo para o armazenamento e a distribuição de uma espécie particular de energia, e, em meio a todos os demais bens, aquela propriedade particular resplandece como a característica especial dessa raça. E assim como qualquer convulsão em qualquer parte particular da natureza humana, embora afete as demais em maior ou menor grau, agita até as profundezas aquela nação da qual é característica especial, e a partir da qual, como centro, geralmente se inicia, do mesmo modo qualquer comoção no mundo religioso certamente produzirá mudanças decisivas na Índia, aquela terra que repetidas vezes teve de fornecer o centro das vastas convulsões religiosas; pois, acima de tudo, a Índia é a terra da religião.
Cada homem chama de real apenas aquilo que o ajuda a realizar seu ideal. Para a pessoa de espírito mundano, tudo o que pode ser convertido em dinheiro é real, e o que não pode ser assim convertido é irreal. Para o homem de espírito dominador, qualquer coisa que favoreça sua ambição de dominar seus semelhantes é real — o resto é nada; e o homem nada encontra naquilo que não ecoa de volta as batidas do coração de seu amor especial na vida.
Aqueles cujo único objetivo é trocar as energias da vida por ouro, ou nome, ou qualquer outro gozo; aqueles para quem o tropel de exércitos em formação de batalha é a única manifestação de poder; aqueles para quem os gozos dos sentidos são a única bem-aventurança que a vida pode dar — para esses, a Índia sempre parecerá um imenso deserto cujo cada sopro é mortífero ao desenvolvimento da vida, tal como eles a concebem.
Mas para aqueles cuja sede de vida foi para sempre saciada ao beberem da corrente da imortalidade que flui de muito além do mundo dos sentidos, cujas almas lançaram para longe — como a serpente lança a própria pele — as tríplices amarras da luxúria, do ouro e da fama, e que, do alto de sua calma, contemplam com amor e compaixão as mesquinhas brigas, ciúmes e disputas por pequenas bolas douradas e cheias de pó, chamadas de "gozo" por aqueles presos à servidão dos sentidos; para aqueles cuja força acumulada de boas ações passadas fez cair as escamas da ignorância de seus olhos, levando-os a enxergar através da vaidade do nome e da forma — para esses, onde quer que estejam, a Índia, a pátria-mãe e eterna mina de espiritualidade, ergue-se transfigurada, um farol de esperança para todo aquele que busca Aquele que é a única Existência real num universo de sombras evanescentes.
A maioria da humanidade só consegue compreender o poder quando ele lhe é apresentado de forma concreta, ajustada às suas percepções. Para essas pessoas, o ímpeto e a excitação da guerra, com seu poder e seu fascínio, são algo bem tangível, e qualquer manifestação de vida que não venha como um furacão, derrubando tudo à sua frente, é para elas como a morte. E a Índia, por séculos aos pés de conquistadores estrangeiros, sem qualquer ideia ou esperança de resistência, sem a menor solidariedade entre suas massas, sem a menor noção de patriotismo, há de parecer a tais pessoas uma terra de ossos apodrecidos, uma massa sem vida e putrefata.
Diz-se que somente os mais aptos sobrevivem. Como é, então, que esta raça, a mais inapta de todas, segundo as ideias comumente aceitas, pôde suportar os mais terríveis infortúnios que jamais abateram uma raça e, ainda assim, não mostrar o menor sinal de decadência? Como é que, enquanto as forças multiplicadoras das chamadas raças vigorosas e ativas vão minguando a cada dia, o imoral (?) hindu mostra um poder de aumento superior a todas elas? Grandes louros são devidos, sem dúvida, àqueles que podem inundar o mundo de sangue num piscar de olhos; grande, de fato, é a glória daqueles que, para manter na fartura uma população de alguns milhões, têm de fazer passar fome metade da população da Terra; mas não é digno de mérito quem consegue manter centenas de milhões em paz e fartura, sem arrancar o pão da boca de ninguém? Não há poder algum em criar e guiar os destinos de incontáveis milhões de seres humanos, através de centenas de séculos, sem a menor violência contra os outros?
Os mitólogos de todas as raças antigas nos fornecem fábulas de heróis cuja vida se concentrava em certa pequena porção de seus corpos, e, enquanto essa parte não fosse tocada, eles permaneciam invulneráveis. Parece que cada nação também tem um centro de vida assim, tão peculiar, e, enquanto este permanecer intocado, nenhuma quantidade de miséria e infortúnio poderá destruí-la.
Na religião reside a vitalidade da Índia, e, enquanto a raça hindu não esquecer a grande herança de seus antepassados, não há poder na Terra capaz de destruí-la.
Hoje em dia, todos censuram aqueles que constantemente olham para o seu passado. Diz-se que tanto olhar para o passado é a causa de todos os males da Índia. Para mim, ao contrário, parece que o oposto é verdadeiro. Enquanto esqueceu o passado, a nação hindu permaneceu num estado de torpor; e, assim que começou a olhar para o seu passado, há por toda parte uma nova manifestação de vida. É a partir desse passado que o futuro deve ser moldado; esse passado se tornará o futuro.
Quanto mais, portanto, os hindus estudarem o passado, mais glorioso será o seu futuro, e quem quer que tente levar o passado à porta de cada um é um grande benfeitor de sua nação. A degeneração da Índia não veio porque as leis e os costumes dos antigos fossem maus, mas porque não se permitiu que fossem levados às suas conclusões legítimas.
Todo estudioso crítico sabe que as leis sociais da Índia sempre estiveram sujeitas a grandes mudanças periódicas. Em sua origem, essas leis eram a encarnação de um plano gigantesco, que se desdobraria lentamente ao longo do tempo. Os grandes videntes da Índia antiga viram tão à frente de seu tempo que o mundo ainda terá de esperar séculos para apreciar a sabedoria deles, e é justamente essa incapacidade, da parte de seus próprios descendentes, de apreciar todo o alcance desse maravilhoso plano que é a única causa da degeneração da Índia.
A Índia antiga foi, por séculos, o campo de batalha dos projetos ambiciosos de duas de suas mais importantes classes — os brâmanes e os kshatriyas (casta guerreira).
De um lado, o sacerdócio se interpunha contra a tirania social desregrada dos príncipes sobre as massas, que os kshatriyas declaravam ser seu alimento legítimo. De outro lado, o poder kshatriya era a única força potente que lutava com algum êxito contra a tirania espiritual do sacerdócio e contra a cadeia sempre crescente de cerimoniais que este forjava para acorrentar o povo.
O cabo de guerra começou nos primórdios da história de nossa raça, e ele pode ser nitidamente rastreado por todas as Shrutis. Uma calmaria momentânea sobreveio quando Sri Krishna, liderando a facção do poder kshatriya e do jnana (o conhecimento espiritual), mostrou o caminho da reconciliação. O resultado foram os ensinamentos da Gita — a essência da filosofia, da liberalidade, da religião. Contudo, as causas ali estavam, e o efeito haveria de seguir-se.
A ambição dessas duas classes de serem as senhoras dos pobres e ignorantes ali estava, e a contenda mais uma vez tornou-se feroz. A escassa literatura que nos chegou daquele período traz apenas tênues ecos daquela poderosa contenda passada, mas, por fim, ela irrompeu como uma vitória dos kshatriyas, uma vitória do jnana, da liberdade — e o cerimonial teve de cair, e muito dele para sempre. Essa convulsão é o que se conhece como a reforma budista. No lado religioso, representou a libertação do cerimonial; no lado político, a derrubada do sacerdócio pelos kshatriyas.
É fato significativo que os dois maiores homens que a Índia antiga produziu eram ambos kshatriyas — Krishna e Buda — e mais significativo ainda é o fato de que ambos esses homens-Deus abriram as portas do conhecimento a todos, independentemente de nascimento ou sexo.
Apesar de sua maravilhosa força moral, o budismo foi extremamente iconoclasta; e, como boa parte de sua força se gastou em meras tentativas negativas, ele teve de morrer na terra de seu nascimento, e o que dele restou tornou-se cheio de superstições e cerimoniais, cem vezes mais grosseiros do que aqueles que pretendia suprimir. Embora tenha conseguido, em parte, abolir os sacrifícios de animais dos Vedas, encheu a terra de templos, imagens, símbolos e ossos de santos.
Acima de tudo, na mistura de arianos, mongóis e aborígenes que criou, ele inconscientemente abriu caminho para alguns dos hediondos Vamacharas (ritos da via da mão esquerda). Foi especialmente por isso que essa deturpação do ensinamento do grande Mestre teve de ser expulsa da Índia por Sri Shankara e seu grupo de sannyasins (renunciantes).
Assim, até mesmo a corrente de vida posta em movimento pela maior alma que jamais vestiu forma humana, o próprio Bhagavan Buda, tornou-se um charco miasmático, e a Índia teve de esperar séculos até que surgisse Shankara, seguido em rápida sucessão por Ramanuja e Madhva.
A essa altura, um capítulo inteiramente novo havia se aberto na história da Índia. Os antigos kshatriyas e os brâmanes haviam desaparecido. A terra entre o Himalaia e os montes Vindhya, o lar dos arianos, a terra que deu à luz Krishna e Buda, o berço de grandes Rajarshis (videntes reais) e Brahmarshis (videntes brâmanes), silenciou, e, do extremo oposto da Península Indiana, de raças estranhas na fala e na forma, de famílias que reivindicavam descendência dos antigos brâmanes, veio a reação contra o budismo corrompido.
No movimento budista, os kshatriyas foram os verdadeiros líderes, e massas inteiras deles tornaram-se budistas. No zelo da reforma e da conversão, os dialetos populares haviam sido cultivados quase com exclusividade, em detrimento do sânscrito, e a maior parte dos kshatriyas se desligara da literatura védica e do saber sânscrito. Assim, essa onda de reforma, que veio do Sul, beneficiou em certa medida o sacerdócio, e apenas os sacerdotes. Para os demais milhões da Índia, forjou mais correntes do que jamais haviam conhecido antes.
Os kshatriyas sempre haviam sido a espinha dorsal da Índia, e também os defensores da ciência e da liberdade, e suas vozes haviam ressoado repetidas vezes para libertar a terra das superstições; e, ao longo de toda a história da Índia, sempre formaram a barreira invulnerável contra a agressiva tirania sacerdotal.
Quando a maior parte deles afundou na ignorância, e outra parcela misturou seu sangue com selvagens da Ásia Central e emprestou suas espadas para estabelecer o domínio dos sacerdotes na Índia, o cálice dela transbordou, e afundou a terra de Bharata, para não mais se erguer, até que o kshatriya se desperte e, tornando-se livre, arrebente as correntes dos pés dos demais. A casta sacerdotal é o flagelo da Índia. Pode o homem degradar seu irmão e ele próprio escapar da degradação?
Saiba, Rajaji, que a maior de todas as verdades, descoberta por seus ancestrais, é que o universo é um só. Pode alguém ferir outrem sem ferir a si mesmo? A massa de tirania dos brâmanes e dos kshatriyas recaiu sobre as suas próprias cabeças com juros compostos; e mil anos de escravidão e degradação são o que a inexorável lei do karma (a lei da ação e seus efeitos) lhes faz pagar.
Foi isto o que disse um de seus ancestrais: "Mesmo nesta vida, conquistaram a relatividade aqueles cuja mente está fixa na igualdade" — alguém que se crê ser Deus encarnado. Todos nós acreditamos nisso. Serão, então, vãs e sem sentido as palavras dele? Se não — e sabemos que não são —, qualquer tentativa contra essa perfeita igualdade de toda a criação, independentemente de nascimento, sexo ou mesmo qualificação, é um terrível erro, e ninguém pode salvar-se enquanto não tiver alcançado essa ideia de igualdade.
Siga, portanto, nobre Príncipe, os ensinamentos do Vedanta (a tradição filosófica vedântica), não como explicados por este ou aquele comentador, mas como o Senhor dentro de você os compreende. Acima de tudo, siga esta grande doutrina da igualdade em todas as coisas, através de todos os seres, vendo o mesmo Deus em tudo.
Este é o caminho para a liberdade; a desigualdade, o caminho para a servidão. Nenhum homem e nenhuma nação podem tentar conquistar a liberdade física sem a igualdade física, nem a liberdade mental sem a igualdade mental.
A ignorância, a desigualdade e o desejo são as três causas da miséria humana, e cada uma segue a outra em inevitável união. Por que deveria um homem julgar-se acima de qualquer outro homem, ou mesmo de um animal? É o mesmo por toda parte:
त्वं स्त्री त्वं पुमानसि त्वं कुमार उत वा कुमारी।
— "Tu és o homem, Tu a mulher, Tu és o jovem, Tu a jovem."
Muitos dirão: "Isso está muito bem para os sannyasins, mas nós somos chefes de família". Sem dúvida, um chefe de família, tendo muitos outros deveres a cumprir, não pode alcançar tão plenamente essa igualdade; ainda assim, esse deveria ser também o ideal dele, pois é o ideal de todas as sociedades, de toda a humanidade, de todos os animais e de toda a natureza alcançar essa igualdade. Mas, ai! eles pensam que a desigualdade é o caminho para alcançar a igualdade, como se pudessem chegar ao certo fazendo o errado!
Este é o flagelo da natureza humana, a maldição que pesa sobre a humanidade, a raiz de toda miséria — esta desigualdade. Esta é a fonte de toda servidão, física, mental e espiritual.
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
— "Visto que vê o Senhor igualmente existente em toda parte, ele não fere o Eu pelo eu, e assim alcança a Meta Suprema" (Gita, XIII. 28). Esta única sentença contém, em poucas palavras, o caminho universal para a salvação.
Vocês, Rajputs, foram as glórias da Índia antiga. Com a degradação de vocês veio a decadência nacional, e a Índia só poderá ser reerguida se os descendentes dos kshatriyas cooperarem com os descendentes dos brâmanes, não para repartir os despojos de riqueza e poder, mas para ajudar os fracos, esclarecer os ignorantes e restaurar a glória perdida da terra santa de seus antepassados.
E quem poderá dizer que o momento não é propício? Mais uma vez a roda está girando para cima, mais uma vez vibrações foram postas em movimento a partir da Índia, vibrações destinadas, em dia não muito distante, a alcançar os mais remotos confins da Terra. Uma voz falou, cujos ecos vão se propagando e ganhando força a cada dia, uma voz ainda mais poderosa do que as que a precederam, pois é a soma de todas elas. Mais uma vez a voz que falou aos sábios às margens do Sarasvati, a voz cujos ecos reverberaram de pico em pico do "Pai das Montanhas" e desceram sobre as planícies, através de Krishna, Buda e Chaitanya, em torrentes que tudo arrastam, falou novamente. Mais uma vez as portas se abriram. Entrem nos reinos da luz; os portões foram escancarados mais uma vez.
E você, meu amado Príncipe — você, rebento de uma raça que constitui os pilares vivos sobre os quais repousa a religião eterna, seus juramentados defensores e auxiliares, os descendentes de Rama e Krishna —, ficará de fora? Eu sei: isso não pode ser. A sua, tenho certeza, será a primeira mão que se estenderá para auxiliar a religião mais uma vez. E quando penso em você, Raja Ajit Singh, alguém em quem as bem conhecidas conquistas científicas de sua casa se uniram a uma pureza de caráter da qual um santo deveria orgulhar-se e a um amor sem limites pela humanidade, não posso deixar de crer no glorioso renascimento da religião eterna, quando tais mãos estão dispostas a reconstruí-la novamente.
Que as bênçãos de Ramakrishna estejam sobre você e os seus para todo o sempre, e que você viva longamente para o bem de muitos e para a difusão da verdade, é a constante prece de —
English
REPLY TO THE ADDRESS OF THE MAHARAJA OF KHETRI
INDIA — THE LAND OF RELIGION
During the residence of the Swamiji in America, the following Address from the Maharaja of Khetri (Rajputana), dated March 4th, 1895, was received by him:
My dear Swamiji,
As the head of this Durbar (a formal stately assemblage) held today for this special purpose, I have much pleasure in conveying to you, in my own name and that of my subjects, the heartfelt thanks of this State for your worthy representation of Hinduism at the Parliament of Religions, held at Chicago, in America.
I do not think the general principles of Hinduism could be expressed more accurately and clearly in English than what you have done, with all the restrictions imposed by the very natural shortcomings of language itself.
The influence of your speech and behaviour in foreign lands has not only spread admiration among men of different countries and different religions, but has also served to familiarise you with them, to help in the furtherance of your unselfish cause. This is very highly and inexpressibly appreciated by us all, and we should feel to be failing in our duty, were I not to write to you formally at least these few lines, expressing our sincere gratitude for all the trouble you have taken in going to foreign countries, and to expound in the American Parliament of Religions the truths of our ancient religion which we ever hold so dear. It is certainly applicable to the pride of India that it has been fortunate in possessing the privilege of having secured so able a representative as yourself.
Thanks are also due to those noble souls whose efforts succeeded in organising the Parliament of Religions, and who accorded to you a very enthusiastic reception. As you were quite a foreigner in that continent, their kind treatment of you is due to their love of the several qualifications you possess, and this speaks highly of their noble nature.
I herewith enclose twenty printed copies of this letter and have to request that, keeping this one with yourself you will kindly distribute the other copies among your friends.
With best regards,
I remain,
Yours very sincerely,
Raja Ajit Singh Bahadur of Khetri .
The Swamiji sent the following reply:
"Whenever virtue subsides, and wickedness raises its head, I manifest Myself to restore the glory of religion" — are the words, O noble Prince, of the Eternal One in the holy Gitâ, striking the keynote of the pulsating ebb and flow of the spiritual energy in the universe.
These changes are manifesting themselves again and again in rhythms peculiar to themselves, and like every other tremendous change, though affecting, more or less, every particle within their sphere of action, they show their effects more intensely upon those particles which are naturally susceptible to their power.
As in a universal sense, the primal state is a state of sameness of the qualitative forces — a disturbance of this equilibrium and all succeeding struggles to regain it, composing what we call the manifestation of nature, this universe, which state of things remains as long as the primitive sameness is not reached — so, in a restricted sense on our own earth, differentiation and its inevitable counterpart, this struggle towards homogeneity, must remain as long as the human race shall remain as such, creating strongly marked peculiarities between ethnic divisions, sub-races and even down to individuals in all parts of the world.
In this world of impartial division and balance, therefore, each nation represents, as it were, a wonderful dynamo for the storage and distribution of a particular species of energy, and amidst all other possessions that particular property shines forth as the special characteristic of that race. And as any upheaval in any particular part of human nature, though affecting others more or less, stirs to its very depth that nation of which it is a special characteristic, and from which as a centre it generally starts, so any commotion in the religious world is sure to produce momentous changes in India, that land which again and again has had to furnish the centre of the wide-spread religious upheavals; for, above all, India is the land of religion.
Each man calls that alone real which helps him to realise his ideal. To the worldly-minded, everything that can be converted into money is real, that which cannot be so converted is unreal. To the man of a domineering spirit, anything that will conduce to his ambition of ruling over his fellow men is real — the rest is naught; and man finds nothing in that which does not echo back the heartbeats of his special love in life.
Those whose only aim is to barter the energies of life for gold, or name, or any other enjoyment; those to whom the tramp of embattled cohorts is the only manifestation of power; those to whom the enjoyments of the senses are the only bliss that life can give — to these, India will ever appear as an immense desert whose every blast is deadly to the development of life, as it is known by them.
But to those whose thirst for life has been quenched for ever by drinking from the stream of immortality that flows from far away beyond the world of the senses, whose souls have cast away — as a serpent its slough — the threefold bandages of lust, gold, and fame, who, from their height of calmness, look with love and compassion upon the petty quarrels and jealousies and fights for little gilded puff-balls, filled with dust, called "enjoyment" by those under a sense-bondage; to those whose accumulated force of past good deeds has caused the scales of ignorance to fall off from their eyes, making them see through the vanity of name and form — to such wheresoever they be, India, the motherland and eternal mine of spirituality, stands transfigured, a beacon of hope to everyone in search of Him who is the only real Existence in a universe of vanishing shadows.
The majority of mankind can only understand power when it is presented to them in a concrete form, fitted to their perceptions. To them, the rush and excitement of war, with its power and spell, is something very tangible, and any manifestation of life that does not come like a whirlwind, bearing down everything before it, is to them as death. And India, for centuries at the feet of foreign conquerors, without any idea or hope of resistance, without the least solidarity among its masses, without the least idea of patriotism, must needs appear to such, as a land of rotten bones, a lifeless putrescent mass.
It is said — the fittest alone survive. How is it, then, that this most unfitted of all races, according to commonly accepted ideas, could bear the most awful misfortunes that ever befall a race, and yet not show the least signs of decay? How is it that, while the multiplying powers of the so-called vigorous and active races are dwindling every day, the immoral (?) Hindu shows a power of increase beyond them all? Great laurels are due, no doubt, to those who can deluge the world with blood at a moment's notice; great indeed is the glory of those who, to keep up a population of a few millions in plenty, have to starve half the population of the earth, but is no credit due to those who can keep hundreds of millions in peace and plenty, without snatching the bread from the mouth of anyone else? Is there no power displayed in bringing up and guiding the destinies of countless millions of human beings, through hundreds of centuries, without the least violence to others?
The mythologists of all ancient races supply us with fables of heroes whose life was concentrated in a certain small portion of their bodies, and until that was touched they remained invulnerable. It seems as if each nation also has such a peculiar centre of life, and so long as that remains untouched, no amount of misery and misfortune can destroy it.
In religion lies the vitality of India, and so long as the Hindu race do not forget the great inheritance of their forefathers, there is no power on earth to destroy them.
Nowadays everybody blames those who constantly look back to their past. It is said that so much looking back to the past is the cause of all India's woes. To me, on the contrary, it seems that the opposite is true. So long as they forgot the past, the Hindu nation remained in a state of stupor; and as soon as they have begun to look into their past, there is on every side a fresh manifestation of life. It is out of this past that the future has to be moulded; this past will become the future.
The more, therefore, the Hindus study the past, the more glorious will be their future, and whoever tries to bring the past to the door of everyone, is a great benefactor to his nation. The degeneration of India came not because the laws and customs of the ancients were bad, but because they were not allowed to be carried to their legitimate conclusions.
Every critical student knows that the social laws of India have always been subject to great periodic changes. At their inception, these laws were the embodiment of a gigantic plan, which was to unfold itself slowly through time. The great seers of ancient India saw so far ahead of their time that the world has to wait centuries yet to appreciate their wisdom, and it is this very inability on the part of their own descendants to appreciate the full scope of this wonderful plan that is the one and only cause of the degeneration of India.
Ancient India had for centuries been the battlefield for the ambitious projects of two of her foremost classes — the Brâhmins and the Kshatriyas.
On the one hand, the priesthood stood between the lawless social tyranny of the princes over the masses whom the Kshatriyas declared to be their legal food. On the other hand, the Kshatriya power was the one potent force which struggled with any success against the spiritual tyranny of the priesthood and the ever-increasing chain of ceremonials which they were forging to bind down the people with.
The tug of war began in the earliest periods of the history of our race, and throughout the Shrutis it can be distinctly traced. A momentary lull came when Shri Krishna, leading the faction of Kshatriya power and of Jnâna, showed the way to reconciliation. The result was the teachings of the Gita — the essence of philosophy, of liberality, of religion. Yet the causes were there, and the effect must follow.
The ambition of these two classes to be the masters of the poor and ignorant was there, and the strife once more became fierce. The meagre literature that has come down to us from that period brings to us but faint echoes of that mighty past strife, but at last it broke out as a victory for the Kshatriyas, a victory for Jnana, for liberty — and ceremonial had to go down, much of it for ever. This upheaval was what is known as the Buddhistic reformation. On the religious side, it represented freedom from ceremonial; on the political side, overthrow of the priesthood by the Kshatriyas.
It is a significant fact that the two greatest men ancient India produced, were both Kshatriyas — Krishna and Buddha — and still more significant is the fact that both of these God-men threw open the door of knowledge to everyone, irrespective of birth or sex.
In spite of its wonderful moral strength, Buddhism was extremely iconoclastic; and much of its force being spent in merely negative attempts, it had to die out in the land of its birth, and what remained of it became full of superstitions and ceremonials, a hundred times cruder than those it was intended to suppress. Although it partially succeeded in putting down the animal sacrifices of the Vedas, it filled the land with temples, images, symbols, and bones of saints.
Above all, in the medley of Aryans, Mongols, and aborigines which it created, it unconsciously led the way to some of the hideous Vâmâchâras. This was especially the reason why this travesty of the teaching of the great Master had to be driven out of India by Shri Shankara and his band of Sannyâsins.
Thus even the current of life, set in motion by the greatest soul that ever wore a human form, the Bhagavân Buddha himself, became a miasmatic pool, and India had to wait for centuries until Shankara arose, followed in quick succession by Râmânuja and Madhva.
By this time, an entirely new chapter had opened in the history of India. The ancient Kshatriyas and the Brahmins had disappeared. The land between the Himalayas and the Vindhyas, the home of the Âryas, the land which gave birth to Krishna and Buddha, the cradle of great Râjarshis and Brahmarshis, became silent, and from the very farther end of the Indian Peninsula, from races alien in speech and form, from families claiming descent from the ancient Brahmins, came the reaction against the corrupted Buddhism.
In the Buddhistic movement, the Kshatriyas were the real leaders, and whole masses of them became Buddhists. In the zeal of reform and conversion, the popular dialects had been almost exclusively cultivated to the neglect of Sanskrit, and the larger portion of Kshatriyas had become disjointed from the Vedic literature and Sanskrit learning. Thus this wave of reform, which came from the South, benefited to a certain extent the priesthood, and the priests only. For the rest of India's millions, it forged more chains than they had ever known before.
The Kshatriyas had always been the backbone of India, so also they had been the supporters of science and liberty, and their voices had rung out again and again to clear the land from superstitions; and throughout the history of India they ever formed the invulnerable barrier to aggressive priestly tyranny.
When the greater part of their number sank into ignorance, and another portion mixed their blood with savages from Central Asia and lent their swords to establish the rules of priests in India, her cup became full to the brim, and down sank the land of Bharata, not to rise again, until the Kshatriya rouses himself, and making himself free, strikes the chains from the feet of the rest. Priestcraft is the bane of India. Can man degrade his brother, and himself escape degradation?
Know, Rajaji, the greatest of all truths, discovered by your ancestors, is that the universe is one. Can one injure anyone without injuring himself? The mass of Brahmin and Kshatriya tyranny has recoiled upon their own heads with compound interest; and a thousand years of slavery and degradation is what the inexorable law of Karma is visiting upon them.
This is what one of your ancestors said: "Even in this life, they have conquered relativity whose mind is fixed in sameness" — one who is believed to be God incarnate. We all believe it. Are his words then vain and without meaning? If not, and we know they are not, any attempt against this perfect equality of all creation, irrespective of birth, sex, or even qualification, is a terrible mistake, and no one can be saved until he has attained to this idea of sameness.
Follow, therefore, noble Prince, the teachings of the Vedanta, not as explained by this or that commentator, but as the Lord within you understands them. Above all, follow this great doctrine of sameness in all things, through all beings, seeing the same God in all.
This is the way to freedom; inequality, the way to bondage. No man and no nation can attempt to gain physical freedom without physical equality, nor mental freedom without mental equality.
Ignorance, inequality, and desire are the three causes of human misery, and each follows the other in inevitable union. Why should a man think himself above any other man, or even an animal? It is the same throughout:
त्वं स्त्री त्वं पुमानसि त्वं कुमार उत वा कुमारी।
—"Thou art the man, Thou the woman, Thou art the young man, Thou the young woman."
Many will say, "That is all right for the Sannyasins, but we are householders." No doubt, a householder having many other duties to perform, cannot as fully attain to this sameness; yet this should be also their ideal, for it is the ideal of all societies, of all mankind, all animals, and all nature, to attain to this sameness. But alas! they think inequality is the way to attain equality as if they could come to right by doing wrong!
This is the bane of human nature, the curse upon mankind, the root of all misery — this inequality. This is the source of all bondage, physical, mental, and spiritual.
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
— "Since seeing the Lord equally existent everywhere he injures not Self by self, and so goes to the Highest Goal" (Gita, XIII. 28). This one saying contains, in a few words, the universal way to salvation.
You, Rajputs, have been the glories of ancient India. With your degradation came national decay, and India can only be raised if the descendants of the Kshatriyas co-operate with the descendants of the Brahmins, not to share the spoils of pelf and power, but to help the weak to enlighten the ignorant, and to restore the lost glory of the holy land of their forefathers.
And who can say but that the time is propitious? Once more the wheel is turning up, once more vibrations have been set in motion from India, which are destined at no distant day to reach the farthest limits of the earth. One voice has spoken, whose echoes are rolling on and gathering strength every day, a voice even mightier than those which have preceded it, for it is the summation of them all. Once more the voice that spoke to the sages on the banks of the Sarasvati, the voice whose echoes reverberated from peak to peak of the "Father of Mountains", and descended upon the plains through Krishna Buddha, and Chaitanya in all-carrying floods, has spoken again. Once more the doors have opened. Enter ye into the realms of light, the gates have been opened wide once more.
And you, my beloved Prince — you the scion of a race who are the living pillars upon which rests the religion eternal, its sworn defenders and helpers, the descendants of Râma and Krishna, will you remain outside? I know, this cannot be. Yours, I am sure, will be the first hand that will be stretched forth to help religion once more. And when I think of you, Raja Ajit Singh, one in whom the well-known scientific attainments of your house have been joined to a purity of character of which a saint ought to be proud, to an unbounded love for humanity, I cannot help believing in the glorious renaissance of the religion eternal, when such hands are willing to rebuild it again.
May the blessings of Ramakrishna be on you and yours for ever and ever, and that you may live long for the good of many, and for the spread of truth is the constant prayer of —
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.