에 대한 답변 Address 의 Maharaja 의 Khetri
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한국어
케트리 마하라자의 송사에 대한 답신
인도 — 종교의 땅
스와미지가 미국에 체류하시던 동안, 1895년 3월 4일자로 케트리(라지푸타나)의 마하라자로부터 다음과 같은 송사가 그분께 도착하였습니다.
친애하는 스와미지께,
오늘 이 특별한 목적을 위하여 열린 두르바르(엄숙한 공식 회합)의 수장으로서, 저는 미국 시카고에서 개최된 세계 종교 의회에서 힌두교를 훌륭히 대표하여 주신 것에 대하여, 저 자신과 저의 백성들의 이름으로 이 주(州)의 진심 어린 감사를 귀하께 전하게 됨을 큰 기쁨으로 여기는 바입니다.
저는 언어 자체가 지닌 지극히 자연스러운 한계로 말미암은 모든 제약에도 불구하고, 귀하께서 행하신 것보다 더 정확하고 명료하게 힌두교의 일반 원리를 영어로 표현할 수 있으리라고는 생각하지 않습니다.
이국 땅에서 보이신 귀하의 연설과 행적의 영향력은 서로 다른 나라와 서로 다른 종교에 속한 사람들 사이에 감탄을 불러일으켰을 뿐 아니라, 귀하의 사심 없는 대의를 진척시키는 데 도움이 되도록 그분들로 하여금 귀하와 친숙해지게 하는 데도 기여하였습니다. 이는 저희 모두가 매우 깊이, 형언할 수 없을 만큼 감사히 여기는 바이며, 만약 제가 적어도 이 몇 줄을 공식적으로 적어 보내 귀하께서 외국으로 가시어 우리가 늘 그토록 소중히 여기는 우리 고대 종교의 진리들을 미국 종교 의회에서 천명하시느라 감내하신 모든 수고에 대한 저희의 진실한 감사를 표현하지 않는다면, 저희는 본분을 다하지 못하는 것이라 느끼게 될 것입니다. 인도가 귀하만큼 유능한 대표자를 확보하는 특권을 누리는 행운을 얻었다는 사실은 분명 인도의 자긍심에 부합하는 일입니다.
또한 종교 의회를 조직하는 데 노력을 기울여 성공시키시고, 귀하를 매우 열렬히 환영하여 주신 그 고귀한 영혼들께도 감사가 마땅히 돌려져야 할 것입니다. 귀하께서 그 대륙에서는 전적으로 외국인이셨음에도 불구하고, 그분들이 귀하를 친절히 대우한 것은 귀하께서 갖추신 여러 자질에 대한 그분들의 사랑에서 비롯된 것이며, 이는 그분들의 고귀한 본성을 잘 말해 주는 일입니다.
여기에 이 서신의 인쇄된 사본 스무 부를 동봉하오니, 한 부는 귀하께서 지니시고 나머지는 귀하의 친구들에게 나누어 주시기를 청합니다.
깊은 경의를 담아,
여전히 귀하의 충실한 벗으로 남으며,
케트리의 라자 아지트 싱 바하두르.
스와미지께서는 다음과 같은 답신을 보내셨습니다.
"미덕이 쇠퇴하고 사악함이 그 머리를 들 때마다, 나는 종교의 영광을 회복하기 위하여 나 자신을 현현하노라" — 고귀한 왕자시여, 이는 거룩한 기타 안에서 영원하신 분께서 하신 말씀이며, 우주에 박동하는 영적 에너지의 밀물과 썰물의 기조를 이루는 음정을 울리는 말씀입니다.
이 변화들은 그것들에게 고유한 율동 속에서 거듭거듭 자신을 드러내며, 모든 다른 거대한 변화와 마찬가지로, 비록 그 작용권 안에 있는 모든 입자에 어느 정도 영향을 미치기는 하나, 그 힘에 본래 민감하게 반응하는 입자들 위에 더욱 강렬하게 그 효과를 나타냅니다.
보편적인 의미에서 원초의 상태가 질적인 힘들의 동질성의 상태이며 — 이 균형의 교란과 그것을 회복하려는 모든 후속의 분투가 우리가 자연의 현현, 곧 이 우주라 부르는 것을 구성하고, 원초의 동질성이 다시 도달되지 않는 한 이러한 상태는 지속되듯이 — 그와 같이 우리 자신의 지구라는 한정된 의미에서도, 분화와 그 불가피한 짝인 동질성을 향한 이 분투는 인류가 인류로서 존속하는 한 계속될 수밖에 없으며, 세계 모든 곳의 인종 분류, 하위 인종, 심지어 개인들 사이에까지 뚜렷이 새겨진 특성들을 만들어 냅니다.
따라서 이 공평한 분할과 균형의 세계에서, 각 민족은 말하자면 특정한 종류의 에너지를 저장하고 분배하는 놀라운 발전기를 대표하며, 그 모든 다른 소유물들 가운데서도 그 특정 속성이 그 인종의 특별한 특징으로서 빛을 발합니다. 그리고 인간 본성의 어떤 특정 부분에서 일어난 격변이, 비록 다른 부분들에 다소 영향을 미치기는 하지만, 그것이 특별한 특징이 되는 그 민족, 그리고 그것이 중심이 되어 일반적으로 시작되는 그 민족을 바로 그 깊은 곳까지 뒤흔드는 것처럼, 종교계의 그 어떤 동요도 인도에서 중대한 변화를 일으키지 않을 수 없습니다. 인도는 거듭거듭 광범위한 종교적 격변의 중심을 제공해야 했던 그 땅이기 때문입니다. 무엇보다도 인도는 종교의 땅입니다.
각 사람은 자신의 이상을 실현하는 데 도움이 되는 것만을 실재라 부릅니다. 세속적인 마음을 가진 자에게는, 돈으로 환원될 수 있는 모든 것은 실재이고, 그렇게 환원될 수 없는 것은 비실재입니다. 지배욕이 강한 사람에게는, 동료 인간들 위에 군림하려는 자신의 야망에 보탬이 되는 것은 무엇이든지 실재이고 — 나머지는 무(無)입니다. 사람은 자신의 삶 속의 특별한 사랑의 심장 박동을 메아리쳐 돌려주지 않는 것에서는 아무것도 발견하지 못합니다.
삶의 에너지를 황금이나 명성이나 그 밖의 어떤 향락과 맞바꾸는 것이 유일한 목표인 자들, 무장한 군대의 발걸음만이 권력의 유일한 현현인 자들, 감각의 향락만이 삶이 줄 수 있는 유일한 지복인 자들 — 이들에게 인도는 언제나 거대한 사막처럼 보일 것이며, 그 모든 돌풍은 그들이 알고 있는 바의 삶의 발전에는 치명적입니다.
그러나 감각 세계 너머 저 멀리에서 흘러나오는 불사의 강물을 마심으로써 삶에 대한 갈증이 영원히 가셔진 자들, 그 영혼이 — 뱀이 자신의 허물을 벗듯 — 정욕과 황금과 명성이라는 세 겹의 결박을 벗어 던진 자들, 자신들의 고요의 높이에서 사랑과 연민을 지니고 감각의 결박 아래 있는 자들이 "향락"이라 부르는, 먼지로 가득 찬 작고 도금된 헛된 공들을 둘러싼 사소한 다툼과 질투와 싸움을 내려다보는 자들, 그들의 축적된 과거 선업의 힘이 그들의 눈에서 무명의 비늘을 떨어지게 하여 명색의 허무를 꿰뚫어 보게 한 자들에게는 — 그들이 어디에 있든, 인도는, 어머니의 땅이자 영성의 영원한 광맥인 인도는, 사라지는 그림자들의 우주 안에서 유일한 참된 존재이신 그분을 찾는 모든 이에게 희망의 등대로서 변모된 모습으로 우뚝 서 있습니다.
대다수의 인류는 권력이 그들의 지각에 들어맞는 구체적인 형태로 제시될 때에만 그것을 이해할 수 있습니다. 그들에게 전쟁의 돌진과 흥분, 그 권력과 마력은 매우 손에 잡히는 무엇이며, 모든 것을 휩쓸고 가는 회오리바람처럼 다가오지 않는 어떠한 삶의 현현도 그들에게는 죽음과 같습니다. 그리고 수 세기 동안 외국 정복자들의 발 아래 놓여 있으면서, 저항의 기미나 희망조차 없고, 대중 사이에는 일말의 단결도 없으며, 애국심에 대한 최소한의 관념조차 없는 인도는, 그러한 자들에게는 썩은 뼈의 땅, 생기 없는 부패한 덩어리로 보일 수밖에 없습니다.
가장 적합한 자만이 살아남는다고 합니다. 그렇다면 어떻게, 통상적으로 받아들여지는 관념에 따르자면 모든 인종 가운데 가장 부적합한 이 인종이, 어느 인종에게도 닥친 적 없는 가장 끔찍한 불운들을 견뎌 내고도, 쇠퇴의 기색을 조금도 보이지 않을 수 있단 말입니까? 이른바 활기차고 활동적인 인종들의 번식력이 날마다 줄어들고 있는 반면에, 부도덕하다(?)는 힌두인이 그들 모두를 능가하는 증가의 힘을 보이는 것은 어떻게 된 일입니까? 한순간의 통고로 세상을 피로 물들일 수 있는 자들에게 큰 영광이 돌려져야 함은 의심의 여지가 없으며, 몇백만의 인구를 풍요 속에 부양하기 위하여 지구 인구의 절반을 굶주리게 해야 하는 자들의 영광 또한 참으로 큽니다. 그러나 다른 이의 입에서 빵을 빼앗지 않으면서도 수억의 사람들을 평화와 풍요 속에 살게 할 수 있는 자들에게는 어떠한 공로도 돌릴 수 없겠습니까? 다른 이들에게 일말의 폭력도 휘두르지 아니하고, 수백 세기에 걸쳐 셀 수 없이 많은 인간 존재의 운명을 양육하고 인도하는 데에는 어떠한 권능도 드러나지 않은 것입니까?
모든 고대 종족의 신화 작가들은 그 생명이 신체의 어느 작은 부분에 집중되어 있어서, 그 부분이 닿기 전까지는 불사신으로 남아 있는 영웅들의 우화를 우리에게 전해 줍니다. 마치 각 민족에게도 그러한 독특한 생명의 중심이 있어서, 그것이 손상되지 않는 한 어떠한 비참함과 불운도 그것을 파괴할 수 없는 듯합니다.
인도의 활력은 종교에 있으며, 힌두 민족이 그 조상들의 위대한 유산을 잊지 않는 한, 그들을 멸할 권능은 이 땅 위에 없습니다.
오늘날 모든 사람이 끊임없이 자신의 과거를 돌아보는 자들을 비난합니다. 그렇게 과거를 돌아보는 일이 인도의 모든 비애의 원인이라고 합니다. 저에게는 도리어 그 반대가 진실로 보입니다. 그들이 과거를 잊고 있는 동안에는 힌두 민족은 혼수의 상태에 머물러 있었고, 그들이 자신들의 과거를 들여다보기 시작하자마자 사방에서 새로운 생명의 현현이 나타나고 있습니다. 미래는 바로 이 과거에서 빚어져야 합니다. 이 과거가 미래가 될 것입니다.
따라서 힌두인들이 과거를 더 많이 연구할수록 그들의 미래는 더욱 영광스러울 것이며, 누구든지 모든 이의 문 앞에 과거를 가져다 놓으려고 애쓰는 자는 그의 민족에게 큰 은인입니다. 인도의 퇴락은 고대인들의 율법과 관습이 나빠서 온 것이 아니라, 그것들이 정당한 결론에까지 이르도록 허락되지 않았기 때문에 온 것입니다.
비판적인 학생이라면 누구나 인도의 사회적 율법들이 언제나 거대한 주기적 변화의 대상이었음을 알고 있습니다. 그 발단에 있어서, 이 율법들은 시간을 통하여 서서히 자신을 펼쳐 나가게 되어 있는 거대한 계획의 구현이었습니다. 고대 인도의 위대한 선견자들은 그들의 시대보다 너무도 멀리 앞을 내다보았기에, 세상은 그들의 지혜를 인정하기까지 아직 수 세기를 기다려야 합니다. 그리고 이 놀라운 계획의 전체 범위를 인정하지 못하는 그들 자신의 후손들의 바로 이 무능함이야말로 인도 퇴락의 유일하고도 단 하나의 원인입니다.
고대 인도는 수 세기 동안 그녀의 가장 으뜸가는 두 계급 — 브라만과 크샤트리아 — 의 야심 찬 계획들의 전쟁터였습니다.
한편으로 사제 계급은 크샤트리아들이 자기들의 합법적 먹이라 선언한 대중에 대한 군주들의 무법한 사회적 폭정 사이에 서 있었습니다. 다른 한편으로 크샤트리아의 권력은 사제 계급의 영적 폭정과 그들이 백성을 결박하기 위하여 끊임없이 벼려 가던 의식(儀式)의 사슬에 맞서 어느 정도 성공을 거두며 분투한 유일하고도 강력한 힘이었습니다.
이 줄다리기는 우리 민족 역사의 가장 이른 시기에 시작되었으며, 슈루티 전체에 걸쳐 그것이 뚜렷이 추적될 수 있습니다. 슈리 크리슈나께서 크샤트리아 권력과 즈나나의 분파를 이끌고 화해의 길을 보여 주셨을 때 한순간의 소강이 찾아왔습니다. 그 결과는 기타의 가르침이었으니 — 철학과 관용과 종교의 정수였습니다. 그러나 원인들은 그곳에 있었고, 결과는 따라오지 않을 수 없었습니다.
가난하고 무지한 자들의 지배자가 되려는 이 두 계급의 야심은 그곳에 있었으며, 다툼은 또다시 격렬해졌습니다. 그 시대에서 우리에게 전해 내려온 빈약한 문헌은 그 강력한 과거 다툼의 희미한 메아리만을 우리에게 가져다줄 뿐이지만, 마침내 그것은 크샤트리아의 승리, 즈나나의 승리, 자유의 승리로 터져 나왔으며 — 의식은 무너져야 했고, 그 대부분은 영원히 사라져야 했습니다. 이 격변이 바로 불교 개혁이라 알려진 것입니다. 종교적 측면에서 그것은 의식으로부터의 자유를 의미하였고, 정치적 측면에서는 크샤트리아에 의한 사제 계급의 전복을 의미하였습니다.
고대 인도가 배출한 가장 위대한 두 인물이 모두 크샤트리아였다는 것 — 크리슈나와 붓다 — 은 의미심장한 사실이며, 더욱 의미심장한 사실은 이 두 분의 신인(神人)이 모두 출생이나 성별에 상관없이 모든 이에게 지식의 문을 활짝 열어 주셨다는 점입니다.
그 놀라운 도덕적 힘에도 불구하고, 불교는 극도로 우상 파괴적이었으며, 그 힘의 많은 부분이 단지 부정적인 시도들에 소모되었기에, 그것은 자신의 출생지에서 사멸하지 않을 수 없었고, 거기에서 남은 것은 그것이 억누르고자 했던 것들보다 백 배는 더 조잡한 미신과 의식들로 가득 차게 되었습니다. 그것은 베다의 동물 희생을 부분적으로 진압하는 데 성공하였으나, 그 땅을 사원과 형상과 상징과 성자들의 뼈로 채웠습니다.
무엇보다도 그것이 만들어 낸 아리아인, 몽골인, 원주민의 잡다한 혼합 가운데서, 그것은 무의식적으로 가장 흉측한 일부 바마차라 의식들로 향하는 길을 열어 놓았습니다. 위대한 스승의 가르침에 대한 이 희화화가 슈리 샹카라와 그의 산니아신 무리에 의하여 인도에서 쫓겨나야 했던 까닭은 특히 이것이었습니다.
이리하여 인간의 형상을 입었던 가장 위대한 영혼이신 바가반 붓다 자신에 의하여 운동을 시작한 생명의 흐름조차 독기 어린 웅덩이가 되어 버렸고, 인도는 샹카라가 일어나기까지 수 세기를 기다려야 했으며, 그 뒤를 빠르게 이어 라마누자와 마드바가 일어났습니다.
이 시점에 이르러 인도 역사에는 전혀 새로운 장이 열렸습니다. 고대의 크샤트리아와 브라만은 사라졌습니다. 히말라야와 빈디아 사이의 땅, 아리아인의 고향, 크리슈나와 붓다를 낳은 그 땅, 위대한 라자르시와 브라마르시의 요람이었던 그 땅은 침묵하였고, 인도 반도의 가장 먼 끝으로부터, 말과 모습이 이질적인 인종들로부터, 고대 브라만의 후손이라 자처하는 가문들로부터, 타락한 불교에 대한 반동이 일어났습니다.
불교 운동에서는 크샤트리아들이 진정한 지도자였으며, 그들의 무리 전체가 불교도가 되었습니다. 개혁과 개종의 열의 속에서, 산스크리트어를 등한시한 채 거의 전적으로 민중의 방언이 함양되었고, 크샤트리아의 더 큰 부분이 베다 문헌과 산스크리트 학문으로부터 분리되었습니다. 그리하여 남쪽에서 일어난 이 개혁의 물결은 어느 정도까지는 사제 계급에게, 그것도 사제들에게만 이로움을 주었습니다. 인도의 나머지 수많은 백성들에게는, 그것이 그들이 일찍이 알지 못하였던 것보다 더 많은 사슬을 벼려 놓았습니다.
크샤트리아들은 언제나 인도의 척추였으며, 또한 학문과 자유의 옹호자였고, 그들의 목소리는 거듭거듭 울려 퍼져 미신으로부터 그 땅을 정화하였으며, 인도 역사 전체를 통하여 그들은 공격적인 사제 폭정에 대한 난공불락의 장벽을 형성하였습니다.
그들 가운데 더 많은 부분이 무지에 빠지고, 또 다른 부분이 중앙아시아의 야만인들과 피를 섞고 자신들의 검을 빌려 인도에 사제들의 통치를 세우는 데 일조하였을 때, 그녀의 잔은 가장자리까지 가득 찼고, 바라타의 땅은 가라앉아 — 크샤트리아가 스스로 떨쳐 일어나, 자신을 자유롭게 하고, 나머지 사람들의 발에서 사슬을 쳐서 떨어뜨리기 전에는 — 다시는 일어나지 못하였습니다. 사제 계급의 술수는 인도의 재앙입니다. 사람이 자신의 형제를 비천하게 하면서도, 자신은 비천해지지 않을 수 있겠습니까?
라자지여, 알아 두소서, 그대의 조상들이 발견하신 모든 진리 중에서 가장 위대한 것은, 이 우주가 하나라는 것입니다. 한 사람이 자기 자신을 다치게 하지 않고서 누구를 다치게 할 수 있겠습니까? 브라만과 크샤트리아의 폭정의 무리는 복리(複利)를 안고서 그들 자신의 머리 위로 되돌아왔으며, 천 년의 노예 상태와 비천함이야말로 업의 무자비한 법칙이 그들에게 부과하고 있는 것입니다.
이것이 그대의 조상 중 한 분이 말씀하신 바입니다. "이 생에서조차도, 그 마음이 동등성에 고정된 자들은 상대성을 정복하였노라" — 신의 화신으로 믿어지는 분의 말씀입니다. 우리 모두 그것을 믿습니다. 그렇다면 그분의 말씀이 헛되고 의미가 없는 것입니까? 만약 그렇지 않다면, 그리고 우리는 그렇지 않다는 것을 알고 있으므로, 출생이나 성별이나 심지어 자격에 상관없이 모든 피조물의 이 완전한 동등성에 거스르려는 어떠한 시도도 무서운 잘못이며, 누구도 이 동등성의 관념에 도달하기 전에는 구원받을 수 없습니다.
따라서 고귀한 왕자시여, 베단타의 가르침을 따르소서. 이 주석가나 저 주석가가 설명한 대로가 아니라, 그대 안에 계신 주님께서 그것을 이해하시는 대로 따르소서. 무엇보다도, 모든 사물 가운데서, 모든 존재를 통하여, 모든 곳에서 같은 신을 보면서, 동등성에 관한 이 위대한 교리를 따르소서.
이것이 자유에 이르는 길이며, 불평등은 결박에 이르는 길입니다. 어떠한 사람도 어떠한 민족도, 신체적 평등 없이는 신체적 자유를 얻을 수 없으며, 정신적 평등 없이는 정신적 자유를 얻을 수 없습니다.
무명, 불평등, 욕망 — 이 세 가지가 인간 비애의 원인이며, 각각이 불가피한 결합 속에서 다른 것을 따라옵니다. 어찌하여 사람이 자기 자신을 다른 어떤 사람보다, 또는 동물보다도 더 위에 있다고 생각해야 하겠습니까? 그것은 어디에서나 한결같습니다.
트밤 스트리 트밤 푸만 아시 트밤 쿠마라 우타 바 쿠마리.
— "당신은 남자이시며, 당신은 여자이시며, 당신은 젊은 남자이시며, 당신은 젊은 여자이십니다."
많은 이들이 말할 것입니다. "그것은 산니아신들에게는 다 좋은 말이지만, 우리는 재가자들입니다." 의심의 여지 없이, 수행해야 할 다른 많은 의무를 지닌 재가자는 이 동등성에 그토록 온전히 도달할 수는 없습니다. 그러나 이것 또한 그들의 이상이 되어야 합니다. 왜냐하면 이는 모든 사회의, 모든 인류의, 모든 동물의, 모든 자연의 이상이기 때문입니다 — 이 동등성에 도달하는 것이. 그러나 아아! 그들은 마치 그릇된 일을 행함으로써 옳음에 이를 수 있다는 듯이, 불평등이 평등에 도달하는 길이라고 생각합니다!
이것이 인간 본성의 재앙이며, 인류에 내려진 저주이며, 모든 비애의 뿌리입니다 — 이 불평등 말입니다. 이것이 신체적, 정신적, 영적인 모든 결박의 근원입니다.
사맘 파시얀 히 사르바트라 사마바스티탐 이슈바람,
나 히나스티 아트마나 아트마남 타토 야티 파람 가팀.
사맘 파시얀 히 사르바트라 사마바스티탐 이슈바람,
나 히나스티 아트마나 아트마남 타토 야티 파람 가팀.
— "주님께서 어디에나 동등하게 계심을 보는 자는, 자아로써 자아를 해치지 아니하며, 그리하여 가장 높은 목표에 이르노라" (기타, 13장 28절). 이 한 구절은 몇 마디 안에 구원에 이르는 보편적인 길을 담고 있습니다.
그대 라지푸트들이여, 그대들은 고대 인도의 영광이었습니다. 그대들의 비천화와 함께 민족의 쇠퇴가 왔으며, 인도는 오직 크샤트리아의 후손들이 브라만의 후손들과 협력할 때에만, 그것도 부와 권력의 노획물을 나누기 위해서가 아니라, 약한 자를 돕고 무지한 자를 깨우치며, 그들 조상들의 거룩한 땅의 잃어버린 영광을 회복하기 위하여 협력할 때에만 일으켜질 수 있습니다.
그리고 그 시기가 상서롭다고 누가 말하지 못하겠습니까? 다시 한 번 수레바퀴가 돌아 올라오고 있으며, 다시 한 번 인도로부터 진동들이 일기 시작하여, 머지않은 날에 지구의 가장 먼 끝까지 도달할 운명입니다. 한 목소리가 말하였으며, 그 메아리가 굴러가며 날마다 힘을 모으고 있습니다. 그것에 앞섰던 어떠한 것보다도 더 강력한 목소리이니, 그것이 그 모두의 총합이기 때문입니다. 다시 한 번, 사라스와티 강변의 현인들에게 말하였던 그 목소리, 그 메아리가 "산들의 아버지"의 봉우리에서 봉우리로 울려 퍼져, 크리슈나와 붓다와 차이타니아를 통하여 모든 것을 실어 나르는 홍수처럼 평원으로 내려왔던 그 목소리가 다시 말하였습니다. 다시 한 번 문이 열렸습니다. 빛의 영역으로 들어오소서, 문이 다시 한 번 활짝 열렸습니다.
그리고 그대, 나의 사랑하는 왕자시여 — 그대는 영원한 종교가 그 위에 의지하고 있는 살아 있는 기둥들의 후예이시며, 그것의 맹세된 수호자이자 조력자이시며, 라마와 크리슈나의 후손이십니다. 그대는 바깥에 머물러 계시겠습니까? 저는 압니다, 이는 있을 수 없는 일임을. 종교를 다시 한 번 일으키기 위하여 뻗어질 첫 번째 손은, 분명코 그대의 손이리라 확신합니다. 그리고 라자 아지트 싱 그대를 생각할 때, 귀하의 가문의 잘 알려진 학문적 성취가 성자도 자랑스러워할 만한 인격의 순수함과, 인류에 대한 한없는 사랑에 결합되어 있는 분이심을 생각할 때, 저는 그러한 손들이 그것을 다시 일으켜 세우려 한다면, 영원한 종교의 영광스러운 부흥을 믿지 않을 수 없습니다.
라마크리슈나의 축복이 그대와 그대의 가문 위에 영원토록 함께하시기를, 그리하여 그대께서 많은 이들의 선을 위하여, 그리고 진리의 전파를 위하여 오래도록 사시기를 — 이것이 다음 사람의 변함없는 기도입니다 —
English
REPLY TO THE ADDRESS OF THE MAHARAJA OF KHETRI
INDIA — THE LAND OF RELIGION
During the residence of the Swamiji in America, the following Address from the Maharaja of Khetri (Rajputana), dated March 4th, 1895, was received by him:
My dear Swamiji,
As the head of this Durbar (a formal stately assemblage) held today for this special purpose, I have much pleasure in conveying to you, in my own name and that of my subjects, the heartfelt thanks of this State for your worthy representation of Hinduism at the Parliament of Religions, held at Chicago, in America.
I do not think the general principles of Hinduism could be expressed more accurately and clearly in English than what you have done, with all the restrictions imposed by the very natural shortcomings of language itself.
The influence of your speech and behaviour in foreign lands has not only spread admiration among men of different countries and different religions, but has also served to familiarise you with them, to help in the furtherance of your unselfish cause. This is very highly and inexpressibly appreciated by us all, and we should feel to be failing in our duty, were I not to write to you formally at least these few lines, expressing our sincere gratitude for all the trouble you have taken in going to foreign countries, and to expound in the American Parliament of Religions the truths of our ancient religion which we ever hold so dear. It is certainly applicable to the pride of India that it has been fortunate in possessing the privilege of having secured so able a representative as yourself.
Thanks are also due to those noble souls whose efforts succeeded in organising the Parliament of Religions, and who accorded to you a very enthusiastic reception. As you were quite a foreigner in that continent, their kind treatment of you is due to their love of the several qualifications you possess, and this speaks highly of their noble nature.
I herewith enclose twenty printed copies of this letter and have to request that, keeping this one with yourself you will kindly distribute the other copies among your friends.
With best regards,
I remain,
Yours very sincerely,
Raja Ajit Singh Bahadur of Khetri .
The Swamiji sent the following reply:
"Whenever virtue subsides, and wickedness raises its head, I manifest Myself to restore the glory of religion" — are the words, O noble Prince, of the Eternal One in the holy Gitâ, striking the keynote of the pulsating ebb and flow of the spiritual energy in the universe.
These changes are manifesting themselves again and again in rhythms peculiar to themselves, and like every other tremendous change, though affecting, more or less, every particle within their sphere of action, they show their effects more intensely upon those particles which are naturally susceptible to their power.
As in a universal sense, the primal state is a state of sameness of the qualitative forces — a disturbance of this equilibrium and all succeeding struggles to regain it, composing what we call the manifestation of nature, this universe, which state of things remains as long as the primitive sameness is not reached — so, in a restricted sense on our own earth, differentiation and its inevitable counterpart, this struggle towards homogeneity, must remain as long as the human race shall remain as such, creating strongly marked peculiarities between ethnic divisions, sub-races and even down to individuals in all parts of the world.
In this world of impartial division and balance, therefore, each nation represents, as it were, a wonderful dynamo for the storage and distribution of a particular species of energy, and amidst all other possessions that particular property shines forth as the special characteristic of that race. And as any upheaval in any particular part of human nature, though affecting others more or less, stirs to its very depth that nation of which it is a special characteristic, and from which as a centre it generally starts, so any commotion in the religious world is sure to produce momentous changes in India, that land which again and again has had to furnish the centre of the wide-spread religious upheavals; for, above all, India is the land of religion.
Each man calls that alone real which helps him to realise his ideal. To the worldly-minded, everything that can be converted into money is real, that which cannot be so converted is unreal. To the man of a domineering spirit, anything that will conduce to his ambition of ruling over his fellow men is real — the rest is naught; and man finds nothing in that which does not echo back the heartbeats of his special love in life.
Those whose only aim is to barter the energies of life for gold, or name, or any other enjoyment; those to whom the tramp of embattled cohorts is the only manifestation of power; those to whom the enjoyments of the senses are the only bliss that life can give — to these, India will ever appear as an immense desert whose every blast is deadly to the development of life, as it is known by them.
But to those whose thirst for life has been quenched for ever by drinking from the stream of immortality that flows from far away beyond the world of the senses, whose souls have cast away — as a serpent its slough — the threefold bandages of lust, gold, and fame, who, from their height of calmness, look with love and compassion upon the petty quarrels and jealousies and fights for little gilded puff-balls, filled with dust, called "enjoyment" by those under a sense-bondage; to those whose accumulated force of past good deeds has caused the scales of ignorance to fall off from their eyes, making them see through the vanity of name and form — to such wheresoever they be, India, the motherland and eternal mine of spirituality, stands transfigured, a beacon of hope to everyone in search of Him who is the only real Existence in a universe of vanishing shadows.
The majority of mankind can only understand power when it is presented to them in a concrete form, fitted to their perceptions. To them, the rush and excitement of war, with its power and spell, is something very tangible, and any manifestation of life that does not come like a whirlwind, bearing down everything before it, is to them as death. And India, for centuries at the feet of foreign conquerors, without any idea or hope of resistance, without the least solidarity among its masses, without the least idea of patriotism, must needs appear to such, as a land of rotten bones, a lifeless putrescent mass.
It is said — the fittest alone survive. How is it, then, that this most unfitted of all races, according to commonly accepted ideas, could bear the most awful misfortunes that ever befall a race, and yet not show the least signs of decay? How is it that, while the multiplying powers of the so-called vigorous and active races are dwindling every day, the immoral (?) Hindu shows a power of increase beyond them all? Great laurels are due, no doubt, to those who can deluge the world with blood at a moment's notice; great indeed is the glory of those who, to keep up a population of a few millions in plenty, have to starve half the population of the earth, but is no credit due to those who can keep hundreds of millions in peace and plenty, without snatching the bread from the mouth of anyone else? Is there no power displayed in bringing up and guiding the destinies of countless millions of human beings, through hundreds of centuries, without the least violence to others?
The mythologists of all ancient races supply us with fables of heroes whose life was concentrated in a certain small portion of their bodies, and until that was touched they remained invulnerable. It seems as if each nation also has such a peculiar centre of life, and so long as that remains untouched, no amount of misery and misfortune can destroy it.
In religion lies the vitality of India, and so long as the Hindu race do not forget the great inheritance of their forefathers, there is no power on earth to destroy them.
Nowadays everybody blames those who constantly look back to their past. It is said that so much looking back to the past is the cause of all India's woes. To me, on the contrary, it seems that the opposite is true. So long as they forgot the past, the Hindu nation remained in a state of stupor; and as soon as they have begun to look into their past, there is on every side a fresh manifestation of life. It is out of this past that the future has to be moulded; this past will become the future.
The more, therefore, the Hindus study the past, the more glorious will be their future, and whoever tries to bring the past to the door of everyone, is a great benefactor to his nation. The degeneration of India came not because the laws and customs of the ancients were bad, but because they were not allowed to be carried to their legitimate conclusions.
Every critical student knows that the social laws of India have always been subject to great periodic changes. At their inception, these laws were the embodiment of a gigantic plan, which was to unfold itself slowly through time. The great seers of ancient India saw so far ahead of their time that the world has to wait centuries yet to appreciate their wisdom, and it is this very inability on the part of their own descendants to appreciate the full scope of this wonderful plan that is the one and only cause of the degeneration of India.
Ancient India had for centuries been the battlefield for the ambitious projects of two of her foremost classes — the Brâhmins and the Kshatriyas.
On the one hand, the priesthood stood between the lawless social tyranny of the princes over the masses whom the Kshatriyas declared to be their legal food. On the other hand, the Kshatriya power was the one potent force which struggled with any success against the spiritual tyranny of the priesthood and the ever-increasing chain of ceremonials which they were forging to bind down the people with.
The tug of war began in the earliest periods of the history of our race, and throughout the Shrutis it can be distinctly traced. A momentary lull came when Shri Krishna, leading the faction of Kshatriya power and of Jnâna, showed the way to reconciliation. The result was the teachings of the Gita — the essence of philosophy, of liberality, of religion. Yet the causes were there, and the effect must follow.
The ambition of these two classes to be the masters of the poor and ignorant was there, and the strife once more became fierce. The meagre literature that has come down to us from that period brings to us but faint echoes of that mighty past strife, but at last it broke out as a victory for the Kshatriyas, a victory for Jnana, for liberty — and ceremonial had to go down, much of it for ever. This upheaval was what is known as the Buddhistic reformation. On the religious side, it represented freedom from ceremonial; on the political side, overthrow of the priesthood by the Kshatriyas.
It is a significant fact that the two greatest men ancient India produced, were both Kshatriyas — Krishna and Buddha — and still more significant is the fact that both of these God-men threw open the door of knowledge to everyone, irrespective of birth or sex.
In spite of its wonderful moral strength, Buddhism was extremely iconoclastic; and much of its force being spent in merely negative attempts, it had to die out in the land of its birth, and what remained of it became full of superstitions and ceremonials, a hundred times cruder than those it was intended to suppress. Although it partially succeeded in putting down the animal sacrifices of the Vedas, it filled the land with temples, images, symbols, and bones of saints.
Above all, in the medley of Aryans, Mongols, and aborigines which it created, it unconsciously led the way to some of the hideous Vâmâchâras. This was especially the reason why this travesty of the teaching of the great Master had to be driven out of India by Shri Shankara and his band of Sannyâsins.
Thus even the current of life, set in motion by the greatest soul that ever wore a human form, the Bhagavân Buddha himself, became a miasmatic pool, and India had to wait for centuries until Shankara arose, followed in quick succession by Râmânuja and Madhva.
By this time, an entirely new chapter had opened in the history of India. The ancient Kshatriyas and the Brahmins had disappeared. The land between the Himalayas and the Vindhyas, the home of the Âryas, the land which gave birth to Krishna and Buddha, the cradle of great Râjarshis and Brahmarshis, became silent, and from the very farther end of the Indian Peninsula, from races alien in speech and form, from families claiming descent from the ancient Brahmins, came the reaction against the corrupted Buddhism.
In the Buddhistic movement, the Kshatriyas were the real leaders, and whole masses of them became Buddhists. In the zeal of reform and conversion, the popular dialects had been almost exclusively cultivated to the neglect of Sanskrit, and the larger portion of Kshatriyas had become disjointed from the Vedic literature and Sanskrit learning. Thus this wave of reform, which came from the South, benefited to a certain extent the priesthood, and the priests only. For the rest of India's millions, it forged more chains than they had ever known before.
The Kshatriyas had always been the backbone of India, so also they had been the supporters of science and liberty, and their voices had rung out again and again to clear the land from superstitions; and throughout the history of India they ever formed the invulnerable barrier to aggressive priestly tyranny.
When the greater part of their number sank into ignorance, and another portion mixed their blood with savages from Central Asia and lent their swords to establish the rules of priests in India, her cup became full to the brim, and down sank the land of Bharata, not to rise again, until the Kshatriya rouses himself, and making himself free, strikes the chains from the feet of the rest. Priestcraft is the bane of India. Can man degrade his brother, and himself escape degradation?
Know, Rajaji, the greatest of all truths, discovered by your ancestors, is that the universe is one. Can one injure anyone without injuring himself? The mass of Brahmin and Kshatriya tyranny has recoiled upon their own heads with compound interest; and a thousand years of slavery and degradation is what the inexorable law of Karma is visiting upon them.
This is what one of your ancestors said: "Even in this life, they have conquered relativity whose mind is fixed in sameness" — one who is believed to be God incarnate. We all believe it. Are his words then vain and without meaning? If not, and we know they are not, any attempt against this perfect equality of all creation, irrespective of birth, sex, or even qualification, is a terrible mistake, and no one can be saved until he has attained to this idea of sameness.
Follow, therefore, noble Prince, the teachings of the Vedanta, not as explained by this or that commentator, but as the Lord within you understands them. Above all, follow this great doctrine of sameness in all things, through all beings, seeing the same God in all.
This is the way to freedom; inequality, the way to bondage. No man and no nation can attempt to gain physical freedom without physical equality, nor mental freedom without mental equality.
Ignorance, inequality, and desire are the three causes of human misery, and each follows the other in inevitable union. Why should a man think himself above any other man, or even an animal? It is the same throughout:
त्वं स्त्री त्वं पुमानसि त्वं कुमार उत वा कुमारी।
—"Thou art the man, Thou the woman, Thou art the young man, Thou the young woman."
Many will say, "That is all right for the Sannyasins, but we are householders." No doubt, a householder having many other duties to perform, cannot as fully attain to this sameness; yet this should be also their ideal, for it is the ideal of all societies, of all mankind, all animals, and all nature, to attain to this sameness. But alas! they think inequality is the way to attain equality as if they could come to right by doing wrong!
This is the bane of human nature, the curse upon mankind, the root of all misery — this inequality. This is the source of all bondage, physical, mental, and spiritual.
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
— "Since seeing the Lord equally existent everywhere he injures not Self by self, and so goes to the Highest Goal" (Gita, XIII. 28). This one saying contains, in a few words, the universal way to salvation.
You, Rajputs, have been the glories of ancient India. With your degradation came national decay, and India can only be raised if the descendants of the Kshatriyas co-operate with the descendants of the Brahmins, not to share the spoils of pelf and power, but to help the weak to enlighten the ignorant, and to restore the lost glory of the holy land of their forefathers.
And who can say but that the time is propitious? Once more the wheel is turning up, once more vibrations have been set in motion from India, which are destined at no distant day to reach the farthest limits of the earth. One voice has spoken, whose echoes are rolling on and gathering strength every day, a voice even mightier than those which have preceded it, for it is the summation of them all. Once more the voice that spoke to the sages on the banks of the Sarasvati, the voice whose echoes reverberated from peak to peak of the "Father of Mountains", and descended upon the plains through Krishna Buddha, and Chaitanya in all-carrying floods, has spoken again. Once more the doors have opened. Enter ye into the realms of light, the gates have been opened wide once more.
And you, my beloved Prince — you the scion of a race who are the living pillars upon which rests the religion eternal, its sworn defenders and helpers, the descendants of Râma and Krishna, will you remain outside? I know, this cannot be. Yours, I am sure, will be the first hand that will be stretched forth to help religion once more. And when I think of you, Raja Ajit Singh, one in whom the well-known scientific attainments of your house have been joined to a purity of character of which a saint ought to be proud, to an unbounded love for humanity, I cannot help believing in the glorious renaissance of the religion eternal, when such hands are willing to rebuild it again.
May the blessings of Ramakrishna be on you and yours for ever and ever, and that you may live long for the good of many, and for the spread of truth is the constant prayer of —
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