Ответ на адрес махараджи Кхетри
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ОТВЕТ НА ПРИВЕТСТВЕННЫЙ АДРЕС МАХАРАДЖИ КХЕТРИ
ИНДИЯ — СТРАНА РЕЛИГИИ
В период пребывания Свамиджи в Америке им было получено следующее обращение от махараджи Кхетри (Раджпутана), датированное 4 марта 1895 года:
Дорогой Свамиджи,
Как глава этого Дарбара (торжественного официального собрания), созванного сегодня специально для этой цели, я имею искреннее удовольствие передать вам от своего имени и от имени моих подданных сердечную благодарность всего нашего государства за достойное представление индуизма на Парламенте религий, состоявшемся в Чикаго, в Америке.
Я не думаю, что общие принципы индуизма могли бы быть выражены по-английски более точно и ясно, чем это сделали вы, — несмотря на все ограничения, налагаемые вполне естественными несовершенствами самого языка.
Влияние ваших речей и вашего поведения в чужих краях не только снискало вам восхищение людей разных стран и разных религий, но и способствовало вашему сближению с ними и продвижению вашего бескорыстного дела. Это высоко и невыразимо ценится всеми нами, и мы сочли бы себя не исполнившими свой долг, если бы я не написал вам официально хотя бы эти несколько строк, выражая нашу искреннюю признательность за все труды, которые вы взяли на себя, отправившись в чужие страны и изложив на Американском парламенте религий истины нашей древней веры, столь дорогой для нас. Это, несомненно, даёт Индии право гордиться тем, что ей выпала честь иметь столь достойного представителя, каковым являетесь вы.
Слова благодарности обращены также к тем благородным душам, чьи усилия увенчались успехом в организации Парламента религий и кто оказал вам столь горячий приём. Поскольку вы были совершенно чужеземцем на том материке, их добросердечное отношение к вам объясняется их любовью к тем достоинствам, которыми вы обладаете, и это свидетельствует о высоком благородстве их натуры.
При сём посылаю вам двадцать печатных экземпляров настоящего письма и прошу вас оставить один из них у себя, а остальные раздать вашим друзьям.
С наилучшими пожеланиями
остаюсь
Искренне ваш,
Раджа Аджит Сингх Бахадур из Кхетри .
Свамиджи направил следующий ответ:
«Всякий раз, когда добродетель приходит в упадок и поднимает голову нечестие, Я являю Себя, дабы восстановить славу религии» — таковы слова, о благородный принц, Вечного в священной Гите, задающие основной тон пульсирующего прилива и отлива духовной энергии во вселенной.
Эти перемены проявляются снова и снова в присущих им ритмах и, подобно любому грандиозному изменению, хотя в той или иной мере затрагивая каждую частицу в пределах своей сферы действия, особенно остро обнаруживают своё воздействие на те частицы, которые по природе своей наиболее восприимчивы к их силе.
Как во вселенском смысле изначальное состояние есть состояние равенства качественных сил — а нарушение этого равновесия и все последующие усилия вновь его восстановить составляют то, что мы называем проявлением природы, этой вселенной, — и это состояние вещей продолжается до тех пор, пока не достигнуто первоначальное единообразие, — так и в ограниченном смысле, на нашей собственной земле, дифференциация и её неизбежный двойник — это стремление к однородности — будут существовать столь долго, сколько будет существовать человеческий род как таковой, порождая резко выраженные особенности между этническими подразделениями, субрасами и вплоть до отдельных людей во всех частях мира.
В этом мире беспристрастного разделения и равновесия каждая нация представляет собою, так сказать, удивительное динамо для накопления и распределения особого рода энергии, и среди всех прочих достояний именно это особое свойство сияет как отличительная черта данного народа. И подобно тому, как любое потрясение в какой-либо отдельной части человеческой природы, хотя в той или иной мере затрагивая других, колеблет до самых глубин ту нацию, для которой оно является специфической чертой и от которой, как правило, берёт начало, — так и любое волнение в религиозном мире неизбежно производит колоссальные перемены в Индии, этой стране, которой снова и снова выпадало стать центром широко распространявшихся религиозных потрясений; ибо прежде всего Индия есть страна религии.
Каждый человек называет реальным лишь то, что помогает ему воплотить свой идеал. Для человека мирского всё, что можно обратить в деньги, — реально; то же, что не поддаётся такому превращению, — нереально. Для человека с властолюбивым духом реально всё, что способствует его стремлению господствовать над ближними, — остальное ничто; и человек не находит ничего в том, что не отзывается эхом на биение его особой жизненной любви.
Тем, кто стремится лишь обменять жизненные силы на золото, славу или иное наслаждение; тем, для кого топот воинственных дружин есть единственное проявление силы; тем, для кого чувственные наслаждения — единственное блаженство, которое может дать жизнь, — для всех них Индия всегда будет казаться огромной пустыней, каждое дуновение которой смертоносно для того развития жизни, каким они его понимают.
Но тем, чья жажда жизни утолена навсегда питьём из потока бессмертия, текущего издалека, за пределами чувственного мира; чьи души сбросили — подобно тому, как змея сбрасывает кожу, — тройные узы похоти, золота и славы; кто с высоты своего спокойствия взирает с любовью и состраданием на мелочные раздоры, зависть и борьбу за позолоченные шарики, набитые пылью, именуемые «наслаждением» теми, кто закован в цепи чувств; тем, у кого накопленные добрые дела прошлого заставили спасть чешую невежества с очей, открыв им тщету имён и форм, — таким людям, где бы они ни были, Индия, Родина-Мать и неиссякаемый источник духовности, предстаёт преображённой — маяком надежды для каждого, кто ищет Того, Кто есть единственное истинное Существование во вселенной исчезающих теней.
Большинство людей способны понять силу лишь тогда, когда она представлена перед ними в конкретной форме, доступной их восприятию. Для них стремительность и волнение войны с её мощью и чарами представляет нечто весьма осязаемое, и любое проявление жизни, которое не надвигается подобно вихрю, сметая всё перед собой, кажется им равносильным смерти. А Индия, веками лежавшая у ног иноземных завоевателей, без какой-либо мысли или надежды на сопротивление, без малейшей сплочённости своих масс, без малейшего чувства патриотизма, — такой Индии необходимо должна казаться им страной гнилых костей, безжизненной гниющей массой.
Говорят: выживают лишь наиболее приспособленные. Каким же образом тогда эта, по общепринятым меркам, наименее приспособленная из всех рас могла вынести тягчайшие беды, когда-либо обрушивавшиеся на народ, и при этом не обнаружить ни малейших признаков упадка? Каким образом то, что так называемые бодрые и деятельные расы с их способностью к размножению убывают с каждым днём, тогда как безнравственный (?) индус проявляет способность к приросту, превосходящую их всех? Неоспоримо велики лавры тех, кто может залить мир кровью в мгновение ока; воистину велика слава тех, кто ради поддержания в довольстве населения в несколько миллионов вынужден обрекать на голод половину населения земли, — но разве не заслуживают признания те, кто способен содержать сотни миллионов в мире и довольстве, не отнимая хлеба ни у кого? Разве не есть это проявление силы — воспитывать и направлять судьбы бесчисленных миллионов людей на протяжении сотен веков, не причиняя никому ни малейшего насилия?
Мифологи всех древних народов снабжают нас сказаниями о героях, чья жизнь была сосредоточена в некоей малой части их тела, и пока она оставалась нетронутой, они были неуязвимы. Похоже, что и каждый народ также имеет такой особый жизненный центр, и пока он остаётся нетронутым, никакое количество невзгод и несчастий не может уничтожить его.
В религии заключена жизненная сила Индии, и пока индусский народ не забудет великого наследия своих предков, нет на земле силы, способной уничтожить его.
Нынче все порицают тех, кто постоянно обращает взор в прошлое. Говорят, что именно это чрезмерное обращение к прошлому является причиной всех бед Индии. Мне же, напротив, кажется, что верно обратное. До тех пор, пока они забывали прошлое, индусский народ пребывал в оцепенении; и как только они начали всматриваться в своё прошлое, повсюду обнаружилось свежее проявление жизни. Из этого прошлого и надлежит лепить будущее; это прошлое станет будущим.
Чем усерднее, следовательно, индусы будут изучать прошлое, тем более славным будет их будущее, и всякий, кто стремится донести прошлое до каждого, — великий благодетель своего народа. Вырождение Индии наступило не потому, что законы и обычаи предков были плохи, а потому, что им не дали развиться до своих законных выводов.
Каждый вдумчивый исследователь знает, что социальные законы Индии всегда были подвержены значительным периодическим изменениям. При своём возникновении эти законы воплощали в себе грандиозный замысел, которому предстояло медленно раскрываться во времени. Великие провидцы древней Индии настолько опередили свой век, что миру предстоит ещё ждать столетия, дабы оценить их мудрость, и именно это неумение потомков в полной мере осознать весь охват этого дивного замысла является единственной и главной причиной вырождения Индии.
Древняя Индия на протяжении веков была полем битвы честолюбивых притязаний двух своих главнейших сословий — брахманов и кшатриев.
С одной стороны, жречество стояло между беззаконной социальной тиранией князей над массами, которых кшатрии объявляли своей законной добычей. С другой стороны, власть кшатриев была единственной могучей силой, с каким-либо успехом противостоявшей духовной тирании жречества и неуклонно растущей цепи обрядовых предписаний, которые жрецы ковали, дабы сковать ими народ.
Это противоборство началось в самые ранние периоды истории нашего народа, и на всём протяжении Шрути оно отчётливо прослеживается. Временное затишье наступило, когда Шри Кришна, возглавив партию кшатрийской силы и джняны, указал путь к примирению. Плодом этого стали учения Гиты — квинтэссенция философии, широты духа, религии. Но причины были налицо, и следствие не могло не последовать.
Честолюбивое стремление этих двух сословий стать господами бедного и невежественного народа никуда не исчезло, и противоборство с новой силой разгорелось вновь. Скудная литература, дошедшая до нас с того периода, доносит лишь слабые отзвуки той великой минувшей борьбы, но в конце концов она завершилась победой кшатриев, победой джняны, победой свободы — и обрядность должна была отступить, многое из неё — навсегда. Этот переворот известен как буддийская реформация. На религиозной стороне он означал освобождение от обрядности; на политической — низложение жречества кшатриями.
Знаменательно, что оба величайших мужа, каких произвела древняя Индия, — Кришна и Будда — были кшатриями; ещё более знаменательно то, что оба этих богочеловека открыли дверь знания для всех, независимо от рождения или пола.
Несмотря на свою замечательную нравственную силу, буддизм был крайне иконоборческим; и поскольку значительная часть его энергии уходила на чисто отрицательные усилия, ему суждено было угаснуть на родине, а то, что от него осталось, оказалось полно суеверий и обрядов, во сто крат грубее тех, которые он был призван искоренить. Хотя ему и удалось отчасти подавить жертвоприношения животных, предписанные Ведами, он наводнил страну храмами, изображениями, символами и мощами святых.
Более того, в той смеси ариев, монголов и аборигенов, которую он породил, буддизм бессознательно проложил путь к некоторым отвратительным вамачарам. Именно это в особенности стало причиной того, что это искажение учения великого Учителя было изгнано из Индии Шри Шанкарой и его полчищем санньясинов.
Таким образом, даже поток жизни, приведённый в движение величайшей душой, когда-либо облачавшейся в человеческий облик, — самим Бхагаваном Буддой, — превратился в болотную трясину, и Индии пришлось ждать столетия, пока не явился Шанкара, за которым в быстрой преемственности последовали Рамануджа и Мадхва.
К тому времени в истории Индии открылась совершенно новая глава. Древние кшатрии и брахманы исчезли. Земля между Гималаями и Виндхьями — обитель ариев, земля, давшая рождение Кришне и Будде, колыбель великих раджаришей и брахмаришей, — онемела, и противодействие извращённому буддизму пришло с самого дальнего конца Индийского полуострова, от народов, чуждых по речи и облику, от семей, возводящих своё происхождение к древним брахманам.
В буддийском движении кшатрии были подлинными вождями, и целые их массы обратились в буддизм. В пылу реформ и обращения в новую веру народные наречия возделывались почти исключительно, в ущерб санскриту, и большая часть кшатриев оказалась оторванной от ведийской литературы и санскритской учёности. Таким образом, эта волна реформ, пришедшая с Юга, принесла в определённой мере пользу жречеству и одному только жречеству. Для остальных миллионов Индии она выковала больше цепей, чем те, под которыми они пребывали прежде.
Кшатрии всегда были хребтом Индии, точно так же они были опорой науки и свободы, и голоса их вновь и вновь раздавались, дабы очистить страну от суеверий; и на протяжении всей истории Индии они неизменно образовывали неодолимую преграду на пути агрессивной жреческой тирании.
Когда бо́льшая часть их числа погрузилась в невежество, а другая часть смешала свою кровь с дикарями из Средней Азии и отдала свои мечи на службу установлению власти жрецов в Индии, её чаша переполнилась, и земля Бхараты пала — чтобы уже не воспрянуть, доколе кшатрий не пробудится и, освободившись сам, не разобьёт цепи на ногах остальных. Жреческое господство есть язва Индии. Может ли человек унизить своего брата и сам избежать унижения?
Знай, Раджаджи: величайшая из истин, открытых вашими предками, состоит в том, что вселенная едина. Можно ли причинить вред кому-либо, не причинив вреда себе самому? Бремя тирании брахманов и кшатриев обернулось против их собственных голов с лихвой; и тысяча лет рабства и унижения — вот что неумолимый закон кармы назначает им в возмездие.
Вот что сказал один из ваших предков: «Даже в этой жизни победили относительность те, чей разум утверждён в равностности» — один из тех, кого почитают воплощённым Богом. Мы все в это верим. Неужели же слова его тщетны и лишены смысла? Если нет — а мы знаем, что это так, — то любая попытка посягнуть на это совершенное равенство всего творения, невзирая на рождение, пол или даже на степень достоинств, есть страшная ошибка, и никто не спасётся, пока не достигнет этого понимания равностности.
Следуйте же, о благородный принц, учениям Веданты — не в том виде, в каком их толкует тот или иной комментатор, но так, как понимает их Господь внутри вас. Прежде всего следуйте этому великому учению о равностности во всём, через все существа, видя одного Бога во всём.
Вот путь к свободе; неравенство — путь к рабству. Ни один человек и ни один народ не может стремиться к физической свободе без физического равенства, ни к умственной свободе — без умственного равенства.
Невежество, неравенство и желание — вот три причины человеческих страданий, и каждая из них неотвратимо следует за другой. Почему человек должен считать себя выше другого человека или даже животного? Это едино повсюду:
त्वं स्त्री त्वं पुमानसि त्वं कुमार उत वा कुमारी।
— «Ты — мужчина, Ты — женщина, Ты — юноша и Ты — девушка.»
Многие скажут: «Это всё хорошо для санньясинов, но мы — домохозяева». Без сомнения, домохозяин, имея много иных обязанностей для исполнения, не может столь же полно достичь этой равностности; и всё же она должна быть и его идеалом, ибо это идеал всех обществ, всего человечества, всех животных и всей природы — достичь этой равностности. Но, увы! Они думают, что неравенство — это путь к достижению равенства, словно можно прийти к правому через неправое!
Вот язва человеческой природы, проклятие рода человеческого, корень всех страданий — это неравенство. Вот источник всякого рабства — физического, умственного и духовного.
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
— «Видя Господа, равно присутствующего повсюду, он не вредит Атману через атман и тем самым достигает высшей цели» (Гита, XIII. 28). Это единственное изречение содержит в немногих словах всеобщий путь к спасению.
Вы, раджпуты, были славой древней Индии. С вашим упадком пришёл упадок нации, и Индия может возродиться лишь в том случае, если потомки кшатриев объединятся с потомками брахманов — не ради дележа плодов корысти и власти, но чтобы помогать слабым, просвещать невежественных и возвратить утраченную славу святой земли своих предков.
И кто может сказать, что время неблагоприятно? Снова повернулось колесо вверх, снова из Индии были посланы вибрации, которым суждено в недалёкий день достичь самых дальних пределов земли. Прозвучал один голос, чьи отзвуки ширятся и обретают силу с каждым днём, — голос ещё более могучий, нежели все предшествовавшие ему, ибо он есть их совокупность. Снова прозвучал голос, говоривший некогда мудрецам на берегах Сарасвати, голос, чьи эхо перекатывались от вершины к вершине «Отца гор» и нисходили на равнины через Кришну, Будду и Чайтанью всеохватными потоками. Снова отворились двери. Войдите же в царства света, ворота широко распахнуты вновь.
А вы, мой возлюбленный принц — вы, отпрыск рода, являющегося живыми столпами, на которых покоится вечная религия, её поклявшиеся защитники и помощники, потомки Рамы и Кришны, — неужели останетесь за порогом? Я знаю, что этого быть не может. Ваша рука, я уверен, будет первой, простёртой снова на помощь религии. И когда я думаю о вас, раджа Аджит Сингх, — о том, в ком хорошо известные научные достижения вашего дома соединились с чистотою характера, которой мог бы гордиться святой, с безграничной любовью к человечеству, — я не могу не верить в славное возрождение вечной религии, когда такие руки готовы вновь её отстроить.
Да пребудут благословения Рамакришны над вами и вашими во веки веков, и да живёте вы долго — на благо многих и для распространения истины — такова неизменная молитва —
English
REPLY TO THE ADDRESS OF THE MAHARAJA OF KHETRI
INDIA — THE LAND OF RELIGION
During the residence of the Swamiji in America, the following Address from the Maharaja of Khetri (Rajputana), dated March 4th, 1895, was received by him:
My dear Swamiji,
As the head of this Durbar (a formal stately assemblage) held today for this special purpose, I have much pleasure in conveying to you, in my own name and that of my subjects, the heartfelt thanks of this State for your worthy representation of Hinduism at the Parliament of Religions, held at Chicago, in America.
I do not think the general principles of Hinduism could be expressed more accurately and clearly in English than what you have done, with all the restrictions imposed by the very natural shortcomings of language itself.
The influence of your speech and behaviour in foreign lands has not only spread admiration among men of different countries and different religions, but has also served to familiarise you with them, to help in the furtherance of your unselfish cause. This is very highly and inexpressibly appreciated by us all, and we should feel to be failing in our duty, were I not to write to you formally at least these few lines, expressing our sincere gratitude for all the trouble you have taken in going to foreign countries, and to expound in the American Parliament of Religions the truths of our ancient religion which we ever hold so dear. It is certainly applicable to the pride of India that it has been fortunate in possessing the privilege of having secured so able a representative as yourself.
Thanks are also due to those noble souls whose efforts succeeded in organising the Parliament of Religions, and who accorded to you a very enthusiastic reception. As you were quite a foreigner in that continent, their kind treatment of you is due to their love of the several qualifications you possess, and this speaks highly of their noble nature.
I herewith enclose twenty printed copies of this letter and have to request that, keeping this one with yourself you will kindly distribute the other copies among your friends.
With best regards,
I remain,
Yours very sincerely,
Raja Ajit Singh Bahadur of Khetri .
The Swamiji sent the following reply:
"Whenever virtue subsides, and wickedness raises its head, I manifest Myself to restore the glory of religion" — are the words, O noble Prince, of the Eternal One in the holy Gitâ, striking the keynote of the pulsating ebb and flow of the spiritual energy in the universe.
These changes are manifesting themselves again and again in rhythms peculiar to themselves, and like every other tremendous change, though affecting, more or less, every particle within their sphere of action, they show their effects more intensely upon those particles which are naturally susceptible to their power.
As in a universal sense, the primal state is a state of sameness of the qualitative forces — a disturbance of this equilibrium and all succeeding struggles to regain it, composing what we call the manifestation of nature, this universe, which state of things remains as long as the primitive sameness is not reached — so, in a restricted sense on our own earth, differentiation and its inevitable counterpart, this struggle towards homogeneity, must remain as long as the human race shall remain as such, creating strongly marked peculiarities between ethnic divisions, sub-races and even down to individuals in all parts of the world.
In this world of impartial division and balance, therefore, each nation represents, as it were, a wonderful dynamo for the storage and distribution of a particular species of energy, and amidst all other possessions that particular property shines forth as the special characteristic of that race. And as any upheaval in any particular part of human nature, though affecting others more or less, stirs to its very depth that nation of which it is a special characteristic, and from which as a centre it generally starts, so any commotion in the religious world is sure to produce momentous changes in India, that land which again and again has had to furnish the centre of the wide-spread religious upheavals; for, above all, India is the land of religion.
Each man calls that alone real which helps him to realise his ideal. To the worldly-minded, everything that can be converted into money is real, that which cannot be so converted is unreal. To the man of a domineering spirit, anything that will conduce to his ambition of ruling over his fellow men is real — the rest is naught; and man finds nothing in that which does not echo back the heartbeats of his special love in life.
Those whose only aim is to barter the energies of life for gold, or name, or any other enjoyment; those to whom the tramp of embattled cohorts is the only manifestation of power; those to whom the enjoyments of the senses are the only bliss that life can give — to these, India will ever appear as an immense desert whose every blast is deadly to the development of life, as it is known by them.
But to those whose thirst for life has been quenched for ever by drinking from the stream of immortality that flows from far away beyond the world of the senses, whose souls have cast away — as a serpent its slough — the threefold bandages of lust, gold, and fame, who, from their height of calmness, look with love and compassion upon the petty quarrels and jealousies and fights for little gilded puff-balls, filled with dust, called "enjoyment" by those under a sense-bondage; to those whose accumulated force of past good deeds has caused the scales of ignorance to fall off from their eyes, making them see through the vanity of name and form — to such wheresoever they be, India, the motherland and eternal mine of spirituality, stands transfigured, a beacon of hope to everyone in search of Him who is the only real Existence in a universe of vanishing shadows.
The majority of mankind can only understand power when it is presented to them in a concrete form, fitted to their perceptions. To them, the rush and excitement of war, with its power and spell, is something very tangible, and any manifestation of life that does not come like a whirlwind, bearing down everything before it, is to them as death. And India, for centuries at the feet of foreign conquerors, without any idea or hope of resistance, without the least solidarity among its masses, without the least idea of patriotism, must needs appear to such, as a land of rotten bones, a lifeless putrescent mass.
It is said — the fittest alone survive. How is it, then, that this most unfitted of all races, according to commonly accepted ideas, could bear the most awful misfortunes that ever befall a race, and yet not show the least signs of decay? How is it that, while the multiplying powers of the so-called vigorous and active races are dwindling every day, the immoral (?) Hindu shows a power of increase beyond them all? Great laurels are due, no doubt, to those who can deluge the world with blood at a moment's notice; great indeed is the glory of those who, to keep up a population of a few millions in plenty, have to starve half the population of the earth, but is no credit due to those who can keep hundreds of millions in peace and plenty, without snatching the bread from the mouth of anyone else? Is there no power displayed in bringing up and guiding the destinies of countless millions of human beings, through hundreds of centuries, without the least violence to others?
The mythologists of all ancient races supply us with fables of heroes whose life was concentrated in a certain small portion of their bodies, and until that was touched they remained invulnerable. It seems as if each nation also has such a peculiar centre of life, and so long as that remains untouched, no amount of misery and misfortune can destroy it.
In religion lies the vitality of India, and so long as the Hindu race do not forget the great inheritance of their forefathers, there is no power on earth to destroy them.
Nowadays everybody blames those who constantly look back to their past. It is said that so much looking back to the past is the cause of all India's woes. To me, on the contrary, it seems that the opposite is true. So long as they forgot the past, the Hindu nation remained in a state of stupor; and as soon as they have begun to look into their past, there is on every side a fresh manifestation of life. It is out of this past that the future has to be moulded; this past will become the future.
The more, therefore, the Hindus study the past, the more glorious will be their future, and whoever tries to bring the past to the door of everyone, is a great benefactor to his nation. The degeneration of India came not because the laws and customs of the ancients were bad, but because they were not allowed to be carried to their legitimate conclusions.
Every critical student knows that the social laws of India have always been subject to great periodic changes. At their inception, these laws were the embodiment of a gigantic plan, which was to unfold itself slowly through time. The great seers of ancient India saw so far ahead of their time that the world has to wait centuries yet to appreciate their wisdom, and it is this very inability on the part of their own descendants to appreciate the full scope of this wonderful plan that is the one and only cause of the degeneration of India.
Ancient India had for centuries been the battlefield for the ambitious projects of two of her foremost classes — the Brâhmins and the Kshatriyas.
On the one hand, the priesthood stood between the lawless social tyranny of the princes over the masses whom the Kshatriyas declared to be their legal food. On the other hand, the Kshatriya power was the one potent force which struggled with any success against the spiritual tyranny of the priesthood and the ever-increasing chain of ceremonials which they were forging to bind down the people with.
The tug of war began in the earliest periods of the history of our race, and throughout the Shrutis it can be distinctly traced. A momentary lull came when Shri Krishna, leading the faction of Kshatriya power and of Jnâna, showed the way to reconciliation. The result was the teachings of the Gita — the essence of philosophy, of liberality, of religion. Yet the causes were there, and the effect must follow.
The ambition of these two classes to be the masters of the poor and ignorant was there, and the strife once more became fierce. The meagre literature that has come down to us from that period brings to us but faint echoes of that mighty past strife, but at last it broke out as a victory for the Kshatriyas, a victory for Jnana, for liberty — and ceremonial had to go down, much of it for ever. This upheaval was what is known as the Buddhistic reformation. On the religious side, it represented freedom from ceremonial; on the political side, overthrow of the priesthood by the Kshatriyas.
It is a significant fact that the two greatest men ancient India produced, were both Kshatriyas — Krishna and Buddha — and still more significant is the fact that both of these God-men threw open the door of knowledge to everyone, irrespective of birth or sex.
In spite of its wonderful moral strength, Buddhism was extremely iconoclastic; and much of its force being spent in merely negative attempts, it had to die out in the land of its birth, and what remained of it became full of superstitions and ceremonials, a hundred times cruder than those it was intended to suppress. Although it partially succeeded in putting down the animal sacrifices of the Vedas, it filled the land with temples, images, symbols, and bones of saints.
Above all, in the medley of Aryans, Mongols, and aborigines which it created, it unconsciously led the way to some of the hideous Vâmâchâras. This was especially the reason why this travesty of the teaching of the great Master had to be driven out of India by Shri Shankara and his band of Sannyâsins.
Thus even the current of life, set in motion by the greatest soul that ever wore a human form, the Bhagavân Buddha himself, became a miasmatic pool, and India had to wait for centuries until Shankara arose, followed in quick succession by Râmânuja and Madhva.
By this time, an entirely new chapter had opened in the history of India. The ancient Kshatriyas and the Brahmins had disappeared. The land between the Himalayas and the Vindhyas, the home of the Âryas, the land which gave birth to Krishna and Buddha, the cradle of great Râjarshis and Brahmarshis, became silent, and from the very farther end of the Indian Peninsula, from races alien in speech and form, from families claiming descent from the ancient Brahmins, came the reaction against the corrupted Buddhism.
In the Buddhistic movement, the Kshatriyas were the real leaders, and whole masses of them became Buddhists. In the zeal of reform and conversion, the popular dialects had been almost exclusively cultivated to the neglect of Sanskrit, and the larger portion of Kshatriyas had become disjointed from the Vedic literature and Sanskrit learning. Thus this wave of reform, which came from the South, benefited to a certain extent the priesthood, and the priests only. For the rest of India's millions, it forged more chains than they had ever known before.
The Kshatriyas had always been the backbone of India, so also they had been the supporters of science and liberty, and their voices had rung out again and again to clear the land from superstitions; and throughout the history of India they ever formed the invulnerable barrier to aggressive priestly tyranny.
When the greater part of their number sank into ignorance, and another portion mixed their blood with savages from Central Asia and lent their swords to establish the rules of priests in India, her cup became full to the brim, and down sank the land of Bharata, not to rise again, until the Kshatriya rouses himself, and making himself free, strikes the chains from the feet of the rest. Priestcraft is the bane of India. Can man degrade his brother, and himself escape degradation?
Know, Rajaji, the greatest of all truths, discovered by your ancestors, is that the universe is one. Can one injure anyone without injuring himself? The mass of Brahmin and Kshatriya tyranny has recoiled upon their own heads with compound interest; and a thousand years of slavery and degradation is what the inexorable law of Karma is visiting upon them.
This is what one of your ancestors said: "Even in this life, they have conquered relativity whose mind is fixed in sameness" — one who is believed to be God incarnate. We all believe it. Are his words then vain and without meaning? If not, and we know they are not, any attempt against this perfect equality of all creation, irrespective of birth, sex, or even qualification, is a terrible mistake, and no one can be saved until he has attained to this idea of sameness.
Follow, therefore, noble Prince, the teachings of the Vedanta, not as explained by this or that commentator, but as the Lord within you understands them. Above all, follow this great doctrine of sameness in all things, through all beings, seeing the same God in all.
This is the way to freedom; inequality, the way to bondage. No man and no nation can attempt to gain physical freedom without physical equality, nor mental freedom without mental equality.
Ignorance, inequality, and desire are the three causes of human misery, and each follows the other in inevitable union. Why should a man think himself above any other man, or even an animal? It is the same throughout:
त्वं स्त्री त्वं पुमानसि त्वं कुमार उत वा कुमारी।
—"Thou art the man, Thou the woman, Thou art the young man, Thou the young woman."
Many will say, "That is all right for the Sannyasins, but we are householders." No doubt, a householder having many other duties to perform, cannot as fully attain to this sameness; yet this should be also their ideal, for it is the ideal of all societies, of all mankind, all animals, and all nature, to attain to this sameness. But alas! they think inequality is the way to attain equality as if they could come to right by doing wrong!
This is the bane of human nature, the curse upon mankind, the root of all misery — this inequality. This is the source of all bondage, physical, mental, and spiritual.
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
— "Since seeing the Lord equally existent everywhere he injures not Self by self, and so goes to the Highest Goal" (Gita, XIII. 28). This one saying contains, in a few words, the universal way to salvation.
You, Rajputs, have been the glories of ancient India. With your degradation came national decay, and India can only be raised if the descendants of the Kshatriyas co-operate with the descendants of the Brahmins, not to share the spoils of pelf and power, but to help the weak to enlighten the ignorant, and to restore the lost glory of the holy land of their forefathers.
And who can say but that the time is propitious? Once more the wheel is turning up, once more vibrations have been set in motion from India, which are destined at no distant day to reach the farthest limits of the earth. One voice has spoken, whose echoes are rolling on and gathering strength every day, a voice even mightier than those which have preceded it, for it is the summation of them all. Once more the voice that spoke to the sages on the banks of the Sarasvati, the voice whose echoes reverberated from peak to peak of the "Father of Mountains", and descended upon the plains through Krishna Buddha, and Chaitanya in all-carrying floods, has spoken again. Once more the doors have opened. Enter ye into the realms of light, the gates have been opened wide once more.
And you, my beloved Prince — you the scion of a race who are the living pillars upon which rests the religion eternal, its sworn defenders and helpers, the descendants of Râma and Krishna, will you remain outside? I know, this cannot be. Yours, I am sure, will be the first hand that will be stretched forth to help religion once more. And when I think of you, Raja Ajit Singh, one in whom the well-known scientific attainments of your house have been joined to a purity of character of which a saint ought to be proud, to an unbounded love for humanity, I cannot help believing in the glorious renaissance of the religion eternal, when such hands are willing to rebuild it again.
May the blessings of Ramakrishna be on you and yours for ever and ever, and that you may live long for the good of many, and for the spread of truth is the constant prayer of —
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».