ケートリーのマハーラージャの頌辞への返答
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日本語
ケートリーのマハーラージャの頌辞への返答
インド――宗教の国
スワーミージーのアメリカ滞在中、ケートリー（ラージプーターナー）のマハーラージャから、1895年3月4日付の次の頌辞が彼のもとに届けられた。
親愛なるスワーミージーへ
本日この特別の目的のために開かれたこのダルバール（公式の荘厳な集会）の長として、私は自らの名において、また臣民の名において、アメリカのシカゴで開催された万国宗教会議においてあなたがヒンドゥー教を立派に代表されたことに対し、当国の心からの感謝をお伝えするものであり、これは私の大きな喜びとするところである。
言語そのものにごく自然に伴う欠陥によって課される制約のすべてを考慮すれば、ヒンドゥー教の一般的原理を、あなたがなされた以上に正確かつ明快に英語で表現することができたとは、私には思えない。
異国の地におけるあなたの言葉と振る舞いの感化は、さまざまな国、さまざまな宗教の人々の間に賛嘆の念を広めたばかりでなく、あなたを彼らに親しませ、あなたの無私の大義を推し進める助けともなった。このことを我々一同は、言葉に尽くせぬほど高く評価している。異国へと赴き、我々が常に深く大切にしている古来の宗教の真理をアメリカの万国宗教会議で説き明かすために、あなたが払われたあらゆる労苦に対して、真摯な感謝を表すこのわずかな数行だけでも正式にしたためなければ、我々は義務を怠っているように感じることであろう。インドがあなたほどに有能な代表者を得る特権に恵まれたことは、まことにインドの誇りとするに足るものである。
万国宗教会議の開催に尽力し、あなたをきわめて熱烈に迎えた気高い魂の人々にも、また感謝を捧げねばならない。あなたはかの大陸ではまったくの異邦人であったのだから、彼らがあなたを手厚く遇したのは、あなたの備えている数々の資質を愛したゆえであり、このことは彼らの気高い性質をよく物語っている。
ここにこの書簡の印刷本20部を同封する。一部はあなたの手元に留め、他の部数は友人の方々にお配りくださるようお願いする次第である。
最大の敬意をこめて
変わらぬ心にて
敬具
ケートリーのラージャ、アジート・シング・バハードゥル
スワーミージーは次のような返書を送った。
「徳が衰え、邪悪が頭をもたげるとき、宗教の栄光を回復するために、われは自らを現す」――おお、高貴なる王子よ、これは聖なる『ギーター』における永遠なるお方の言葉であり、宇宙における霊的エネルギーの脈打つ干満の基調を打ち出すものである。
これらの変化は、それぞれに固有の律動をもって幾度となく現れる。そして他のあらゆる巨大な変化と同様に、その作用の及ぶ範囲内のあらゆる粒子に多かれ少なかれ影響を及ぼしながらも、その力に本来感応しやすい粒子に対して、いっそう強くその効果を示すのである。
普遍的な意味において、原初の状態は質的諸力の同一性の状態であり――この均衡が乱れ、それを回復しようとするその後のあらゆる闘争が、我々が自然の顕現と呼ぶもの、すなわちこの宇宙を構成するのであって、この事態は原初の同一性に達しないかぎり続く――それと同じように、限定された意味において我々のこの地上では、分化と、その不可避の対応物である同質性へのこの闘争とは、人類が人類として存続するかぎり存続せざるをえず、世界のあらゆる地域で、民族区分や亜人種の間に、さらには個人に至るまで、際立った特性を生み出すのである。
したがって、この公平な配分と均衡の世界において、各国民はいわば、ある特定の種類のエネルギーを蓄え配分する驚くべき発電機を体現しており、他のあらゆる所有物の中にあって、その特定の性質こそがその民族の特質として輝き出ている。そして人間性のどの部分に起こる激動も、他の部分に多かれ少なかれ影響を及ぼしながらも、それを特質とし、通常それを中心として発生する国民をこそ根底から揺り動かすように、宗教界のいかなる動揺も、広範な宗教的激動の中心を幾度となく提供してきた国インドに、必ず重大な変化をもたらす。なぜなら、何にもまして、インドは宗教の国だからである。
人は誰でも、自らの理想の実現に役立つものだけを実在と呼ぶ。世俗的な心の人にとっては、金銭に換えられるものはすべて実在であり、換えられないものは非実在である。支配欲の強い人にとっては、同胞を支配するという野望に資するものは何であれ実在であり、その他は無に等しい。そして人は、自らの人生における特別の愛の鼓動をこだまし返さないものの中には、何も見いださないのである。
生命の力を黄金や名声やその他の享楽と引き換えることだけを目的とする人々、武装した軍勢の足音だけが力の唯一の顕現である人々、感覚の享楽だけが人生の与えうる唯一の至福である人々――こうした人々にとって、インドは永遠に、吹きすさぶ一陣ごとの風が、彼らの知るような生命の発展にとって致命的な、広大無辺の砂漠と映るであろう。
だが、感覚の世界のはるか彼方から流れ来る不死の流れを飲んで生命への渇きを永遠に癒された人々、蛇が脱皮の殻を捨てるように、情欲と黄金と名声という三重の縛めを魂から脱ぎ捨てた人々、平静の高みから、感覚に縛られた者たちが「享楽」と呼ぶ、塵の詰まった金めっきの小さなホコリタケをめぐるつまらぬ諍いや嫉妬や争いを、愛と慈悲をもって見下ろす人々、過去の善行の蓄積された力によって無知の鱗が目から落ち、名と形の虚しさを見抜くに至った人々――そのような人々には、どこにいようとも、母なる国にして霊性の永遠の鉱脈であるインドは、変容した姿で立ち現れ、消えゆく影の宇宙における唯一の真実の存在であるかのお方を求めるすべての者にとって、希望の灯台となるのである。
人類の大多数は、自らの知覚に適した具体的な形で示されて初めて、力というものを理解できる。彼らにとって、力と魔力を伴う戦争の奔流と興奮はきわめて手応えのあるものであり、あらゆるものをなぎ倒しつつ旋風のように襲来するのでない生命の顕現は、彼らにとっては死に等しい。そしてインドは、何世紀にもわたって外国の征服者の足下にあり、抵抗の考えも希望もなく、民衆の間にわずかの団結もなく、愛国心の観念すらもたなかったのであるから、そのような人々には、腐った骨の国、生命のない腐敗した塊と見えるほかないのである。
適者のみが生き残る、と言われる。それならば、一般に受け入れられている考えによれば万民族のうちで最も不適格なこの民族が、いかなる民族にもかつて降りかかったことのないほど恐ろしい不幸に耐え、しかもなお少しの衰退の兆しも見せないのは、どうしたことであろうか。いわゆる活力ある活動的な諸民族の増殖力が日ごとに衰えているのに、不道徳な（？）ヒンドゥーが、それらのすべてを上回る増殖力を示しているのは、どうしたことであろうか。世界を即座に血の海に沈めることのできる者たちには、確かに大きな栄冠が与えられるべきであろう。数百万の人口を豊かに養うために地球の人口の半分を飢えさせねばならない者たちの栄光は、まことに偉大である。しかし、他の誰の口からもパンを奪うことなく、幾億もの人々を平和と豊かさのうちに保つことのできる者たちには、何の功績も認められないのであろうか。他者に少しの暴力も加えることなく、数え切れない何百万もの人間を、幾百世紀にもわたって育み、その運命を導くことの中には、何の力も示されていないというのであろうか。
あらゆる古代民族の神話作者は、生命が身体のある小さな部分に集中しており、そこに触れられないかぎり不死身であった英雄たちの寓話を伝えている。各国民にもまた、そのような独特の生命の中枢があり、そこが触れられないかぎり、いかなる悲惨や不幸もそれを滅ぼすことはできないように思われる。
インドの生命力は宗教の中にあり、ヒンドゥー民族が祖先の偉大な遺産を忘れないかぎり、地上のいかなる力も彼らを滅ぼすことはできない。
今日では誰もが、絶えず過去を振り返る人々を非難する。過去をあまりに振り返ることがインドのあらゆる苦難の原因であると言われる。私には逆に、その反対こそが真実であると思われる。過去を忘れていた間、ヒンドゥー国民は昏睡状態にとどまっていた。そして過去を見つめ始めるやいなや、至るところに新たな生命の顕現が見られるようになった。未来はこの過去から形作られねばならない。この過去こそが未来となるのである。
それゆえ、ヒンドゥーが過去を学べば学ぶほど、その未来はますます輝かしいものとなるであろう。そして過去をすべての人の戸口に届けようと努める者は、誰であれ自国民の偉大な恩人である。インドの堕落が生じたのは、古人の法と慣習が悪かったからではなく、それらがその正当な結論にまで推し進められることが許されなかったからである。
批判的な研究者なら誰でも知っているように、インドの社会法は常に大きな周期的変化にさらされてきた。その発端において、これらの法は、時を経てゆっくりと展開していくはずの壮大な計画の具現であった。古代インドの偉大な見者たちは、時代のはるか先を見通していたので、世界がその叡智を真に理解するには、なお幾世紀も待たねばならない。そして、彼ら自身の子孫がこの驚くべき計画の全貌を理解できないでいるというこの無能力こそが、インドの堕落の唯一無二の原因なのである。
古代インドは何世紀にもわたり、その二大階級であるバラモンとクシャトリヤの野心的な企ての戦場であった。
一方では、祭司階級が、民衆に対する諸侯の無法な社会的暴虐の前に立ちはだかっていた。その民衆を、クシャトリヤは自分たちの合法的な食い物であると宣言していたのである。他方では、クシャトリヤの力は、祭司階級の霊的暴虐と、彼らが人々を縛りつけるために鍛え続けて増す一方の儀式の鎖とに対して、いくらかでも成功裏に闘った唯一の有力な勢力であった。
この綱引きは、我々の民族の歴史の最初期に始まり、シュルティ（天啓）の全体を通じて明瞭にたどることができる。シュリー・クリシュナがクシャトリヤの力とギャーナ（ジュニャーナ）の陣営を率いて和解への道を示したとき、つかの間の凪が訪れた。その成果が『ギーター』の教えであり、それは哲学の、寛容の、宗教の精髄である。しかし原因はなお存在しており、結果は続かざるをえなかった。
貧しく無知な人々の主人になろうとするこの二階級の野心はなお存在し、争いは再び激しさを増した。その時代から我々に伝えられた乏しい文献は、かつての激しい争いのかすかな反響を伝えるにすぎないが、ついにそれはクシャトリヤの勝利、ギャーナの勝利、自由の勝利として爆発し――儀式は没落せざるをえず、その多くは永遠に失われた。この激動こそ、仏教の宗教改革として知られるものである。それは宗教面では儀式からの解放を、政治面ではクシャトリヤによる祭司階級の打倒を意味していた。
古代インドが生んだ最も偉大な二人が、クリシュナとブッダ、ともにクシャトリヤであったことは意義深い事実である。そしてさらに意義深いのは、この二人の神人が、出生や性別にかかわりなく、すべての人に知識の扉を開け放ったという事実である。
驚くべき道徳的力を有していたにもかかわらず、仏教はきわめて偶像破壊的であった。その力の多くが単に否定的な試みに費やされたため、仏教はその生誕の地で滅びざるをえず、残ったものは、それが抑圧しようとしたものより百倍も粗野な迷信と儀式に満ちたものとなった。ヴェーダの動物犠牲を抑えることに部分的に成功したものの、仏教は国土を寺院、偶像、象徴、聖者の遺骨で満たした。
とりわけ、仏教が生み出したアーリヤ人、モンゴル人、先住民の雑多な混合の中で、それは無意識のうちに、いくつかの忌まわしいヴァーマーチャーラ（左道）へと道を開いた。偉大なる師の教えのこの戯画が、シュリー・シャンカラとそのサンニャーシン（出家修行者）の一団によってインドから追放されねばならなかったのは、とりわけこのためであった。
こうして、かつて人間の姿をまとった最も偉大な魂、バガヴァーン・ブッダその人によって動き出した生命の流れさえも、瘴気を放つ淀みとなり果てた。インドは何世紀も待たねばならず、ようやくシャンカラが現れ、ラーマーヌジャとマドヴァが相次いでそれに続いたのである。
この頃までに、インドの歴史にはまったく新しい章が開かれていた。古代のクシャトリヤとバラモンは姿を消していた。ヒマラヤとヴィンディヤ山脈の間の地、アーリヤ人の故郷、クリシュナとブッダを生んだ国、偉大なラージャルシ（王仙）とブラフマルシ（梵仙）の揺籃の地は沈黙した。そしてインド半島の最果てから、言語も容貌も異なる民族から、古代のバラモンの血を引くと称する家系から、堕落した仏教に対する反動が起こったのである。
仏教運動において、クシャトリヤこそが真の指導者であり、彼らは大挙して仏教徒となった。改革と改宗の熱意の中で、サンスクリットをなおざりにして民衆の方言ばかりがもっぱら育まれ、クシャトリヤの大部分はヴェーダ文献とサンスクリットの学問から切り離されていた。こうして南方から起こったこの改革の波は、ある程度まで祭司階級に、そして祭司階級のみに利益をもたらした。残りの幾百万ものインドの人々にとっては、それはかつて知らなかったほど多くの鎖を鍛え上げたのである。
クシャトリヤは常にインドの背骨であり、また科学と自由の支持者でもあった。彼らの声は国土から迷信を一掃するために幾度となく鳴り響き、インドの歴史を通じて、彼らは常に、攻撃的な祭司の暴虐に対する難攻不落の防壁をなしていた。
彼らの大部分が無知に沈み、別の一部が中央アジアの野蛮人と血を混じえ、インドに祭司の支配を打ち立てるためにその剣を貸したとき、インドの災厄の杯は縁まで満ち、バーラタの国は沈んでしまった。クシャトリヤ自らが奮起し、自由となって他の人々の足から鎖を打ち落とすまで、再び立ち上がることはない。祭司の術策こそインドの禍根である。人は兄弟を堕落させて、なお自らは堕落を免れることができようか。
ラージャージーよ、知るべきである。あなたの祖先が発見したあらゆる真理の中で最も偉大なものは、宇宙は一つであるということである。自らを傷つけることなく他者を傷つけることができようか。バラモンとクシャトリヤの暴虐の積み重ねは、複利をつけて彼ら自身の頭上にはね返ってきた。そして千年にわたる隷属と堕落こそ、カルマの仮借なき法則が彼らに下しているものなのである。
あなたの祖先の一人はこう語った。「心が平等性に定まった者は、この世にありながらすでに相対性を克服している」――神の化身と信じられているお方である。我々は皆それを信じている。ならば彼の言葉は空虚で無意味であろうか。そうでないならば、そして我々はそうでないことを知っているのだが、出生、性別、さらには資格の別なく万物が完全に平等であるというこの真理に背くいかなる試みも恐るべき誤りであり、誰であれこの平等性の観念に達するまでは解脱を得ることはできない。
それゆえ、高貴なる王子よ、ヴェーダーンタの教えに従われよ。この注釈者やあの注釈者の説くところとしてではなく、あなたの内なる主が理解されるとおりに。何よりも、万物において、一切の存在を通じて同じ神を見るという、この平等性の偉大な教えに従われよ。
これこそ自由への道であり、不平等は束縛への道である。いかなる個人もいかなる国民も、肉体的な平等なしに肉体的な自由を、精神的な平等なしに精神的な自由を得ようと試みることはできない。
無知、不平等、欲望は人間の悲惨の三つの原因であり、それぞれが不可避の結びつきをもって次々に続く。なぜ人は自分を他の人間より、あるいは動物より上にあると考えねばならないのか。至るところ同じである。
त्वं स्त्री त्वं पुमानसि त्वं कुमार उत वा कुमारी।
――「汝は男なり、汝は女なり、汝は若者なり、汝は乙女なり」
多くの人はこう言うであろう。「それはサンニャーシンには結構なことだが、我々は家住者なのだ」。確かに、家住者には他に果たすべき義務が数多くあるため、この平等性に十分に達することはできない。それでも、これは彼らの理想でもあるべきである。なぜなら、この平等性に達することこそ、あらゆる社会、全人類、すべての動物、全自然の理想だからである。だが、ああ！ 彼らは、不平等が平等に達する道であると考えている。あたかも不正を行うことによって正義に至ることができるかのように！
これこそ人間性の禍根であり、人類にかけられた呪いであり、あらゆる悲惨の根源である――この不平等こそが。これこそ、肉体的、精神的、霊的なあらゆる束縛の源である。
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
――「あまねく等しく存在する主を見るがゆえに、彼は自己によって真我を傷つけず、ゆえに至高の目標に至る」（『ギーター』第13章第28節）。この一句は、わずかな言葉のうちに、解脱への普遍の道を含んでいる。
ラージプートよ、あなたがたは古代インドの栄光であった。あなたがたの堕落とともに国民の衰退が到来した。インドが再び立ち上がることができるのは、クシャトリヤの子孫がバラモンの子孫と協力するときのみである。それは富と権力の戦利品を分け合うためではなく、弱き者を助け、無知な者を啓発し、祖先の聖なる国の失われた栄光を回復するためである。
そして、時が熟していないと誰に言えようか。再び車輪は上昇に転じ、再び波動がインドから発せられた。それは遠からぬ日に地の果てにまで達する運命にある。一つの声が語った。そのこだまは日ごとに力を増しながら広がり続けている。それは先立つどの声よりもなお力強い声である。なぜならそれは、それらすべての総和だからである。かつてサラスヴァティー河畔の聖賢たちに語りかけた声、「山々の父」の峰から峰へとこだまし、クリシュナ、ブッダ、チャイタニヤを通して万物を押し流す洪水となって平原に降り下った声が、再び語ったのである。再び扉は開かれた。光の領域に入れ。門は再び広く開け放たれた。
そして、あなた、わが最愛の王子よ――永遠の宗教を支える生きた柱であり、その誓われた守護者にして援助者である民族の末裔、ラーマとクリシュナの子孫であるあなたは、外にとどまっておられるのであろうか。そのようなことはありえないと、私は知っている。再び宗教を助けるために真っ先に差し伸べられるのは、きっとあなたの手であると、私は確信している。そして、ラージャ・アジート・シングよ、あなたのことを思うとき、聖者も誇りとすべき品性の清らかさと、人類への限りない愛に、あなたの家系の名高い科学的素養が結びついたお方を思うとき、そのような手が再建に進んで力を貸そうとしているのであるから、永遠の宗教の輝かしい復興を信じずにはいられないのである。
ラーマクリシュナの祝福があなたとあなたの一族の上に永遠にあらんことを、そしてあなたが多くの人々の幸福のため、真理の弘布のために長く生きられんことを、絶えず祈る者より――
English
REPLY TO THE ADDRESS OF THE MAHARAJA OF KHETRI
INDIA — THE LAND OF RELIGION
During the residence of the Swamiji in America, the following Address from the Maharaja of Khetri (Rajputana), dated March 4th, 1895, was received by him:
My dear Swamiji,
As the head of this Durbar (a formal stately assemblage) held today for this special purpose, I have much pleasure in conveying to you, in my own name and that of my subjects, the heartfelt thanks of this State for your worthy representation of Hinduism at the Parliament of Religions, held at Chicago, in America.
I do not think the general principles of Hinduism could be expressed more accurately and clearly in English than what you have done, with all the restrictions imposed by the very natural shortcomings of language itself.
The influence of your speech and behaviour in foreign lands has not only spread admiration among men of different countries and different religions, but has also served to familiarise you with them, to help in the furtherance of your unselfish cause. This is very highly and inexpressibly appreciated by us all, and we should feel to be failing in our duty, were I not to write to you formally at least these few lines, expressing our sincere gratitude for all the trouble you have taken in going to foreign countries, and to expound in the American Parliament of Religions the truths of our ancient religion which we ever hold so dear. It is certainly applicable to the pride of India that it has been fortunate in possessing the privilege of having secured so able a representative as yourself.
Thanks are also due to those noble souls whose efforts succeeded in organising the Parliament of Religions, and who accorded to you a very enthusiastic reception. As you were quite a foreigner in that continent, their kind treatment of you is due to their love of the several qualifications you possess, and this speaks highly of their noble nature.
I herewith enclose twenty printed copies of this letter and have to request that, keeping this one with yourself you will kindly distribute the other copies among your friends.
With best regards,
I remain,
Yours very sincerely,
Raja Ajit Singh Bahadur of Khetri .
The Swamiji sent the following reply:
"Whenever virtue subsides, and wickedness raises its head, I manifest Myself to restore the glory of religion" — are the words, O noble Prince, of the Eternal One in the holy Gitâ, striking the keynote of the pulsating ebb and flow of the spiritual energy in the universe.
These changes are manifesting themselves again and again in rhythms peculiar to themselves, and like every other tremendous change, though affecting, more or less, every particle within their sphere of action, they show their effects more intensely upon those particles which are naturally susceptible to their power.
As in a universal sense, the primal state is a state of sameness of the qualitative forces — a disturbance of this equilibrium and all succeeding struggles to regain it, composing what we call the manifestation of nature, this universe, which state of things remains as long as the primitive sameness is not reached — so, in a restricted sense on our own earth, differentiation and its inevitable counterpart, this struggle towards homogeneity, must remain as long as the human race shall remain as such, creating strongly marked peculiarities between ethnic divisions, sub-races and even down to individuals in all parts of the world.
In this world of impartial division and balance, therefore, each nation represents, as it were, a wonderful dynamo for the storage and distribution of a particular species of energy, and amidst all other possessions that particular property shines forth as the special characteristic of that race. And as any upheaval in any particular part of human nature, though affecting others more or less, stirs to its very depth that nation of which it is a special characteristic, and from which as a centre it generally starts, so any commotion in the religious world is sure to produce momentous changes in India, that land which again and again has had to furnish the centre of the wide-spread religious upheavals; for, above all, India is the land of religion.
Each man calls that alone real which helps him to realise his ideal. To the worldly-minded, everything that can be converted into money is real, that which cannot be so converted is unreal. To the man of a domineering spirit, anything that will conduce to his ambition of ruling over his fellow men is real — the rest is naught; and man finds nothing in that which does not echo back the heartbeats of his special love in life.
Those whose only aim is to barter the energies of life for gold, or name, or any other enjoyment; those to whom the tramp of embattled cohorts is the only manifestation of power; those to whom the enjoyments of the senses are the only bliss that life can give — to these, India will ever appear as an immense desert whose every blast is deadly to the development of life, as it is known by them.
But to those whose thirst for life has been quenched for ever by drinking from the stream of immortality that flows from far away beyond the world of the senses, whose souls have cast away — as a serpent its slough — the threefold bandages of lust, gold, and fame, who, from their height of calmness, look with love and compassion upon the petty quarrels and jealousies and fights for little gilded puff-balls, filled with dust, called "enjoyment" by those under a sense-bondage; to those whose accumulated force of past good deeds has caused the scales of ignorance to fall off from their eyes, making them see through the vanity of name and form — to such wheresoever they be, India, the motherland and eternal mine of spirituality, stands transfigured, a beacon of hope to everyone in search of Him who is the only real Existence in a universe of vanishing shadows.
The majority of mankind can only understand power when it is presented to them in a concrete form, fitted to their perceptions. To them, the rush and excitement of war, with its power and spell, is something very tangible, and any manifestation of life that does not come like a whirlwind, bearing down everything before it, is to them as death. And India, for centuries at the feet of foreign conquerors, without any idea or hope of resistance, without the least solidarity among its masses, without the least idea of patriotism, must needs appear to such, as a land of rotten bones, a lifeless putrescent mass.
It is said — the fittest alone survive. How is it, then, that this most unfitted of all races, according to commonly accepted ideas, could bear the most awful misfortunes that ever befall a race, and yet not show the least signs of decay? How is it that, while the multiplying powers of the so-called vigorous and active races are dwindling every day, the immoral (?) Hindu shows a power of increase beyond them all? Great laurels are due, no doubt, to those who can deluge the world with blood at a moment's notice; great indeed is the glory of those who, to keep up a population of a few millions in plenty, have to starve half the population of the earth, but is no credit due to those who can keep hundreds of millions in peace and plenty, without snatching the bread from the mouth of anyone else? Is there no power displayed in bringing up and guiding the destinies of countless millions of human beings, through hundreds of centuries, without the least violence to others?
The mythologists of all ancient races supply us with fables of heroes whose life was concentrated in a certain small portion of their bodies, and until that was touched they remained invulnerable. It seems as if each nation also has such a peculiar centre of life, and so long as that remains untouched, no amount of misery and misfortune can destroy it.
In religion lies the vitality of India, and so long as the Hindu race do not forget the great inheritance of their forefathers, there is no power on earth to destroy them.
Nowadays everybody blames those who constantly look back to their past. It is said that so much looking back to the past is the cause of all India's woes. To me, on the contrary, it seems that the opposite is true. So long as they forgot the past, the Hindu nation remained in a state of stupor; and as soon as they have begun to look into their past, there is on every side a fresh manifestation of life. It is out of this past that the future has to be moulded; this past will become the future.
The more, therefore, the Hindus study the past, the more glorious will be their future, and whoever tries to bring the past to the door of everyone, is a great benefactor to his nation. The degeneration of India came not because the laws and customs of the ancients were bad, but because they were not allowed to be carried to their legitimate conclusions.
Every critical student knows that the social laws of India have always been subject to great periodic changes. At their inception, these laws were the embodiment of a gigantic plan, which was to unfold itself slowly through time. The great seers of ancient India saw so far ahead of their time that the world has to wait centuries yet to appreciate their wisdom, and it is this very inability on the part of their own descendants to appreciate the full scope of this wonderful plan that is the one and only cause of the degeneration of India.
Ancient India had for centuries been the battlefield for the ambitious projects of two of her foremost classes — the Brâhmins and the Kshatriyas.
On the one hand, the priesthood stood between the lawless social tyranny of the princes over the masses whom the Kshatriyas declared to be their legal food. On the other hand, the Kshatriya power was the one potent force which struggled with any success against the spiritual tyranny of the priesthood and the ever-increasing chain of ceremonials which they were forging to bind down the people with.
The tug of war began in the earliest periods of the history of our race, and throughout the Shrutis it can be distinctly traced. A momentary lull came when Shri Krishna, leading the faction of Kshatriya power and of Jnâna, showed the way to reconciliation. The result was the teachings of the Gita — the essence of philosophy, of liberality, of religion. Yet the causes were there, and the effect must follow.
The ambition of these two classes to be the masters of the poor and ignorant was there, and the strife once more became fierce. The meagre literature that has come down to us from that period brings to us but faint echoes of that mighty past strife, but at last it broke out as a victory for the Kshatriyas, a victory for Jnana, for liberty — and ceremonial had to go down, much of it for ever. This upheaval was what is known as the Buddhistic reformation. On the religious side, it represented freedom from ceremonial; on the political side, overthrow of the priesthood by the Kshatriyas.
It is a significant fact that the two greatest men ancient India produced, were both Kshatriyas — Krishna and Buddha — and still more significant is the fact that both of these God-men threw open the door of knowledge to everyone, irrespective of birth or sex.
In spite of its wonderful moral strength, Buddhism was extremely iconoclastic; and much of its force being spent in merely negative attempts, it had to die out in the land of its birth, and what remained of it became full of superstitions and ceremonials, a hundred times cruder than those it was intended to suppress. Although it partially succeeded in putting down the animal sacrifices of the Vedas, it filled the land with temples, images, symbols, and bones of saints.
Above all, in the medley of Aryans, Mongols, and aborigines which it created, it unconsciously led the way to some of the hideous Vâmâchâras. This was especially the reason why this travesty of the teaching of the great Master had to be driven out of India by Shri Shankara and his band of Sannyâsins.
Thus even the current of life, set in motion by the greatest soul that ever wore a human form, the Bhagavân Buddha himself, became a miasmatic pool, and India had to wait for centuries until Shankara arose, followed in quick succession by Râmânuja and Madhva.
By this time, an entirely new chapter had opened in the history of India. The ancient Kshatriyas and the Brahmins had disappeared. The land between the Himalayas and the Vindhyas, the home of the Âryas, the land which gave birth to Krishna and Buddha, the cradle of great Râjarshis and Brahmarshis, became silent, and from the very farther end of the Indian Peninsula, from races alien in speech and form, from families claiming descent from the ancient Brahmins, came the reaction against the corrupted Buddhism.
In the Buddhistic movement, the Kshatriyas were the real leaders, and whole masses of them became Buddhists. In the zeal of reform and conversion, the popular dialects had been almost exclusively cultivated to the neglect of Sanskrit, and the larger portion of Kshatriyas had become disjointed from the Vedic literature and Sanskrit learning. Thus this wave of reform, which came from the South, benefited to a certain extent the priesthood, and the priests only. For the rest of India's millions, it forged more chains than they had ever known before.
The Kshatriyas had always been the backbone of India, so also they had been the supporters of science and liberty, and their voices had rung out again and again to clear the land from superstitions; and throughout the history of India they ever formed the invulnerable barrier to aggressive priestly tyranny.
When the greater part of their number sank into ignorance, and another portion mixed their blood with savages from Central Asia and lent their swords to establish the rules of priests in India, her cup became full to the brim, and down sank the land of Bharata, not to rise again, until the Kshatriya rouses himself, and making himself free, strikes the chains from the feet of the rest. Priestcraft is the bane of India. Can man degrade his brother, and himself escape degradation?
Know, Rajaji, the greatest of all truths, discovered by your ancestors, is that the universe is one. Can one injure anyone without injuring himself? The mass of Brahmin and Kshatriya tyranny has recoiled upon their own heads with compound interest; and a thousand years of slavery and degradation is what the inexorable law of Karma is visiting upon them.
This is what one of your ancestors said: "Even in this life, they have conquered relativity whose mind is fixed in sameness" — one who is believed to be God incarnate. We all believe it. Are his words then vain and without meaning? If not, and we know they are not, any attempt against this perfect equality of all creation, irrespective of birth, sex, or even qualification, is a terrible mistake, and no one can be saved until he has attained to this idea of sameness.
Follow, therefore, noble Prince, the teachings of the Vedanta, not as explained by this or that commentator, but as the Lord within you understands them. Above all, follow this great doctrine of sameness in all things, through all beings, seeing the same God in all.
This is the way to freedom; inequality, the way to bondage. No man and no nation can attempt to gain physical freedom without physical equality, nor mental freedom without mental equality.
Ignorance, inequality, and desire are the three causes of human misery, and each follows the other in inevitable union. Why should a man think himself above any other man, or even an animal? It is the same throughout:
त्वं स्त्री त्वं पुमानसि त्वं कुमार उत वा कुमारी।
—"Thou art the man, Thou the woman, Thou art the young man, Thou the young woman."
Many will say, "That is all right for the Sannyasins, but we are householders." No doubt, a householder having many other duties to perform, cannot as fully attain to this sameness; yet this should be also their ideal, for it is the ideal of all societies, of all mankind, all animals, and all nature, to attain to this sameness. But alas! they think inequality is the way to attain equality as if they could come to right by doing wrong!
This is the bane of human nature, the curse upon mankind, the root of all misery — this inequality. This is the source of all bondage, physical, mental, and spiritual.
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
— "Since seeing the Lord equally existent everywhere he injures not Self by self, and so goes to the Highest Goal" (Gita, XIII. 28). This one saying contains, in a few words, the universal way to salvation.
You, Rajputs, have been the glories of ancient India. With your degradation came national decay, and India can only be raised if the descendants of the Kshatriyas co-operate with the descendants of the Brahmins, not to share the spoils of pelf and power, but to help the weak to enlighten the ignorant, and to restore the lost glory of the holy land of their forefathers.
And who can say but that the time is propitious? Once more the wheel is turning up, once more vibrations have been set in motion from India, which are destined at no distant day to reach the farthest limits of the earth. One voice has spoken, whose echoes are rolling on and gathering strength every day, a voice even mightier than those which have preceded it, for it is the summation of them all. Once more the voice that spoke to the sages on the banks of the Sarasvati, the voice whose echoes reverberated from peak to peak of the "Father of Mountains", and descended upon the plains through Krishna Buddha, and Chaitanya in all-carrying floods, has spoken again. Once more the doors have opened. Enter ye into the realms of light, the gates have been opened wide once more.
And you, my beloved Prince — you the scion of a race who are the living pillars upon which rests the religion eternal, its sworn defenders and helpers, the descendants of Râma and Krishna, will you remain outside? I know, this cannot be. Yours, I am sure, will be the first hand that will be stretched forth to help religion once more. And when I think of you, Raja Ajit Singh, one in whom the well-known scientific attainments of your house have been joined to a purity of character of which a saint ought to be proud, to an unbounded love for humanity, I cannot help believing in the glorious renaissance of the religion eternal, when such hands are willing to rebuild it again.
May the blessings of Ramakrishna be on you and yours for ever and ever, and that you may live long for the good of many, and for the spread of truth is the constant prayer of —
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。