現代のインド
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日本語
現代のインド
（『ウドボーダナ』誌1899年3月号に寄せたベンガル語の論考からの翻訳）
ヴェーダの祭司たちは、その優越した力の根拠を祭式のマントラの知識に置いている。これらのマントラの力によって、デーヴァたちは天上の住処から降り来たらされ、飲食の供物を受け、ヤジャマーナ（祭主）たちの祈願をかなえる。それゆえ王もその臣民も、この世の生における幸福をこれらの祭司に仰いでいる。ソーマ王は祭司によって礼拝され、そのマントラの力によって栄えさせられる。かくして、祭司が献供するソーマ草の汁を好物とするデーヴァたちは、常に彼に好意を寄せ、望みの恩恵を授ける。こうして神の恩寵によって力を得た彼は、人間のいかなる反対をもものともしない。死すべき者の力が神々の力に対して何をなしえようか。地上の権力の中心たる王でさえ、彼の門前の嘆願者である。彼の好意ある一瞥は最大の助けであり、彼の祝福はそれだけで国家への貢物であり、他の何ものにも勝るのである。
ある時は王に死と破滅をはらんだ企てを命じ、ある時は親切で賢明な助言をもって最も堅い友として王の傍らに立ち、ある時は王がたやすくかかる巧妙な外交的策略の網を張る――こうして祭司はしばしば王権を完全に自らに従属させているのが見られる。何よりも恐ろしいのは、王の祖先の、そして王自身とその一族の名と名声が、祭司の筆の慈悲にかかっていると知ることである。祭司こそ歴史家なのである。王は至高の権力を持っているかもしれない。その治世に大いなる栄光を得て、臣民にとって父であり母であることを示すかもしれない。しかし祭司の機嫌を取らなければ、彼の栄光の太陽は最後の息とともに永遠に沈み、万人の賞賛に値する彼の徳も功績も、大海に降る穏やかな露のように、時の大いなる胎内に失われてしまう。他方、長年にわたる巨大な祭祀を挙行した人々、アシュヴァメーダなどの執行者、雨季の絶え間ない雨のごとく計り知れぬ富を祭司たちに降り注いだ者たち――その名は、祭司たちの恩寵により、歴史の書物に燦然と輝いている。神々に愛された者、プリヤダルシー・ダルマーショーカの名は、祭司の世界では名ばかりのものにすぎないが、パリークシットの子ジャナメージャヤはヒンドゥーのあらゆる家庭で誰もが知る名である。
国家を守るため、自身とその長い従者の列の安楽と贅沢の費用をまかなうため、そして何よりも、全能の祭司階級をなだめるためにその金庫をあふれるほど満たすために、王は、太陽が大地から水分を吸い上げるように、臣民の資力を絶えず搾り取っている。彼のとりわけの獲物――彼の乳牛――はヴァイシャである。
ヒンドゥーの王のもとでも、仏教の統治のもとでも、一般の臣民が国事に声を上げることに関与した例は見られない。なるほど、ユディシュティラはヴァーラナーヴァタにいる時、ヴァイシャやシュードラの家までも訪れている。なるほど、臣民たちはラーマチャンドラをアヨーディヤーの摂政に就けることを願っている。それどころか、シーターの行いを批判し、彼女の追放をもたらす計画をひそかに練りさえしている。しかし、国家の公認の規則としては、彼らは最高統治に直接の発言権を持たない。民衆の力は、方法もなく、間接的で無秩序なやり方で自らを表現しようともがいている。人民はまだこの力の存在を自覚していない。彼らの側には、それを統一的な行動へと組織しようとする試みもなければ、そうする意志もない。また、小さくまとまりのない力の中心を結びつけ、その合力として打ち勝ちがたい強さを生み出す、あの能力、あの技量もまったく欠けている。
これは適切な法律がなかったためであろうか――いや、そうではない。法律はある。方法もある。統治の各部門の指針として別個に明確に定められており、徴税、軍の管理、司法、賞罰など、あらゆる事柄について微に入り細にわたる法律が定められている。しかし、すべての根底にあるのはリシの命令――神の権威の言葉、霊感を受けたリシを通して来る神の啓示である。法律には、ほとんど柔軟性がないと言ってよい。このような状況のもとでは、人民が、共同の利益のためにいかなる目的を達成するにも互いに結束し団結することを学ぶような教育を身につけることも、王が臣民から集めた財宝に対する民衆の権利という観念を抱くだけの協調した知性を持つことも、あるいは国家の歳入と歳出の管理に代表を送る権利を得たいという願望に燃えるような教育を得ることさえも、決して不可能である。なぜ彼らがそのようなことをする必要があろうか。彼らの繁栄と進歩は、リシの霊感が責任を負っているのではないか。
さらに、それらの法律はすべて書物の中にある。書物に成文化された法律と、実生活におけるその運用との間には、天と地ほどの隔たりがある。幾千のアグニヴァルナが世を去って、ようやく一人のラーマチャンドラが生まれるのである！ 多くの王はチャンダーショーカの生涯を見せるが、ダルマーショーカはまれである！ 臣民が生命を見いだすアクバルのような王の数は、人民の血をすすって生きるアウラングゼーブのような王の数よりはるかに少ない！
たとえ王たちが、ユディシュティラ、ラーマチャンドラ、ダルマーショーカ、あるいはアクバルのように神のごとき性質を持ち、その慈悲深い統治のもとで人民が安全と繁栄を享受し、統治者から父親のような心遣いで世話されたとしても、常に他人に食べさせてもらっている者の手は、次第に食べ物を口へ運ぶ力を失っていく。あらゆる面で常に他人に守られている者の自己保存の力は、決して十分に発揮されることがない。最も強い若者でさえ、常に親に子どもとして世話されていれば、子どものままである。人民を守り養う義務のすべてを委ねられた神のごとき性質の王によって常に統治されていては、人民は自治の原理を理解する機会を決して得られない。そのような国民は、すべてを全面的に王に頼り、共同の利益や自衛のために努力することを顧みないため、次第に内在する活力と強さを失っていく。この依存と保護の状態が長く続けば、それはその国民の滅亡の原因となり、その破滅は遠いことではない。
もちろん、一国の統治が、偉大な聖賢たちの神的な天才に霊感を受けた知識の所産であるシャーストラの定める法典に導かれているならば、そのような統治は、富める者にも貧しい者にも、賢者にも無知な者にも、王にも臣民にも等しく、途切れることのない幸福をもたらすに違いないと結論するのは理にかなっている。しかし、それらの法律の運用が実生活においてどこまで可能であったか、あるいは可能でありうるかは、すでに見たとおりである。被治者が自国の統治に発言権を持つこと――これは現代西洋世界の合言葉であり、その最も新しい表現は、アメリカ政府の宣言において「この国の人民の統治は、人民によって、人民の幸福のためになされなければならない」という言葉で雷鳴のごとき声で響き渡った――が、古代インドでまったく認められていなかったとは言えない。ギリシアの旅行者らは、この国じゅうに散在する多くの独立した小国家を見ているし、これに関する言及は仏教文献の多くの箇所にも見いだされる。そして、少なくとも村落のパンチャーヤトという形で、自治の萌芽が存在していたことには少しの疑いもない。パンチャーヤトは今なおインドの多くの地域に存続している。しかし、萌芽は永遠に萌芽のままであった。種子は地に蒔かれながら、ついに樹木には育たなかった。この自治の観念は、村落のパンチャーヤト制度という胎児の段階を超えることなく、社会全体へと広がることは決してなかった。
宗教的共同体において、仏教の僧院のサンニャーシンの間では、自治が十分に発達していたことを示す豊富な証拠がある。今日でさえ、ナーガー派のサンニャーシンの間で、パンチャーヤト制度、すなわち自治の原理の力がいかに働いているかを見ると驚かされる――彼らの間で「五人による統治」がいかに深い尊敬を集めていることか、ナーガーの各人が自らの宗派の内でいかに実効ある個人の権利を行使しうることか、彼らの間で組織と協調行動の力がいかに見事に働いていることか！
仏教の到来とともにこの地を押し流した大洪水によって、祭司の権力は衰退し、王権が優勢となった。仏教の僧侶は世俗を捨てた者であり、家なき修行者として僧院に住み、世俗の事柄には関わらない。彼らには、呪いや魔法の矢の脅しによって王権を支配下に置き、保とうとする意志も努力もない。たとえそのような意志の名残があったとしても、その実現は今や不可能となっている。なぜなら、仏教は供物を食らうすべての神々の玉座を揺るがし、彼らをその天上の地位から引きずり下ろしたからである。ブッダの境地は、多くのブラフマーやインドラの天上の地位にも勝る。彼らは神なる人ブッダの足もとに競って礼拝を捧げているのである！ そしてこのブッダの境地には、すべての人が到達する資格を持っている。それはこの生においてさえ万人に開かれている。神々の失墜とともに、当然の結果として、神々に支えられていた祭司たちの優位も失われた。
したがって、あの強大な祭祀の馬――王権――の手綱は、もはやヴェーダの祭司の堅い手には握られていない。今や自由となって、それは奔放な意志のままにどこへでも駆け回ることができる。この時代の権力の中心は、サーマ讃歌を唱え、『ヤジュル・ヴェーダ』に従ってヤジュニャを執り行う祭司にあるのでもなければ、互いに隔てられて小さな独立国家を統治するクシャトリヤの王たちの手にあるのでもない。この時代の権力の中心は、インドの端から端までを覆い、大洋を境とする広大な領域に妨げなき支配を及ぼす皇帝たちにある。この時代の指導者は、もはやヴィシュヴァーミトラやヴァシシュタではなく、チャンドラグプタ、ダルマーショーカらの皇帝である。インドの玉座に登り、彼女を栄光の絶頂へと導いた皇帝として、仏教時代に至高の支配をもって君臨したあの大地の主たちに並ぶ者はかつてなかった。この時代の終わりは、ラージプートの勢力の登場と近代ヒンドゥー教の興起によって特徴づけられる。仏教の衰退に伴うラージプートの勢力の勃興とともに、インド帝国の王笏は至高の権力の座から追われ、再び千々に砕かれて、小さく無力な手に握られることとなった。この時、バラモンの（祭司の）権力は再び頭をもたげることに成功したが、それは以前のような敵対者としてではなく、今度は王の至上権の補佐役としてであった。
この革命の間に、ヴェーダの時代に始まり、幾世代を経てジャイナ教と仏教の革命の時代に頂点に達した、祭司階級と王族階級の至上権をめぐる絶え間ない闘争は、永遠に終わった。今やこの二つの強大な力は互いに友好的である。しかし、王たちのあの輝かしいクシャトラ（武人）の武勇も、バラモンを特徴づけていたあの霊的な輝きも、もはや存在しない。いずれもかつての本来の強さを失ったのである。予想されるとおり、この二つの勢力の新たな結合は、ほどなく互いの利己心の満足に没頭し、共通の敵、とりわけ当時の仏教徒の根絶やその他の同様の行いに活力を費やして消耗していった。このような結合に伴うあらゆる悪徳――大衆の血をすすること、敵への復讐、他人の財産の略奪など――に染まった彼らは、古代の王たちのラージャスーヤなどのヴェーダの祭祀を模倣しようとして果たせず、それを滑稽な茶番にしただけであった。その結果、彼らはへつらう取り巻きの恐るべき列とその追従によって手足を縛られ、マントラの虚飾などを伴う果てしない儀礼の網に絡め取られて、ほどなく西方から来たムスリムの侵略者たちのたやすい餌食となったのである。
ヴェーダの時代から王権と優越を争い始め、幾世代にもわたって続けてきたあの祭司の権力、クシャトラの権力に対するあの敵意を、バガヴァーン・シュリー・クリシュナは、その超人的な天才によって、少なくとも当面、その地上の生涯の間は止めることに成功した。あのブラーフマニヤの力は、ジャイナ教と仏教の革命の間、インドにおけるその活動の場からほとんど消し去られた。あるいは、おそらく、強大な敵対的宗教に従属することによって辛うじて弱々しい地歩を保っていた。あのブラーフマニヤの力は、ミヒラ朝などのもとでインドを支配したラージプートの勢力のこの出現以来、失われた偉大さを取り戻すために最後の努力を行った。そして、その至上権を確立しようと努めるなかで、中央アジアから新たに到来した獰猛な蛮族の群れの足もとに身を売り、彼らの歓心を買うために、その忌まわしい風俗習慣をこの地に導入した。さらに、このブラーフマニヤの力は、無知な蛮族をたやすく欺く手段にひたすら専心し、新しいマントラなどに裏づけられた神秘的な儀礼を流行させた。そうすることで、それ自身の以前の知恵、以前の活力と生命力、そして長年にわたって身につけた貞潔な習慣を失った。かくしてそれは、アーリヤーヴァルタ全土を、最も邪悪で、最も恐ろしく、最も忌まわしい、野蛮な慣習の深く広大な渦巻きへと変えてしまった。そして、これらの憎むべき慣習と迷信を容認したことの避けがたい結果として、ほどなく自らの内なる強さと持久力のすべてを失い、弱者の中の最弱者となった。それが西方からのムスリムの侵略の嵐に触れただけで千々に砕けて倒れたとしても、何の不思議があろうか！ あの偉大なブラーフマニヤの力は倒れた――ふたたび起き上がることがあるかどうか、誰が知ろう。
他方、ムスリムの支配のもとで祭司の権力が復活することは、まったく不可能であった。預言者ムハンマド自身が、いかなる形の祭司階級にも断固として反対し、そのための規則や命令を定めることによって、この権力の完全な破壊に最善を尽くした。ムスリムの支配のもとでは、王自身が最高の祭司であり、宗教上の主要な指導者であった。そして皇帝となると、全ムスリム世界のあらゆる事柄における至高の指導者となる望みを抱いた。ムスリムにとって、ユダヤ教徒やキリスト教徒は極度の憎悪の対象ではない。彼らはせいぜい信仰の薄い者にすぎない。しかしヒンドゥー教徒はそうではない。ムスリムによれば、ヒンドゥー教徒は偶像崇拝者であり、憎むべきカーフィルである。ゆえに、この世では屠られるに値し、来世では永遠の地獄が待っている。ムスリムの王たちが祭司階級――これらカーフィルの霊的指導者――に恩恵として与えることのできた最大のものは、どうにか黙って生を送り、最期の時を待つことを許すことであった。それさえ時には親切が過ぎると考えられた！ ある王の宗教的熱意がいくらか並外れていれば、ただちにカーフィル殺戮という大いなるヤジュニャの準備が続くのであった！
一方で、王権は今や異なる宗教を奉じ異なる慣習を持つ王たちの手に集中している。他方で、祭司の権力は、社会の統制者および立法者としての有力な地位から完全に追われた。『コーラン』とその法典が、マヌらのダルマ・シャーストラに取って代わった。サンスクリット語はペルシア語とアラビア語に席を譲った。サンスクリット語は、征服され憎まれたヒンドゥー教徒の純粋に宗教的な著作と宗教的事項に閉じ込められたままとなり、それゆえ、顧みられなくなった祭司の手の中で、以来不安定な命脈を保ってきた。祭司自身、ブラーフマニヤの力の名残として、結婚などの比較的重要でない家庭の儀式を執り行うという最後の手段に頼るほかなくなり、それさえ、ムスリムの支配者の慈悲が許す限り、許す範囲においてのみであった。
ヴェーダ時代とそれに隣接する時代には、王権は聖職者の権力の押し潰すような圧力のために、自らを顕すことができなかった。すでに見たように、仏教革命の時代に、バラモンの至上権が崩壊した結果、インドの王権は頂点に達した。仏教の衰亡からムスリムの帝国の樹立までの間に、インドでは王権がラージプートを通じていかに頭をもたげようとし、その試みがいかに失敗したかも、すでに見たとおりである。この失敗の根底にも、ヴェーダの聖職者階級が、自らの本来の（祭儀中心の）時代を呼び戻し、新たな生命をもって復活させようとする、あの昔ながらの努力が認められる。
バラモンの至上権を足下に踏み砕いて、ムスリムの王は、マウリヤ、グプタ、アーンドラ、クシャトラパといった皇帝の諸王朝の失われた栄光を、かなりの程度まで回復することができた。
かくして聖職者の権力は――クマーリラ、シャンカラ、ラーマーヌジャのような聖賢が再建しようと試み、しばらくはラージプートの権力の剣に支えられ、ジャイナ教と仏教という敵対者の没落の上にその構造を再建しようとした、その権力は――ムスリムの支配のもとで永遠の眠りにつかされ、ふたたび目覚めることはなかった。この時代における対立あるいは戦いは、王と聖職者の間ではなく、王と王の間のものである。この時代の終わりに、ヒンドゥーの権力がふたたび頭をもたげ、マラーターとシク教徒を通じてヒンドゥー教の再生にある程度成功したときにも、これらの再生において聖職者の権力が大きく働いた形跡は見られない。それどころか、シク教徒は、バラモンを自分たちの宗派に受け入れる際、まず公然と従来のバラモンのしるしを捨てさせ、自らの宗教の公認のしるしを身につけることを強制したのである。
このようにして、これら二つの力の間の長年にわたる作用と反作用の末に、王権の最終的な勝利が、この地の信仰とはまったく異なる宗教を奉ずる外国の君主たちの名において、数世紀にわたってインドの地に鳴り響いた。しかしこのムスリムの時代の終わりに、もう一つのまったく新しい力が舞台に姿を現し、インド世界の諸事においてゆっくりとその威力を発揮し始めた。
この力はあまりに新しく、その本質と働きはインド人の心にとってあまりに異質であり、その勃興はあまりに想像を超え、その活力はあまりに圧倒的であるため、今日に至るまで宗主権を握っているにもかかわらず、この力が何であるかを理解しているインド人はほんの一握りにすぎない。
我々が語っているのは、イギリスによるインド占領のことである。
太古の昔から、インドの莫大な富と豊かな穀倉の名声は、多くの強大な外国の民族に、この国を征服したいという欲望を燃え上がらせてきた。実際、インドは繰り返し外国の民族に征服されてきた。それならば、なぜイギリスによるインド占領が、インド人の心にとって新しく異質なものであったと言うのか。
遠い昔からインド人は、最も強大な王権が、世俗の欲望を離れ、霊的な力――マントラ（聖なる呪文）と宗教的学識の力――と呪詛という武器を備えた苦行の聖職者のしかめ面の前に震えおののくのを見てきた。また、臣民が、武器と軍隊を背にした勇猛で全能の宗主の命令に、獅子の前の羊の群れのように黙々と従うのも見てきた。しかし、莫大な富を持ちながら、王の前でだけでなく王族のいかなる者の前でも常に畏れかしこまってきたヴァイシャ（商人）の一握りの者たちが、団結し、商売のために川や海を渡り、ただ知性と富の力だけによって、長く続いたヒンドゥーとムスリムの諸王朝を徐々に傀儡とするとは。そればかりか、自国の支配者たちの奉仕をも金で買い、その武勇と学識を、自らの富を流入させるための強力な道具として用いるとは――これはインド人にとってまったく目新しい光景であった。同様に、ある国の強大な貴族の子孫たち――その国の偉大な詩人の非凡な筆によって描かれた傲慢な貴族が平民に「失せろ、この肥やしめ！ 貴様ごときが貴族に楯つくか」と言う、その国の貴族である――が、遠からぬうちに、東インド会社という商人の団体の従順な使用人としてインドに送られることを、人間の野心の頂点と見なすようになるとは――このような光景は、まことにインドがかつて見たことのない新奇なものであった！
人間におけるサットヴァ、ラジャス、タマスの三つの性質の優勢の度合いに応じて、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラの四つのカーストは、あらゆる時代、あらゆる文明社会に、どこにでも存在している。時の強大な手によって、その数と力も国により時代によって異なる。ある国では、これらのカーストの一つの数や勢力が他を上回ることがあり、ある時代には、一つの階級が他よりも強力であることがある。しかし世界の歴史を注意深く研究すると、自然の法則に従って、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラの四つのカーストが、あらゆる社会において、順次に相次いで世界を支配していることが分かる。
中国人、シュメール人、バビロニア人、エジプト人、カルデア人、アーリヤ人、イラン人、ユダヤ人、アラブ人――これらすべての古代諸民族の間では、社会を導く最高の権力は、その歴史の第一期には、バラモンすなわち聖職者の手にある。第二期には、支配権力はクシャトリヤ、すなわち絶対君主制か、選ばれた人々の集団による寡頭政治である。イギリスを筆頭とする近代西洋諸国民の間では、社会を支配するこの力は、史上初めて、商業を営むことで富裕となったヴァイシャすなわち商人層の手中にある。
古代のトロイアやカルタゴ、比較的近代のヴェネツィアやそれに類する小さな商業国家は非常に強大になったが、それらにおいては、言葉の正しい意味でのヴァイシャの力の真の勃興はなかった。
正確に言えば、それら昔の時代には王族の子孫が商業を独占し、一般民衆や使用人を配下で働かせて交易を行い、そこから生じる利益をわがものとしていた。これら少数の者を除いて、国の統治や類似の事柄に関与したり、意見を述べることさえ、誰にも許されなかった。エジプトのような最古の国々では、聖職者の権力が妨げられることなく至上権を享受したのは短い期間にすぎず、その後は王権に服従し、その補助者として存続した。中国では、孔子の天才によって中央集権化された王権が、2500年以上にわたって、その絶対的な意志に従って聖職者の権力を統制し導いてきた。そして過去二世紀の間、チベットのすべてを呑み込むラマたちは、皇帝一族の霊的指導者でありながら、あらゆる点で中国皇帝に服従して日々を送ることを余儀なくされてきた。
インドでは、王権が聖職者の権力を征服し、束縛のない権威を宣言することに成功したのは、他の古代文明諸国よりもはるか後のことであった。それゆえインド帝国の創始も、中国、エジプト、バビロニアその他の帝国の勃興よりずっと後のことであった。ただユダヤ民族においてのみ、王権は聖職者の権力に対して至上権を確立しようと懸命に努めながら、その試みは完全な敗北に終わった。ユダヤ人の間では、ヴァイシャでさえ支配権を獲得しなかった。他方、聖職者の策略の枷から自由になろうとした一般の臣民は、キリスト教のような敵対的な宗教運動という内部の動揺と、強大なローマ帝国という外部の圧力のもとで押し潰されて滅びた。
古代において聖職者の権力が、長く続いた闘争にもかかわらず、より強大な王権に屈服させられたように、近代においては、新たに興隆したヴァイシャの力の激しい一撃の前に、多くの王冠が地に口づけせざるをえず、多くの王笏が永遠に打ち砕かれている。いくつかの文明国で今なお幾分かの権力を行使し、王者の華麗と壮大を誇示することを許されている少数の玉座は、すべてこれらヴァイシャの共同体――塩、油、砂糖、酒の商人たち――の莫大な富の蓄積によってのみ維持されているのであり、背後で真に統治する者たち、すなわちヴァイシャのための、華麗で堂々たる表看板として、また彼らを賛美する手段として保たれているのである。
新たに興隆したあの強大なヴァイシャの力――その命令によって電気が一瞬のうちに極から極へと通信を運び、その公道は山のような波の逆巻く広大な大洋であり、その指図によって商品が地球の一方の端から他方の端へとこの上なくたやすく運ばれ、その号令の前には最も偉大な君主たちでさえ震えおののく――その巨大な波、すべてを征服するヴァイシャの力の白く泡立つ波頭の上に、イギリスの威厳ある玉座がその壮麗のすべてをもって据えられているのである。
それゆえ、イギリスによるインド征服は、しばしば信じるよう求められるような、イエスや聖書による征服ではない。またムガルやパターン人によるインド征服のようなものでもない。主イエスの名、聖書、壮麗な宮殿、象隊、戦車隊、騎兵隊、歩兵隊からなる軍勢の大地を揺るがす重い足音、軍用の喇叭、角笛、太鼓の響き、玉座の華々しい誇示――これらすべての背後には、常にイギリスの実質的な存在がある。工場の煙突を軍旗とし、商船を軍隊とし、世界の市場を戦場とし、光り輝く幸運の女神その人を女帝とする、あのイギリスが！ 私が先に、イギリスによるインド征服はまことに前代未聞の新奇なことだと述べたのは、このゆえである。この新たな巨大な力との衝突によってインドにいかなる新しい革命がもたらされるか、その革命の結果として将来のインドにいかなる新たな変容が待ち受けているかは、その過去の歴史から推し量ることはできない。
先に述べたように、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラの四つのカーストは、順次に世界を支配する。これらのカーストのそれぞれが最高権力を行使する時代には、人民の福利に資する業績もあれば、人民に害を及ぼす業績もある。
聖職者の権力の基盤は知的な力にあり、腕力という肉体的な力にはない。それゆえ聖職者の権力の至上のもとでは、知的・文学的な教養が大いに栄える。人間の心はみな、超感覚的な霊的世界との交わりとそこからの助けをつねに切望している。その世界に入ることは、人類の大多数には不可能である。感覚器官を完全に制御することができ、サットヴァ・グナの精髄が優勢な本性を備えた少数の偉大な魂だけが、物質の恐るべき壁を貫いて、いわば超感覚的なものと対面することができるのである――その王国の働きを知り、そこから便りをもたらし、他の人々に道を示すのは、ただ彼らだけである。これらの偉大な魂こそが聖職者であり、人間社会の原初の導き手、指導者、推進者である。
聖職者は神々を知り、神々と交わる。それゆえ彼は神として崇拝される。世俗の思いを後にして、彼はもはや額に汗してパンを稼ぐことに身を捧げる必要がない。あらゆる飲食物の最上の初物は、神々への供物として捧げられるべきものであり、これらの神々の地上における目に見える代理人が聖職者である。神々は彼らの口を通して供物にあずかるのである。知ってか知らずか、社会は聖職者に豊かな閑暇を与え、それゆえ彼は瞑想し、より高い思想を思索する機会を得ることができる。かくして知恵と学問の発展は、まず聖職者の権力の至上とともに始まる。一方には恐るべき獅子――王――がおり、他方には怯えた羊の群れ――臣民――がいて、その間に聖職者が立っている。獅子の破壊的な跳躍は、聖職者の手にある霊的な力という制御の杖によって抑えられる。富と家来を誇って狂った王の専制的な意志の炎は、行く手にあるすべてを焼き尽くして灰にすることができる。しかし、背後に富も家来も持たず、ただ霊的な力だけを唯一の力とする聖職者のひとことだけが、水が火を消すように、王の専制的な意志を鎮めることができるのである。
聖職者の至上権の興隆とともに見られるのは、文明の最初の到来、動物性に対する神性の最初の勝利、物質に対する霊の最初の支配、そして自然のこの奴隷、この肉の塊、すなわち人間の身体のうちに潜在している神聖な力の最初の顕現である。聖職者は、霊と物質を区別した最初の人であり、この世と来世を交わらせる手助けをした最初の人であり、神々から人間への最初の使者であり、王と臣民をつなぐ橋である。普遍的な福利と善の最初の新芽は、彼の霊的な力によって、学問と知恵への献身によって、生涯の合言葉である放棄によって育まれ、さらには彼自身の生き血の流れによってさえ潤されてきた。それゆえにこそ、いずれの国においても、最初にして最高の崇拝が捧げられたのは彼に対してであった。それゆえにこそ、彼の記憶すら我々にとって神聖なのである！
害悪もまた存在する。生命の成長とともに、死の種子も同時に蒔かれる。闇と光はつねに相伴う。実に、適時に抑えられなければ社会の破滅を招く大きな害悪がある。粗大な物質を通じて働く力は、誰もが経験している。戦斧や剣の働き、あるいは火や稲妻の燃焼の性質に示される粗大な物質的な力の強大な現れは、誰もが目にし、誰もが理解する。これらのことを疑う者はなく、その真正さについて疑問が生じることもありえない。しかし、力の宝庫とその働きの中心が完全に心的なものである場合、力が特定の言葉、その言葉の特定の発音法、ある種の神秘的な音節の心中での反復、その他同様の心の処理と応用に限られている場合、そこでは光に影が混じり、潮の干満が本来なら揺るがぬはずの信仰を自然に乱し、事物が実際に見られ、直接に知覚されたときでさえ、それが本当に起こったのかどうかという疑いが生じることがある。苦悩、恐怖、怒り、悪意、報復の念などの人間の情念が、触知できる武力を離れ、目的を達成するために誰もが理解できる粗大な物質的方法を離れて、その代わりにスタンバナ、ウッチャータナ、ヴァシーカラナ、マーラナのような神秘的な心の手法をその実現のために用いる場合――そこでは、しばしばこうした朦朧たる神秘主義の霞んだ世界に生き、動いている人々の精神的雰囲気を、いわば煙のような不明瞭さの雲が自然に包み込む。そのような心の前には、まっすぐな行動の道は現れない。たとえ現れても、心はそれを歪めて曲げてしまう。これらすべての最終的な結果は、不誠実――あの狭い心の偏狭さ――であり、何にもまして致命的なのは、他人の優れた長所に対する悪意ある嫉妬から生まれる極端な不寛容である。
聖職者は当然のことながら心の中でこう言う。「デーヴァを私に従わせ、肉体と心の病を支配する力を私に与え、幽霊や悪霊その他の目に見えない霊の奉仕を私にもたらしたこの力を、なぜ手放さなければならないのか。私はこの力を、極度の放棄という代価を払って高く買ったのだ。それを得るために富も名も名声も、要するに地上の快適と幸福のすべてを捨てなければならなかったものを、なぜ他人に与えなければならないのか」。しかも、その力は完全に心的なものである。そしてそれを完全な秘密にしておく機会がどれほど多いことか！ この境遇の車輪に絡め取られて、人間の本性はなるべくしてなるものとなる。絶えず自分を隠すことに慣れて、極度の利己心と偽善の犠牲となり、ついにはそれらがもたらす有毒な結果に屈する。やがて、この隠そうとする欲望そのものの反動が自分自身にはね返ってくる。あらゆる知識、あらゆる知恵は、適切な鍛錬と普及を欠いてほとんど失われ、わずかに残ったものは何か超自然の源から得られたものと考えられる。それゆえ、独創性を追求して新しい学問の知識を得ようと新たな努力をするどころか、古いものの残滓からその腐敗を洗い清めて改善しようと試みることさえ、無益で無駄なことと見なされる。かくして以前の知恵と、以前の不屈の自立の精神を失った聖職者は、今やただ祖先の名において自らを誇り、偉大な祖先が享受したのと同じ栄光、同じ特権、同じ尊崇、同じ至上権を、自分のために汚れなく保とうと空しくあがく。その結果、他のカーストとの激しい衝突が起こるのである。
自然の法則によれば、新たなより強い生命の目覚めがあるところでは、どこでもそれが古く衰えゆくものを征服し、それに取って代わろうとする。自然は不適者の死滅と適者生存とを促す。祭司階級と他の諸階級との間のこうした闘争の最終的な結末については、すでに述べたとおりである。
祭司がその隆盛の時代に真理の真摯な探究に捧げていた放棄、自制、苦行は、その没落の前夜には、新たに、もっぱら自己の快楽の対象を蓄積することと、他者に対する特権的優越を拡大することに振り向けられ、費やされる。その力を自らに集中したことが祭司にあらゆる名誉と崇拝をもたらしたのであったが、その力は今や高い天上の地位から地獄の最も深い奈落へと引きずり下ろされた。目標を見失い、あてもなく漂いながら、祭司の権力は、蜘蛛のように自らが紡いだ巣に絡め取られている。他者の足にはめるために代々細心の注意を払って鍛えられてきた鎖は、今や自らの足に千重に巻きついて締めつけ、さまざまな形でその動きを妨げている。身体と心を浄める外的な手段として、また無数の束縛という鉄の掌中に社会をとどめておくために四方に張りめぐらした、果てしない儀礼・祭式・慣習の網の尽きることなき糸に捕らえられて――こうして頭から足先まで絶望的に絡みつかれた祭司の権力は、今や絶望のうちに眠っている！ もはやそこから逃れるすべはない。網を破れば、祭司の祭司たるゆえんは根底から揺らぐ！ すべての人の内には、生まれながらに進歩への強い願望が植えつけられている。そして、祭司職の枷につながれているかぎりこの願望を満たすことは不可能であると悟って、この網を裂き、金を稼ぐために他のカーストの職業に就く者たち――社会はただちに彼らから祭司としての権利を剥奪する。シカー（頭頂に残す髪房）を保つ代わりに髪を分け、古来の習慣と先祖伝来の風習を捨て、半ばヨーロッパ風の服装をまとい、西洋から新たに入ってきた慣習を折衷的なやり方で取り入れる、いわゆるバラモンのバラモン性を、社会は信用しない。さらに、インドの諸地方では、どこであれこの新参者たるイギリス政府が新しい教育方法を導入し、富の流入の新たな経路を開いている所では、バラモンの若者たちの大群が世襲の祭司職を捨て、他のカーストの職業に就いて生計を立て、金持ちになろうとしており、その結果、遠い祖先から受け継がれてきた祭司階級の習慣と風習は、風に吹き散らされ、この地から急速に消えつつある。
グジャラートでは、バラモンの各下位宗派が二つの支派に分かれており、一方は今なお祭司職に固執している者たち、他方は他の職業で生計を立てている者たちである。そこでは、祭司職を続けている第一の支派のみが「ブラーフマナ」と呼ばれ、他方の支派も血統上はバラモンの父祖の子孫であるにもかかわらず、前者は後者と婚姻関係を結ばない。たとえば、「ナーガラ・ブラーフマナ」という名は、施しで生活する祭司であるバラモンのみを指し、「ナーガラ」という名は、政府に仕官したバラモン、あるいはヴァイシャの職業を営んできたバラモンのみを指す。しかし、こうした区別はグジャラートでも今日ではそう長くは続かないように見受けられる。「ナーガラ・ブラーフマナ」の息子たちでさえ、近頃は英語教育を受けて官職に就いたり、何らかの商業に従事したりしている。旧派の正統的なパンディットでさえ、金銭上の困難に陥って、息子たちをイギリス式大学のカレッジへ送ったり、ヴァイディヤ、カーヤスタ、その他の非バラモン・カーストの職業を選ばせたりしている。事態の流れがこのまま進むならば、祭司階級があとどれほどインドの地に存続するかは、疑いなく最も重大に考えるべき問題である。祭司階級の優位を覆そうとする企ての責めを、自分たち以外の特定の個人や集団に負わせる者は、知るべきである――避けがたい自然の法則に従って、バラモン・カーストは自らの手で自らの墓を築きつつあるのであり、そしてそれはそうあるべきことなのである。高貴な生まれと特権的な貴族の地位を持つあらゆるカーストが、自らの手で自らの火葬の薪を積み上げることを第一の義務とするのは、善いことであり、適切なことである。力の蓄積はその拡散と同じく必要である。いや、それ以上に必要である。心臓に血液が蓄えられることは生命に欠くべからざる条件であるが、それが全身を循環しなければ死を意味する。社会の福利のためには、ある時期に、すべての知識と力が他を排して特定の家系やカーストに集中することが絶対に必要である。しかし、その集中された力が一時的に焦点に集められるのは、将来、社会全体に広く蒔かれるためにほかならない。もしこの拡散が差し止められるならば、その社会の破滅は疑いなく目前に迫っている。
他方、王は獅子のようなものである。彼のうちには、百獣の王の善き性向と悪しき性向がともに存在する。機会が訪れれば、血への渇きを癒やすために、草を食んで生きる罪なき獣の心臓を引き裂くその猛々しい爪は、一瞬たりとも控えられることがない。他方で、詩人の言うところによれば、獅子は自ら老いに打たれ飢えて死に瀕していても、保護を求めてその腕に身を投げてくる最も弱い狐を決して殺さない。臣従する諸階級が、一瞬でも王なる獅子の感官の満足を妨げる障害として立ちはだかるならば、彼らの弔鐘は必ず鳴らされる。彼らがその命令に謙虚に頭を垂れるならば、まったく安全である。それだけではない。古代は言うまでもなく、現代においてさえ、多数の善のための個人の自己犠牲の効力と、全体の共通の善のために社会の全成員を動かす目的と努力の一致とが十分に実現された社会は、いかなる国にも見出しえない。ここに、社会そのものの創造物である王の必要性がある。王は、さもなければ散漫に散らばっている社会のあらゆる力が収斂する中心であり、そこからそれらの力が発して政体の全身を巡り、社会を活気づけるのである。
バラモン優位の時代に、第一段階では知識の探求への最初の衝動が目覚め、後にはまだ幼いその衝動の成長が絶えず注意深く育まれたように、クシャトリヤ優位の時代には、第一段階で快楽の追求への強い欲望が現れ、後にはその満足の手段として諸芸術・諸科学の発明と発展が生じた。栄華の絶頂にある王が、その誇り高い頭を貧者の卑しい小屋の中に隠すことができようか。あるいは、臣民の共通の善が、王者の欲望を満足させることなどありえようか。
地上の誰とも比較を絶する威厳を持つ者、人間の身体という神殿に宿る神性である者――庶民にとって、彼すなわち王の快楽の対象に一瞥を投げることさえ大罪であり、それをいつか所有しようと考えるなど論外である。王の身体は他の人々の身体とは異なり、いかなる汚れによっても汚されえないほど神聖である。国によっては、死の支配にさえ決して服さないと信じられている。同様の神聖な後光が王妃の周りにも輝いており、それゆえ彼女は庶民の視線から細心の注意をもって守られ、太陽でさえその美しさに一瞥を投げてはならない！ かくして、藁葺きの小屋に代わって壮麗な宮殿がそびえ立つことになる。天から流れ来るかのような、妙なる調和に満ちた芸術的な音楽の調べは、賤民の無秩序な雑音を沈黙させた。心楽しい庭園、快い木立、美しい画廊、魅力ある絵画、精緻な彫刻、上質で高価な衣装が、次第に、荒々しい森の自然の美しさと素朴な田舎者の粗末な衣服に取って代わり始めた。何千もの知的な人々が、農夫の骨の折れる仕事を離れて、美術という新たな分野に関心を向け、そこでより労少なく容易なやり方で、知性のより細やかな働きを発揮することができた。村々はその重要性を失い、それに代わって都市が興った。
王たちがしばらくの間この世の快楽を心ゆくまで享受した後、生涯の晩年に、極度の感官の満足の後に必ず訪れる深い厭世感に打たれたのも、またインドにおいてであった。こうして世俗の快楽に飽いた彼らは、老年になって人里離れた森へ退き、そこで人生の深遠な問題を瞑想し始めた。そのような放棄と深い瞑想の結果は、煩瑣な儀礼と祭式に対する強い嫌悪と、ウパニシャッド、ギーター、ジャイナ教と仏教の聖典に体現されている最高の霊的真理への極度の献身となって現れた。ここでもまた、祭司の権力と王の権力との間に大きな闘争があった。煩瑣な儀礼と祭式の消滅は、祭司の職業にとって致命的な打撃を意味した。それゆえ当然のことながら、いつの時代にも、どの国においても、祭司は奮い立って古来の慣習と風習を守ろうと全力を尽くし、他方では、クシャトリヤの武勇と霊的な力とに支えられたジャナカのような王たちがそれに対抗して立つのである。この両者の激しい対立については、すでに詳しく論じたところである。
祭司があらゆる知識と学問を共通の中心、すなわち自分自身に集中させることに余念がないように、王はこの世のあらゆる権力を集めて一つの中心点、すなわち自分自身に集中させることに常に奔走している。もちろん、どちらも社会にとって有益である。ある時期には、社会の共通の善のために両者とも必要である。ただしそれは社会の幼年期だけのことである。しかし、社会が幼年期を過ぎて活力ある青年期に達しているのに、幼年期に合っていた衣服を無理に着せ、狭い限界の内に縛りつけておこうとするならば、社会は自らの力でその束縛を破って前進しようとするか、それができない場合には、来た道を引き返し、徐々に原始的な未開の状態へ戻っていくかのいずれかである。
王は臣民にとって親のようなものであり、臣民は王の子である。臣民はあらゆる点で王を仰ぎ見、無条件の服従をもって王につき従うべきであり、王は公平な正義をもって彼らを治め、その福利に心を配り、自分の子に対するのと同じ愛情を彼らに注ぐべきである。しかし、個々の家庭に当てはまる規則は社会全体にも当てはまる。社会とは個々の家庭の総体にほかならないからである。「息子が十六歳に達したならば、父は彼を友人として、対等の者として扱うべきである」――これが規則であるならば、幼い社会がその十六歳に達することは決してないのであろうか。あらゆる社会がある時期に成人に達し、そのとき支配権力と一般民衆との間に激しい闘争が起こることは、歴史の証言するところである。社会の生命、その発展と文明は、この闘争における勝敗にかかっている。
社会を根底から変革するこのような変動は、インドでも幾度となく起こってきた。ただこの国では、それらは宗教の名において遂行されてきた。宗教はインドの生命であり、宗教はこの国の言語であり、そのあらゆる運動の象徴だからである。チャールヴァーカ派、ジャイナ教徒、仏教徒、シャンカラ、ラーマーヌジャ、カビール、ナーナク、チャイタニヤ、ブラフモー・サマージ、アーリヤ・サマージ――これらすべて、および同様の他の宗派において、宗教の波が泡立ち、轟き、うねりながら前面で砕け、その背後に社会的欲求の充足が続くのである。もし何の意味もないいくつかの音節を唱えるだけであらゆる願望がかなうのなら、誰が努力し、苦難を経て自らの願望の成就を図るであろうか。もしこの病が何らかの社会体制の全身に入り込むならば、その社会は怠惰になり、いかなる努力もいとうようになり、やがて破滅へと急ぐ。ここに、感覚的知覚の実在のみを信じてそれ以上のものを信じなかったチャールヴァーカ派の痛烈な嘲笑が生じた理由がある。動物その他の犠牲を伴う、あらゆる種類の重苦しい儀礼主義の重荷は、インド社会の生命そのものをほとんど押しつぶさんばかりであったが、貞潔な道徳と哲学的真理のみに堅固な足場を置いたジャイナ教の革命のほかに、何がこの重荷からインド社会を救いえたであろうか。あるいは仏教の革命なしに、何が下層階級の苦しむ幾百万の人々を有力な上位カーストの激しい暴虐から解放しえたであろうか。やがて仏教が衰え、そのきわめて清浄で道徳的な性格が、同じほどに悪しく不浄で不道徳な慣行に取って代わられたとき、また、万人を包む仏教の普遍的平等の精神によってその教団に受け入れられた諸々の蛮族の地獄の舞踏の下でインド社会が震えたとき――そのときシャンカラが、次いでラーマーヌジャが登場し、社会をかつての栄光の時代に引き戻し、失われた地位を再建しようと全力を尽くしたのである。さらに、ムスリム時代にカビール、ナーナク、チャイタニヤが出現せず、現代にブラフモー・サマージとアーリヤ・サマージが設立されなかったならば、今頃インドではムスリムとキリスト教徒が現在のヒンドゥー教徒の数をはるかに上回っていたであろうことは、疑いのない事実である。
種々の要素からなる身体と、無限の思考の波を送り出す心を築き上げるのに、滋養ある食物にまさる材料があろうか。しかし、身体を維持し心を強める食物が適切に同化されず、身体の自然な機能が正常に働かないならば、まさにそれがあらゆる悪の根源となるのである。
個人の生命は全体の生命のうちにあり、個人の幸福は全体の幸福のうちにある。全体を離れて個人の存在は考えられない――これは永遠の真理であり、宇宙が築かれている岩盤である。全体に対する激しい共感と一体感を常に抱き、その幸福を喜び、その苦難に苦しみながら、無限の全体に向かってゆっくりと進むことが、個人の唯一の義務である。それは彼の義務であるばかりでなく、それに背くことは彼の死であり、この大いなる真理に従うことは不死の生命に至るのである。これが自然の法則であり、常に目を光らせている自然を、誰が欺くことができようか。いかなる者も、社会をごまかし、長きにわたって欺き続けることはできない。社会の表面にどれほど塵芥と泥の山が積もっていようとも、それでもなお、その山の底には、普遍的な愛とすべての者への無私の慈悲の振動とともに、社会の生命の息吹が常に脈打っているのである。社会は絶え間ない迫害に辛抱強く耐える大地のようなものである。しかし大地はある日、それがどれほど遅かろうとも目覚める。そしてその目覚めの激しい揺れの力は、何百万年もの忍耐と沈黙のうちに積み上げられた利己的な卑しさの塵芥を遠くへ投げ飛ばすのである！
我々はこの崇高な真理を無視している。そして、我々は自らの愚かさのために千度も苦しみながら、なおも、内なる獣性に駆られて、愚かしくもそれを信じない。我々は欺こうとするが、千度も自分自身が欺かれていることに気づき、それでもやめようとしない！ 狂人さながらに、我々は自然をごまかせると思っている！ 近視眼的な見方で、我々は、いかなる犠牲を払っても自己に仕えることが人生のすべてであると考えている。
知恵、知識、富、人材、力、武勇、その他自然が集めて我々に与えてくれるものはすべて、必要の時が来たときに広く行き渡らせるためのものにすぎない。我々はしばしばこの事実を忘れ、預けられたものに「私だけのもの」という刻印を押し、それと並行して（pari passu）、自らの破滅の種を蒔くのである！
臣民の力の総和の中心である王は、それらの力がただ自分のもとに蓄えられているにすぎず、それはその力を増して千倍にして返し、社会全体に行き渡らせて社会の福利とするためなのだということを、やがて忘れてしまう。慢心のあまり神性のすべてを我が身に帰して、ヴェーナ王のように、他の人々を自分の前にひれ伏すべき哀れな人間の見本と見なす。善であれ悪であれ自分の意志に逆らうことは、臣民の大罪となる。かくして保護に代わって抑圧が、保全に代わって生き血を吸うことが入り込んでくる。社会が弱く衰えていれば、それは王からのあらゆる虐待を黙って耐え忍び、その当然の結果として、王も人民もますます堕落して最も卑しい状態に陥り、かくして自分より強い民族のたやすい餌食となる。社会が健全で強ければ、やがて王と臣民との間に激しい闘争が起こり、その反動と激動によって王笏と王冠は投げ捨てられ、玉座と王の調度類は、博物館の陳列室に保存される過去の珍品のごときものとなる。
この闘争の結果として――その反動として――ヴァイシャの強大な力が出現する。その怒りの眼差しの前に、冠を戴く王たち、英雄たちの主は、玉座の上でハコヤナギの葉のように震える。そして貧者も王子も等しく、その手にある黄金の壺を空しく期待して卑屈につき従うが、それはタンタロスの果実のように、つかもうとすれば常に遠ざかっていくのである。
バラモンは言った。「学問こそあらゆる力の中の力である。その学問は私にかかっている。私こそその学問を持っている。ゆえに社会は私の命に従わねばならない」。しばらくの間はそのとおりであった。クシャトリヤは言った。「だが、わが剣の力がなければ、バラモンよ、お前はその学識の力のすべてをもってしても、どこにいられようか。たちまち地上から消し去られてしまうであろう。私だけが優れた者なのだ」。鳴り響く鞘から燃えさかる剣が飛び出すと、社会は頭を垂れて、へりくだってそれを認めた。学問を崇めていた者でさえ、真っ先に王を崇める者に変わった。ヴァイシャは今こう言っている。「狂人どもよ！ お前たちが光輝満ちあふれる遍在の神と呼ぶものは、ここに、わが手の中にある。常に輝く黄金、全能の君主である。見よ、その恩寵によって、私もまた等しく全能なのだ。おお、バラモンよ！ 今でさえ、その恩寵によって、お前の知恵も学問も祈りも瞑想も、すべて買い取ってみせよう。そして、おお、大王よ！ お前の剣も武器も武勇も剛力も、この私の黄金の恩寵によって、やがて私の望む目的を遂げるために使われることになろう。あの高くそびえる広大な工場が見えるか。あれは私の巣箱である。見るがよい、シュードラという幾百万の蜜蜂の群れが、あの巣箱のために絶え間なく蜜を集めている。誰のためか知っているか。私のため、この私のためである。やがて時が来れば、その一滴残らずを、私は自分の用と利益のために搾り取るであろう」
バラモンとクシャトリヤの支配の時代に学問の集中と文明の進歩があったように、ヴァイシャの支配の結果は富の蓄積である。ヴァイシャの力は、チャリンチャリンと鳴るその音の魅力が四つのカーストの人々の心に抗しがたい魔力を及ぼす、あの貨幣を所有していることにある。ヴァイシャは、この唯一の財産をバラモンにだまし取られはしないか、クシャトリヤに優れた武力で奪われはしないかと、常に恐れている。それゆえ自己保存のために、ヴァイシャは一団となって心を一つにしている。ヴァイシャは金を握っている。他人がそれを使うときに取り立てることのできる法外な利息は、手にした鞭のように、すべての人の心に恐怖を打ち込む強力な武器である。金の力によって、彼は王権を抑えることに常に余念がない。王権がいかなる形でも富の流入を妨げることのないよう、商人は常に目を光らせている。しかしそれにもかかわらず、彼は権力が王侯階級からシュードラ階級へ移ることを、いささかも望んではいない。
商人の行かない国がどこにあろうか。自身は無知であっても、彼は商売を営みながら、ある国の学問、知恵、芸術、科学を別の国へと移植する。バラモンとクシャトリヤの支配のもとで社会という身体の心臓に蓄積された知恵、文明、技芸は、商業という動脈によって、ヴァイシャのさまざまな市場へと四方八方に送り広められている。このヴァイシャの力の勃興がなかったならば、今日、世界の一方の端から他方の端へ、文化、学問、教養、食料品、贅沢品を運ぶ者が誰かいたであろうか。
では、その肉体労働によってのみバラモンの勢威も、クシャトリヤの武勇も、ヴァイシャの富も可能となっている人々は、どこにいるのか。社会の本当の身体でありながら、いつの時代にも、どの国においても「卑しい生まれの者」と呼ばれてきた人々の歴史はどのようなものか。――高位の階級が独占する知識と知恵にあずかろうとするという重大な罪に対して、慈悲深いインドが「舌を切り取れ、肉を切り刻め」といった寛大な刑罰を定めた人々――インドの「動く屍」であり、他の国々の「荷役の獣」である人々――シュードラたちの人生の運命はどのようなものか。インドについて何を言おうか。シュードラ階級はさておき、聖典の知識の習得を本分としたそのバラモンは今や外国人の教授であり、そのクシャトリヤは支配者たるイギリス人であり、ヴァイシャもまた、骨の髄まで商売の本能が染みついたイギリス人である。かくして、インド人自身にはシュードラ性――荷役獣性――だけが残されているのである。
今や、見通しえない闇の雲が私たち全員を等しく覆っている。今は意志の堅固さも、進取の大胆さも、心の勇気も、精神の力もなく、他人の虐待を厭う気持ちも、隷属を嫌う気持ちもなく、心に愛も希望も男らしさもない。インドにあるのは、ただ互いへの根深い嫉妬と激しい反感、手段を選ばず弱者を破滅させ、強者の足を犬のように舐めようとする病的な欲望のみである。今や最高の満足は富と権力の誇示にあり、信仰は自己満足にあり、知恵は移ろいやすいものの蓄積にあり、ヨーガは忌まわしい悪魔的な行法にあり、仕事は他人への隷属にあり、文明は外国民族の卑しい模倣にあり、雄弁は罵詈雑言にあり、文学の価値は金持ちへの度外れた追従か、おぞましい猥褻の流布にある！ 全住民が事実上シュードラの水準にまで落ちたこのような国で、特にシュードラ階級について語って何になろうか。インド以外の国々のシュードラは、少し目覚めてきたようである。しかし彼らは適切な教育を欠き、同じ階級の者同士の憎しみ――シュードラに共通の特性――を持つばかりである。他の階級を数で大きくしのいだところで、何の役に立とうか。十人で百万人の力を集めるあの団結は、シュードラからはまだ遠い。それゆえ、自然の法則に従って、シュードラは必ず隷属民族となるのである。
しかし希望はある。時の大いなる流れの中で、バラモンをはじめとする上位カーストもまた、シュードラの低い地位へと引き下ろされつつあり、シュードラはより高い地位へと引き上げられつつある。かつてローマに隷属したシュードラの地であったヨーロッパは、今やクシャトリヤの武勇に満ちている。私たちの眼前でさえ、強大な中国は急速にシュードラの状態へと落ちつつあり、他方、取るに足りなかった日本は、ロケットのように突如として上昇し、シュードラの性質を脱ぎ捨てて、上位カーストの権利を徐々に侵しつつある。近代のギリシアとイタリアがクシャトリヤの地位に達したこと、トルコ、スペインその他の国々が衰退したことも、ここで考察に値する。
しかし、シュードラ階級がそのシュードラ性のままで勃興する時が来るであろう。すなわち、今のようにシュードラがヴァイシャやクシャトリヤの特質を獲得することで偉大になるのではなく、あらゆる国のシュードラが、生来のシュードラの性質と習慣をもったまま――本質においてヴァイシャやクシャトリヤになるのではなく、シュードラのままで――あらゆる社会において絶対的な優位を得る時が来るであろう。この新しい力の夜明けの最初の光は、すでに西洋世界にゆっくりと射し始めており、思慮深い人々は、この新しい現象の最終的な帰結を考えあぐねて途方に暮れている。社会主義、無政府主義、虚無主義、その他これに類する諸派は、来たるべき社会革命の前衛である。太古からの過酷な圧迫と暴政の結果、シュードラは概して、上位階級の足を犬のように舐める卑屈で老いさらばえた者となるか、さもなければ獣のように非人間的となっている。さらに、彼らの希望と抱負は常に打ち砕かれてきた。それゆえ、彼らには意志の堅固さも行動の忍耐力もない。
西洋では教育が普及しているにもかかわらず、シュードラ階級の勃興の道には大きな障害がある。それは、善悪の資質がどれほど備わっているかによってカーストが定まるという認識である。古代インドに行われていたこの資質によるカースト制度によってこそ、シュードラ階級は手足を縛られて抑えつけられていたのである。第一に、シュードラには富を蓄えたり、適切な知識と教育を得たりする機会がほとんど与えられなかった。この不利に加えて、もしシュードラ階級に非凡な才能と天分を持つ者が生まれると、社会の有力な上位層はただちに彼に称号と栄誉を浴びせ、自分たちの仲間に引き上げてしまった。彼の富と知恵の力は異なるカーストの利益のために用いられ、彼自身のカーストの人々はその成果から何の恩恵も受けなかった。それだけではない。上位カーストの役立たず、そのくずやかすは追い出されてシュードラ階級に投げ込まれ、その数を増やした。ヴァシシュタ、ナーラダ、サティヤカーマ・ジャーバーラ、ヴィヤーサ、クリパ、ドローナ、カルナ、その他、出生の疑わしい人々は、優れた学識や武勇のゆえにバラモンやクシャトリヤの地位に引き上げられた。しかし、こうした引き上げによって遊女、下女、漁師、あるいは御者の階級がどれほど恩恵を受けたかは、まだ見極められていない。また他方では、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャの階級から堕ちた者は、常に引き下ろされてシュードラの隊列を埋めたのである。
現代のインドでは、シュードラの両親から生まれた者は、たとえ百万長者であれ偉大なパンディットであれ、自分の社会を離れる権利を持たない。その結果、彼の富、知性、知恵の力は自分のカーストの枠内にとどまり、自分の共同体の向上のために用いられている。このようにインドの世襲カースト制度は、自らの境界を越えられないがゆえに、同じ圏内で動く人々の進歩に、ゆっくりと、しかし確実に寄与している。インドの下層階級の向上は、インドがカーストや身分にかかわりなく臣民を扱う政府のもとにあるかぎり、このようにして進んでいくであろう。
社会の指導権が学問を独占する者の手にあろうと、富や武力の力を振るう者の手にあろうと、その力の源泉は常に被支配の大衆である。権力を握る階級がこの源泉から自らを切り離せば切り離すほど、それだけ確実に弱くなる。しかし運命の皮肉の奇妙さよ、マーヤーの働きの不可思議さよ、この力が直接間接に、正当な手段によってであれ不当な手段によってであれ――欺瞞、策略、暴力によって、あるいは自発的な贈与によって――引き出される当の人々は、やがて指導階級から顧みられなくなるのである。やがて聖職者の権力がその力の真の発電機である被支配の大衆から完全に離反すると、それは当時の王権によって打倒された。王権は被支配の人民の力を足場としたのである。次に王権は、自らを完全に独立したものと判断して、自身と被支配の人民との間に大きな裂け目をつくったが、その結果、自らが滅ぼされるか、さもなければヴァイシャの手の単なる傀儡となった。ヴァイシャは今や、人民大衆の比較的大きな協力を確保することに成功したのである。今やヴァイシャは目的を遂げた。それゆえ彼らはもはや被支配の人民の助けを当てにすることを潔しとせず、彼らから自らを切り離そうと全力を尽くしている。その結果、ここにまた、この権力の破滅の種がまかれつつあるのである。
被支配の大衆は、自らがあらゆる力の貯水池でありながら、互いの間に永遠の隔たりをつくり出して、正当な権利のすべてを奪われてきた。そしてこのような関係が続くかぎり、彼らはそのままであろう。
共通の危険、あるいはときに共通の憎しみや愛の原因が、人々を結びつける絆である。猛獣を群れさせるのと同じ法則によって、人間もまた団結して一つの集団をなし、自らのカーストや民族を形成する。他を激しく憎悪するという形で現れる、自らの人々と国への熱狂的な愛――ペルシアに対するギリシア、カルタゴに対するローマ、カーフィルに対するアラブ人、ムーア人に対するスペイン、スペインに対するフランス、フランスに対するイギリスとドイツ、イギリスに対するアメリカのような――は、他に対する敵対において結束するという仕方で、ある民族が他の民族に先んじて進歩するに至る主要な原因の一つであることは疑いない。
自己愛は自己放棄の最初の師である。人は個人の利益を守るためにこそ、まず全体の福利に目を向ける。自民族の利益のうちに自分の利益があり、自民族の福利のうちに自分の福利がある。多くの人々の協力なしには、ほとんどの事業は決して進まない。自衛さえ不可能となる。この自己利益を守るために互いに助け合おうと友好の手を結ぶことは、あらゆる民族、あらゆる国に見られる。もちろん、この自己利益の範囲は人によって異なる。子孫を増やし、どうにか不安定な生存を引きずっていく機会を持つこと、そしてそのうえに、上位カーストの宗教的営みがいかなる形でも損なわれないという条件が、インド人にとっての最高の利得と利益なのである！ 現代のインドにとって、これ以上の希望は考えられない。これがインドの生の梯子の最後の段なのである！
現在のインドの政府には、それに付随するある種の害悪があり、また非常に偉大で良い部分もある。最高の善はこれである。パータリプトラ帝国の滅亡以来今日まで、インドは、国土の隅々にまで王笏を振るうイギリス政府のような強力な統治機構の指導のもとに置かれたことは一度もなかった。そしてこのヴァイシャの支配のもとで、ヴァイシャに本来備わった精力的な企業心のおかげで、商品が世界の一方の端から他方の端へと運ばれるのと同時に、その当然の帰結として、諸国の観念と思想がインドの骨の髄にまで押し入りつつある。これらの観念と思想のうち、あるものは実際にインドにとって極めて有益であり、あるものは有害であり、またあるものは、この国の住民にとって何が本当に良いかを判断する外国人の無知と無能を露呈している。
しかし、善悪いかなるものがあろうとも、その集積を貫いて、インドの将来の繁栄の確かな象徴が立ち上がるのが見える。――すなわち、一方における自らの古い民族的理想と、他方における新たに導入された外国諸民族の見慣れぬ理想との作用と反作用の結果として、インドは長く深い眠りからゆっくりと穏やかに目覚めつつあるのである。インドは過ちを犯すであろう。犯させておくがよい。それに害はない。私たちのあらゆる行為において、誤りと過ちこそが唯一の師である。過ちを犯す者にのみ、真理の道は到達しうるのである。木は決して過ちを犯さず、石も誤りに陥らない。動物が定められた自然の法則を破ることもほとんど見られない。しかし人間は誤りやすく、そして地上の神となるのも人間なのである。もし揺りかごから死の床に至るまでの私たちの一挙一動が、夜明けの起床から真夜中の就寝に至るまでの私たちの一つ一つの思いが、他人によって微に入り細をうがって定められ、規定されるとしたら――そして、その定められた規則の鉄の掌中に私たちをとどめておくために王の剣の脅威が持ち出されるとしたら――そのとき、私たちが自ら独立して考えるべきものとして何が残るであろうか。人を天才に、聖賢にするものは何か。それは彼が考え、推論し、意志するからではないか。鍛錬がなければ、深く考える力は失われる。タマスが支配し、心は鈍く不活発になり、霊は物質の水準にまで引き下げられる。それなのに今なお、あらゆる宗教の説教者、あらゆる社会の指導者は、社会を導くための新しい法や規定をつくろうと躍起になっている！ この国に規則が不足しているというのか。すでに十分すぎるほどあるではないか。規則の圧迫のもとで、民族全体が滅亡に瀕している――誰が立ち止まってこれを理解しようとするのか。
絶対的で専制的な君主制のもとでは、被征服民族が支配権力からそれほどの侮蔑をもって扱われることはない。そのような絶対的な政府のもとでは、すべての臣民の権利は平等である。言い換えれば、統治権力を問いただしたり統制したりする権利を持つ者は誰もいない。それゆえカーストなどの特権が入り込む余地はほとんど残らない。しかし、君主制が支配民族の声によって統制されているところ、あるいは共和制の政体が被征服民族を支配しているところでは、支配者と被支配者の間に大きな隔たりが生じる。そして、被支配階級の福利のためにのみ用いられたならば短期間のうちに彼らに計り知れない善をなしえたであろう権力の大部分が、従属民族を完全な統制のもとに置こうとする政府の企てと施策のうちに浪費されるのである。まさにこの理由から、ローマの帝政のもとでは、外国の臣民はローマ共和制のもとにあったときよりも幸福であった。まさにこの理由から、キリスト教の使徒聖パウロは、被征服民族であるユダヤ人に生まれながら、自らにかけられた告発の裁きをローマ皇帝カエサルに上訴する許可を得たのである。個々のイギリス人が私たちを「原住民」とか「黒ん坊」とか呼び、未開の野蛮人として憎むとしても、それによって私たちが得をするわけでも損をするわけでもない。私たち自身の間には、カーストの区別のゆえに、互いに対するはるかに強い憎悪と軽蔑の感情がある。そして、バラモンが誰か愚かで無知なクシャトリヤの王を味方につければ、恩着せがましくも再び「シュードラの舌を切り取り、手足を切り刻む」ことを試みないと、誰に言えようか。近ごろ東部アーリヤーヴァルタで、諸カーストの人々が現在の社会状態の改善を目指して、互いの間に連帯の感情を育てつつあるように見えること――マラーター地方でバラモンが「マラーター」民族をたたえる賛歌を歌い始めたこと――これらが純粋な無私の結果であるとは、下層カーストの人々はまだ信じることができない。
しかしイギリスの世論の中には、インド帝国がその支配を離れることはイギリス国民に差し迫った危機をもたらし、その破滅となるであろうという考えが、しだいに形づくられつつある。それゆえ、いかなる手段によってでも、インドにおけるイギリスの覇権は維持されなければならない。そのための道は、イギリス国民の偉大な威信と栄光をすべてのインド人の心に常に刻みつけておくことである、と彼らは考えている。この滑稽で哀れな感情がイギリス人の間に広まり、それを実行に移すためのモドゥス・オペランディ（手法）を彼らが着々と拡大していくさまを見ると、笑いと涙が同時にこみ上げてくる。インドに住むイギリス人は、こう忘れかけているように思われる。――イギリス人がこのインド帝国を手に入れるもととなったあの不屈の精神、あの忍耐、あの強烈な国民的な目的の一致、そして、あらゆる富の母であるインドさえイギリスの主要な市場に変えてしまった、科学に支えられた常に目覚めている商才――これらの特質が国民生活から失われないかぎり、インドにおける彼らの王座は揺るがないのである。これらの資質がイギリス人の性格に備わっているかぎり、このようなインド帝国が幾千失われようとも、再び幾千を手に入れるであろう。しかし、もしそれらの資質の流れが滞るならば、イギリスの威信と栄光を飾り立てるだけで帝国を統治できるであろうか。それゆえ、このような驚くべき性格の特質がなおイギリス人に国民として優勢である以上、無意味な「威信」を保つためだけにこれほどの精力と力を費やすのは、まったく無益なことである。もしその力が従属民の福利のために用いられたならば、それは支配民族にとっても被支配民族にとっても、確かに大きな利益となったであろう。
すでに述べたように、インドは諸外国との摩擦を通じてゆっくりと目覚めつつある。そしてこのわずかな目覚めの結果として、現代インドには、ある程度まで自由で独立した思想が現れている。一方には、無数の太陽の輝きで目をくらませ、直接鋭く切り込む明白な力を用いて集められた、厳然たる事実という戦車を駆る近代西洋の科学がある。他方には、インドの栄光が絶頂にあった時代の古代の祖先たちの、希望を与え力づける伝統がある。――自国と外国の偉大な賢者たちがその歴史のページから掘り起こした伝統、普遍の愛から汲まれた生命の鼓動となって、数知れぬ年月と世紀にわたりインドのあらゆる血管を流れてきた伝統、神々さえ羨む比類なき武勇、超人的な天分、至高の霊性を明らかにする伝統――これらがインドに未来への希望を吹き込んでいる。一方では、むき出しの唯物主義、あり余る富、巨大な権力の蓄積、激しい感覚の追求が、外国の文学を通じて途方もない動揺を引き起こしている。他方では、これらすべての不協和音の混乱した騒ぎを通して、低いが紛れもない声で、古代の神々の胸を引き裂くような叫びが聞こえてきて、インドの心をえぐる。インドの前には、西洋から持ち込まれたさまざまな奇妙な贅沢品が並んでいる。――天上の飲み物のごとき酒、贅を尽くして供される高価な料理、華麗な衣服、壮大な宮殿、新しい乗り物、新しい作法、そして教養ある娘が恥じらいもなく自由に身にまとって歩き回る新しい流行――これらすべてが、かつて感じたことのない欲望をかき立てている。すると再び場面は変わり、その代わりに、厳かな姿でシーター、サーヴィトリー、厳しい宗教上の誓戒、断食、森の隠棲、半裸のサンニャーシンのもつれた結髪とオレンジ色の衣、サマーディ（三昧）、真我の探究が現れる。一方には、利己心に基づく西洋社会の独立があり、他方には、アーリヤ社会の極度の自己犠牲がある。この激しい葛藤の中で、インド社会が上へ下へと翻弄されるのは不思議なことであろうか。西洋の目標は個人の独立であり、その言語は金もうけのための教育であり、その手段は政治である。インドの目標は解脱であり、その言語はヴェーダであり、その手段は放棄である。しばらくの間、現代インドはいわばこう考える。「私は、人を魅了してやまない来世の不確かな霊的幸福を空しく期待して、この世の生を台なしにしている」。だがまた、見よ！ 魅せられたようにインドは聞き入るのである――
一方では、新しいインドがこう言っている。「夫や妻の選択には完全な自由がなければならない。なぜなら、将来の全生涯の幸不幸がかかっている結婚は、自分自身の自由意志によって決める権利を持たなければならないからである」。他方では、古いインドがこう命じている。「結婚は感覚の享楽のためではなく、種族を存続させるためにある。これがインドの結婚観である。子を生むことによって、お前たちは社会の将来の善悪に関与し、それに責任を負っている。それゆえ、誰と結婚すべきか、誰と結婚すべきでないかを指図する権利が社会にはある。社会の福利に最も資する形の結婚こそが社会に行われるのである。多くの者の善のために、個人の快楽への欲望を捨てよ」
一方では、新しいインドがこう言っている。「西洋の思想、西洋の言語、西洋の食物、西洋の服装、西洋の作法を取り入れさえすれば、私たちは西洋諸国民と同じように強く力ある者となるであろう」。他方では、古いインドがこう言っている。「愚か者どもよ！ 模倣によって他人の思想が自分のものになることは決してない。自ら獲得したものでなければ、何一つ自分のものではない。獅子の皮をかぶったろばが獅子になるであろうか」
一方では、新しいインドがこう言っている。「西洋諸国民のすることは確かに善いのだ。そうでなければ、どうして彼らはあれほど偉大になったのか」。他方では、古いインドがこう言っている。「稲妻の閃光は強烈に明るいが、それは一瞬にすぎない。気をつけよ、子らよ、それはお前たちの目をくらませているのだ。用心せよ！」
それでは、私たちは西洋から何も学ぶことはないのであろうか。より良いもののために努力し奮闘する必要はないのであろうか。私たちは完全であろうか。私たちの社会は、まったく汚れなく、一点の欠陥もないのであろうか。学ぶべきことは数多くある。私たちは死ぬまで、新しくより高いもののために奮闘しなければならない――奮闘こそが人間の生の目的である。シュリー・ラーマクリシュナはよく言っていた。「生きているかぎり、私は学び続ける」。学ぶべきものを何も持たない人や社会は、すでに死の顎の中にある。そうだ、私たちは西洋から多くのことを学ばなければならない。しかし恐れるべきこともある。
ある思慮の浅い若者が、シュリー・ラーマクリシュナの前でいつもヒンドゥーのシャーストラをけなしていた。ある日、彼が『バガヴァッド・ギーター』をほめたので、シュリー・ラーマクリシュナはこう言った。「おおかた、どこかのヨーロッパのパンディットが『ギーター』をほめたので、この男もそれに倣ったのだろう」
おお、インドよ、これこそがあなたの恐るべき危険である。西洋を模倣するという呪縛があまりに強くあなたをとらえているため、何が善で何が悪かは、もはや理性や判断や識別、あるいはシャーストラの参照によって決められなくなっている。白人がほめたり好んだりする思想や作法はすべて善く、彼らが嫌ったり非難したりするものはすべて悪いのである。ああ！ これ以上に明白な愚かさの証拠がありえようか。
西洋の婦人は至るところを自由に歩き回る、ゆえにそれは善い。彼女らは自分で夫を選ぶ、ゆえにそれは進歩の最高の段階である。西洋人は私たちの服装、装飾、食物、生活様式を認めない、ゆえにそれらは非常に悪いものに違いない。西洋人は偶像崇拝を罪深いと非難する、ならば確かに偶像崇拝は最大の罪であり、そのことに疑いはない！
西洋人は、唯一の神を崇拝することが最高の霊的善をもたらすと言う、ゆえに私たちの神々と女神たちをガンガーの川に投げ捨てよう！ 西洋人はカーストの区別を忌まわしいものと考える、ゆえにすべてのカーストを一つにごちゃ混ぜにしよう！ 西洋人は幼児婚があらゆる悪の根源であると言う、ゆえにそれもまた非常に悪い、間違いなくそうである！
ここで私たちは、これらの慣習が存続に値するか廃止すべきかを論じているのではない。しかし、もし西洋人が認めないというだけのことが私たちの作法や慣習の忌まわしさの尺度であるならば、それに対して断固たる抗議の声を上げることこそ私たちの義務である。
本稿の筆者は、ある程度、西洋社会を身をもって経験している。その経験から得られた確信は、それぞれの根本の進路と目標に関して、西洋社会とインド社会の間には大きな隔たりがあり、西洋を手本に形づくられたインドのいかなる宗派も目的を誤るであろう、というものである。西洋社会に暮らしたことがなく、それゆえ西洋の女性の純潔を守る安全装置として働いている、男女の交際に関する規則や禁止をまったく知らないまま、私たちの社会で男女が制約なく交わることを野放しにする人々に、私たちはいささかの共感も持たない。
私はまた西洋で、弱小国民の子どもたちがイギリスで生まれると、場合に応じてギリシア人、ポルトガル人、スペイン人などと名乗らず、イギリス人だと称することを見てきた。すべての者は強者のほうへと流れていく。栄光ある者のうちに輝く栄光の光が、どうにかして自分の身に降りかかり照り返すこと、すなわち偉大な者の借り物の光で輝くことが、弱者のただ一つの願いである。ヨーロッパの衣服や装いをしたインド人を見ると、私の心にはこんな思いが浮かぶ。おそらく彼らは、無知で貧しく文字を知らず踏みにじられたインドの人々と同じ国民であり同族であることを認めるのを恥じているのだろう！ この14世紀の間ヒンドゥーの血によって養われてきたパールシーは、もはや「原住民」ではない！ バラモンであると偽り、バラモンであることを誇るカーストなき者たちの傲慢の前に、古来の英雄的で高貴なバラモンの真の気高さは消え失せていく！ さらに西洋人は今や、腰布一枚をまとっただけの、あの愚かで無知な何百万人ものインドの低カーストの人々は非アーリヤ人であると私たちに教えた。それゆえ彼らは、もはや私たちの同胞ではないというのである！
おお、インドよ！ この他人の単なる口まね、この他人の卑しい模倣、この他人への依存、この奴隷のような弱さ、この卑劣で忌まわしい残酷さ――ただこれだけの糧をもって、あなたは文明と偉大さの最高峰に登ろうというのか。恥ずべき臆病によって、勇者と英雄のみがふさわしいあの自由を手に入れようというのか。おお、インドよ！ 忘れるな、あなたの女性の理想はシーター、サーヴィトリー、ダマヤンティーであることを。忘れるな、あなたの崇拝する神は苦行者の中の大苦行者、すべてを放棄したシャンカラ、ウマーの主であることを。忘れるな、あなたの結婚も富も生命も感覚の快楽のためではなく、個人の幸福のためでもないことを。忘れるな、あなたは母なる神の祭壇への供犠として生まれたことを。忘れるな、あなたの社会秩序は無限なる普遍の母性の反映にすぎないことを。忘れるな、下層階級の人々、無知な者、貧しい者、文字を知らない者、靴直し、掃除人は、あなたの血肉であり、あなたの兄弟であることを。勇者よ、大胆であれ、勇気を奮え、インド人であることを誇りとし、誇らかに宣言せよ、「私はインド人である。すべてのインド人は私の兄弟である」と。言え、「無知なインド人も、貧しく困窮するインド人も、バラモンのインド人も、パーリアのインド人も、私の兄弟である」と。あなたもまた、腰に一片のぼろをまとっただけの身で、声の限りに誇らかに宣言せよ、「インド人は私の兄弟であり、インド人は私の生命であり、インドの神々と女神たちは私の神である。インドの社会は私の幼年の揺りかごであり、青年の歓楽の園であり、老年の聖なる天国、ヴァーラーナシーである」と。兄弟よ、言え、「インドの大地は私の至高の天国であり、インドの善は私の善である」と。そして昼も夜も繰り返し祈れ、「おお、ガウリーの主よ、おお、宇宙の母よ、私に男らしさを授けたまえ！ おお、力の母よ、私の弱さを取り去り、私の惰弱を取り去り、私を真の人間にしたまえ！」と。
注
English
MODERN INDIA
(Translated from a Bengali contribution to the Udbodhana, March 1899)
The Vedic priests base their superior strength on the knowledge of the sacrificial Mantras. By the power of these Mantras, the Devas are made to come down from their heavenly abodes, accept the drink and food offerings, and grant the prayers of the Yajamânas. The kings as well as their subjects are, therefore, looking up to these priests for their welfare during their earthly life. Raja Soma is worshipped by the priest and is made to thrive by the power of his Mantras. As such, the Devas, whose favourite food is the juice of the Soma plant offered in oblation by the priest, are always kind to him and bestow his desired boons. Thus strengthened by divine grace, he defies all human opposition; for what can the power of mortals do against that of the gods? Even the king, the centre of all earthly power, is a supplicant at his door. A kind look from him is the greatest help; his mere blessing a tribute to the State, pre-eminent above everything else.
Now commanding the king to be engaged in affairs fraught with death and ruin, now standing by him as his fastest friend with kind and wise counsels, now spreading the net of subtle, diplomatic statesmanship in which the king is easily caught — the priest is seen, oftentimes, to make the royal power totally subservient to him. Above all, the worst fear is in the knowledge that the name and fame of the royal forefathers and of himself and his family lie at the mercy of the priest's pen. He is the historian. The king might have paramount power; attaining a great glory in his reign, he might prove himself as the father and mother in one to his subjects; but if the priest is not appeased, his sun of glory goes down with his last breath for ever; all his worth and usefulness deserving of universal approbation are lost in the great womb of time, like unto the fall of gentle dew on the ocean. Others who inaugurated the huge sacrifices lasting over many years, the performers of the Ashvamedha and so on — those who showered, like incessant rain in the rainy season, countless wealth on the priests — their names, thanks to the grace of priests, are emblazoned in the pages of history. The name of Priyadarshi Dharmâshoka, the beloved of the gods, is nothing but a name in the priestly world, while Janamejaya, son of Parikshit, is a household word in every Hindu family.
To protect the State, to meet the expenses of the personal comforts and luxuries of himself and his long retinue, and, above all, to fill to overflowing the coffers of the all-powerful priesthood for its propitiation, the king is continually draining the resources of his subjects, even as the sun sucks up moisture from the earth. His especial prey — his milch cows — are the Vaishyas.
Neither under the Hindu kings, nor under the Buddhist rule, do we find the common subject-people taking any part in expressing their voice in the affairs of the State. True, Yudhishthira visits the houses of Vaishyas and even Shudras when he is in Vâranâvata; true, the subjects are praying for the installation of Râmachandra to the regency of Ayodhyâ; nay, they are even criticising the conduct of Sitâ and secretly making plans for the bringing about of her exile: but as a recognised rule of the State they have no direct voice in the supreme government. The power of the populace is struggling to express itself in indirect and disorderly ways without any method. The people have not as yet the conscious knowledge of the existence of this power. There is neither the attempt on their part to organise it into a united action, nor have they got the will to do so; there is also a complete absence of that capacity, that skill, by means of which small and incoherent centres of force are united together, creating insuperable strength as their resultant.
Is this due to want of proper laws? — no, that is not it. There are laws, there are methods, separately and distinctly assigned for the guidance of different departments of government, there are laws laid down in the minutest detail for everything, such as the collection of revenue, the management of the army, the administration of justice, punishments and rewards. But at the root of all, is the injunction of the Rishi — the word of divine authority, the revelation of God coming through the inspired Rishi. The laws have, it can almost be said, no elasticity in them. Under the circumstances, it is never possible for the people to acquire any sort of education by which they can learn to combine among themselves and be united for the accomplishment of any object for the common good of the people, or by which they can have the concerted intellect to conceive the idea of popular right in the treasures collected by the king from his subjects, or even such education by which they can be fired with the aspiration to gain the right of representation in the control of State revenues and expenditure. Why should they do such things? Is not the inspiration of the Rishi responsible for their prosperity and progress?
Again, all those laws are in books. Between laws as codified in books and their operation in practical life, there is a world of difference. One Ramachandra is born after thousands of Agnivarnas pass away! Many kings show us the life of Chandâshoka ; Dharmâshokas are rare! The number of kings like Akbar, in whom the subjects find their life, is far less than that of kings like Aurangzeb who live on the blood of their people!
Even if the kings be of as godlike nature as that of Yudhishthira, Ramachandra, Dharmashoka, or Akbar under whose benign rule the people enjoyed safety and prosperity, and were looked after with paternal care by their rulers, the hand of him who is always fed by another gradually loses the power of taking the food to his mouth. His power of self-preservation can never become fully manifest who is always protected in every respect by another. Even the strongest youth remains but a child if he is always looked after as a child by his parents. Being always governed by kings of godlike nature, to whom is left the whole duty of protecting and providing for the people, they can never get any occasion for understanding the principles of self-government. Such a nation, being entirely dependent on the king for everything and never caring to exert itself for the common good or for self-defence, becomes gradually destitute of inherent energy and strength. If this state of dependence and protection continues long, it becomes the cause of the destruction of the nation, and its ruin is not far to seek.
Of course, it can be reasonably concluded that, when the government a country, is guided by codes of laws enjoined by Shâstras which are the outcome of knowledge inspired by the divine genius of great sages, such a government must lead to the unbroken welfare of the rich and the poor, the wise and the ignorant, the king and the subjects alike. But we have seen already how far the operation of those laws was, or may be, possible in practical life. The voice of the ruled in the government of their land — which is the watchword of the modern Western world, and of which the last expression has been echoed with a thundering voice in the Declaration of the American Government, in the words, "That the government of the people of this country must be by the people and for the good of the people" — cannot however be said to have been totally unrecognised in ancient India. The Greek travellers and others saw many independent small States scattered all over this country, and references are also found to this effect in many places of the Buddhistic literature. And there cannot be the least doubt about it that the germ of self-government was at least present in the shape of the village Panchâyat, which is still to be found in existence in many places of India. But the germ remained for ever the germ; the seed though put in the ground never grew into a tree. This idea of self-government never passed beyond the embryo state of the village Panchayat system and never spread into society at large.
In the religious communities, among Sannyasins in the Buddhist monasteries, we have ample evidence to show that self-government was fully developed. Even now, one wonders to see how the power of the Panchayat system of the principles of self-government, is working amongst the Nâgâ Sannyasins — what deep respect the "Government by the Five" commands from them, what effective individual rights each Naga can exercise within his own sect, what excellent working of the power of organisation and concerted action they have among themselves!
With the deluge which swept the land at the advent of Buddhism, the priestly power fell into decay and the royal power was in the ascendant. Buddhist priests are renouncers of the world, living in monasteries as homeless ascetics, unconcerned with secular affairs. They have neither the will nor the endeavour to bring and keep the royal power under their control through the threat of curses or magic arrows. Even if there were any remnant of such a will, its fulfilment has now become an impossibility. For Buddhism has shaken the thrones of all the oblation-eating gods and brought them down from their heavenly positions. The state of being a Buddha is superior to the heavenly positions of many a Brahmâ or an Indra, who vie with each other in offering their worship at the feet of the Buddha, the God-man! And to this Buddhahood, every man has the privilege to attain; it is open to all even in this life. From the descent of the gods, as a natural consequence, the superiority of the priests who were supported by them is gone.
Accordingly, the reins of that mighty sacrificial horse — the royal power — are no longer held in the firm grasp of the Vedic priest; and being now free, it can roam anywhere by its unbridled will. The centre of power in this period is neither with the priests chanting the Sâma hymns and performing the Yajnas according to the Yajur-Veda; nor is the power vested in the hands of Kshatriya kings separated from each other and ruling over small independent States. But the centre of power in this age is in emperors whose unobstructed sway extend over vast areas bounded by the ocean, covering the whole of India from one end to the other. The leaders of this age are no longer Vishvâmitra or Vasishtha, but emperors like Chandragupta, Dharmashoka, and others. There never were emperors who ascended the throne of India and led her to the pinnacle of her glory such as those lords of the earth who ruled over her in paramount sway during the Buddhistic period. The end of this period is characterised by the appearance of Râjput power on the scene and the rise of modern Hinduism. With the rise of Rajput power, on the decline of Buddhism, the sceptre of the Indian empire, dislodged from its paramount power, was again broken into a thousand pieces and wielded by small powerless hands. At this time, the Brâhminical (priestly) power again succeeded in raising its head, not as an adversary as before, but this time as an auxiliary to the royal supremacy.
During this revolution, that perpetual struggle for supremacy between the priestly and the royal classes, which began from the Vedic times and continued through ages till it reached its climax at the time of the Jain and Buddhist revolutions, has ceased for ever. Now these two mighty powers are friendly to each other; but neither is there any more that glorious Kshatra (warlike) velour of the kings, nor that spiritual brilliance which characterised the Brahmins; each has lost his former intrinsic strength. As might be expected, this new union of the two forces was soon engaged in the satisfaction of mutual self-interests, and became dissipated by spending its vitality on extirpating their common opponents, especially the Buddhists of the time, and on similar other deeds. Being steeped in all the vices consequent on such a union, e.g., the sucking of the blood of the masses, taking revenge on the enemy, spoliation of others' property, etc., they in vain tried to imitate the Râjasuya and other Vedic sacrifices of the ancient kings, and only made a ridiculous farce of them. The result was that they were bound hand and foot by a formidable train of sycophantic attendance and its obsequious flatteries, and being entangled in an interminable net of rites and ceremonies with flourishes of Mantras and the like, they soon became a cheap and ready prey to the Mohammeden invaders from the West.
That priestly power which began its strife for superiority with the royal power from the Vedic times and continued it down the ages, that hostility against the Kshatra power, Bhagavân Shri Krishna succeeded by his super-human genius in putting a stop to, at least for the tired being, during his earthly existence. That Brâhmanya power was almost effaced from its field of work in India during the Jain and Buddhist revolutions, or, perhaps, was holding its feeble stand by being subservient to the strong antagonistic religions. That Brahmanya power, since this appearance of Rajput power, which held sway over India under the Mihira dynasty and others, made its last effort to recover its lost greatness; and in its effort to establish that supremacy, it sold itself at the feet of the fierce hordes of barbarians newly come from Central Asia, and to win their pleasure introduced in the land their hateful manners and customs. Moreover, it, the Brahmanya; power, solely devoting itself to the easy means to dupe ignorant barbarians, brought into vogue mysterious rites and ceremonies backed by its new Mantras and the like; and in doing so, itself lost its former wisdom, its former vigour and vitality, and its own chaste habits of long acquirement. Thus it turned the whole Âryâvarta into a deep and vast whirlpool of the most vicious, the most horrible, the most abominable, barbarous customs; and as the inevitable consequence of countenancing these detestable customs and superstitions, it soon lost all its own internal strength and stamina and became the weakest of the weak. What wonder that it should be broken into a thousand pieces and fall at the mere touch of the storm of Mussulman invasions from the West! That great Brahmanya power fell — who knows, if ever to rise again?
The resuscitation of the priestly power under the Mussulman rule was, on the other hand, an utter impossibility. The Prophet Mohammed himself was dead against the priestly class in any shape and tried his best for the total destruction of this power by formulating rules and injunctions to that effect. Under the Mussulman rule, the king himself was the supreme priest; he was the chief guide in religious matters; and when he became the emperor, he cherished the hope of being the paramount leader in all matters over the whole Mussulman world. To the Mussulman, the Jews or the Christians are not objects of extreme detestation; they are, at the worst, men of little faith. But not so the Hindu. According to him, the Hindu is idolatrous, the hateful Kafir; hence in this life he deserves to be butchered; and in the next, eternal hell is in store for him. The utmost the Mussulman kings could do as a favour to the priestly class — the spiritual guides of these Kafirs — was to allow them somehow to pass their life silently and wait for the last moment. This was again sometimes considered too, much kindness! If the religious ardour of any king was a little more uncommon, there would immediately follow arrangements for a great Yajna by way of Kafir-slaughter!
On one side, the royal power is now centred in kings professing a different religion and given to different customs. On the other, the priestly power has been entirely displaced from its influential position as the controller and lawgiver of the society. The Koran and its code of laws have taken the place of the Dharma Shâstras of Manu and others. The Sanskrit language has made room for the Persian and the Arabic. The Sanskrit language has to remain confined only to the purely religious writings and religious matters of the conquered and detested Hindu, and, as such, has since been living a precarious life at the hands of the neglected priest. The priest himself, the relic of the Brahmanya power, fell back upon the last resource of conducting only the comparatively unimportant family ceremonies, such as the matrimonial etc., and that also only so long and as much as the mercy of the Mohammedan rulers permitted.
In the Vedic and the adjoining periods, the royal power could not manifest itself on account of the grinding pressure of the priestly power. We have seen how, during the Buddhistic revolution, resulting in the fall of the Brahminical supremacy, the royal power in India reached its culminating point. In the interval between the fall of the Buddhistic and the establishment of the Mohammedan empire, we have seen how the royal power was trying to raise its head through the Rajputs in India, and how it failed in its attempt. At the root of this failure, too, could be traced the same old endeavours of the Vedic priestly class to bring back and revive with a new life their original (ritualistic) days.
Crushing the Brahminical supremacy under his feet the Mussulman king was able to restore to a considerable extent the lost glories of such dynasties of emperors as the Maurya, the Gupta, the Andhra, and the Kshâtrapa.
Thus the priestly power — which sages like Kumârila, Shankara, and Râmânuja tried to re-establish, which for some time was supported by the sword of the Rajput power, and which tried to rebuild its structure on the fall of its Jain and Buddhist adversaries — was under Mohammedan rule laid to sleep for ever, knowing no awakening. In this period, the antagonism or warfare is not between kings and priests, but between kings and kings. At the end of this period, when Hindu power again raised its head, and, to some extent, was successful in regenerating Hinduism through the Mahrattas and the Sikhs, we do not find much play of the priestly power with these regenerations. On the contrary, when the Sikhs admitted any Brahmin into their sect, they, at first, compelled him publicly to give up his previous Brahminical signs and adopt the recognised signs of their own religion.
In this manner, after an age-long play of action and reaction between these two forces, the final victory of the royal power was echoed on the soil of India for several centuries, in the name of foreign monarchs professing an entirely different religion from the faith of the land. But at the end of this Mohammedan period, another entirely new power made its appearance on the arena and slowly began to assert its prowess in the affairs of the Indian world.
This power is so new, its nature and workings are so foreign to the Indian mind, its rise so inconceivable, and its vigour so insuperable that though it wields the suzerain power up till now, only a handful of Indians understand what this power is.
We are talking of the occupation of India by England.
From very ancient times, the fame of India's vast wealth and her rich granaries has enkindled in many powerful foreign nations the desire for conquering her. She has been, in fact, again and again conquered by foreign nations. Then why should we say that the occupation of India by England was something new and foreign to the Indian mind?
From time immemorial Indians have seen the mightiest royal power tremble before the frown of the ascetic priest, devoid of worldly desire, armed with spiritual strength — the power of Mantras (sacred formulas) and religious lore — and the weapon of curses. They have also seen the subject people silently obey the commands of their heroic all-powerful suzerains, backed by their arms and armies, like a flock of sheep before a lion. But that a handful of Vaishyas (traders) who, despite their great wealth, have ever crouched awe stricken not only before the king but also before any member of the royal family, would unite, cross for purposes of business rivers and seas, would, solely by virtue of their intelligence and wealth, by degrees make puppets of the long-established Hindu and Mohammedan dynasties; not only so, but that they would buy as well the services of the ruling powers of their own country and use their valour and learning as powerful instruments for the influx of their own riches — this is a spectacle entirely novel to the Indians, as also the spectacle that the descendants of the mighty nobility of a country, of which a proud lord, sketched by the extraordinary pen of its great poet, says to a common man, "Out, dunghill! darest thou brave a nobleman?" would, in no distant future, consider it the zenith of human ambition to be sent to India as obedient servants of a body of merchants, called The East India Company — such a sight was, indeed, a novelty unseen by India before!
According to the prevalence, in greater or lesser degree, of the three qualities of Sattva, Rajas, and Tamas in man, the four castes, the Brahmin, Kashatriya, Vaishya, and Shudra, are everywhere present at all times, in all civilised societies. By the mighty hand of time, their number and power also vary at different times in regard to different countries. In some countries the numerical strength or influence of one of these castes may preponderate over another; at some period, one of the classes may be more powerful than the rest. But from a careful study of the history of the world, it appears that in conformity to the law of nature the four castes, the Brahmin, Kshatriya, Vaishya, and Shudra do, in every society, one after another in succession, govern the world.
Among the Chinese, the Sumerians, the Babylonians, the Egyptians, the Chaldeans, the Areas, the Iranians, the Jews, the Arabs — among all these ancient nations, the supreme power of guiding society is, in the first period of their history, in the hands of the Brahmin or the priest. In the second period, the ruling power is the Kshatriya, that is, either absolute monarchy or oligarchical government by a chosen body of men. Among the modern Western nations, with England at their head, this power of controlling society has been, for the first time, in the hands of the Vaishyas or mercantile communities, made rich through the carrying on of commerce.
Though Troy and Carthage of ancient times and Venice and similar other small commercial States of comparatively modern times became highly powerful, yet, amongst them, there was not the real rising of the Vaishya power in the proper sense of the term.
Correctly speaking, the descendants of the royal family had the sole monopoly of the commerce of those old days by employing the common people and their servants under them to carry on the trade; and they appropriated to themselves the profits accruing from it. Excepting these few men, no one was allowed to take any part or voice an opinion even in the government of the country and kindred affairs. In the oldest countries like Egypt, the priestly power enjoyed unmolested supremacy only for a short period, after which it became subjugated to the royal power and lived as an auxiliary to it. In China, the royal power, centralised by the genius of Confucius, has been controlling and guiding the priestly power, in accordance with its absolute will, for more than twenty-five centuries; and during the last two centuries, the all-absorbing Lamas of Tibet, though they are the spiritual guides of the royal family, have been compelled to pass their days, being subject in every way to the Chinese Emperor.
In India, the royal power succeeded in conquering the priestly power and declaring its untrammelled authority long after the other ancient civilised nations had done so; and therefore the inauguration of the Indian Empire came about long after the Chinese, Egyptian, Babylonian, and other Empires had risen. It was only with the Jewish people that the royal power, though it tried hard to establish its supremacy over the priestly, had to meet a complete defeat in the attempt. Not even the Vaishyas attained the ruling power with the Jews. On the other hand, the common subject people, trying to free themselves from the shackles of priestcraft, were crushed to death under the internal commotion of adverse religious movements like Christianity and the external pressure of the mighty Roman Empire.
As in the ancient days the priestly power, in spite of its long-continued struggle, was subdued by the more powerful royal power, so, in modern times, before the violent blow of the newly-risen Vaishya power, many a kingly crown has to kiss the ground, many a sceptre is for ever broken to pieces. Only those few thrones which are allowed still to exercise some power in some of the civilised countries and make a display of their royal pomp and grandeur are all maintained solely by the vast hordes of wealth of these Vaishya communities — the dealers in salt, oil, sugar, and wine — and kept up as a magnificent and an imposing front, and as a means of glorification to the really governing body behind, the Vaishyas.
That mighty newly-risen Vaishya power — at whose command, electricity carries messages in an instant from one pole to another, whose highway is the vast ocean, with its mountain-high waves, at whose instance, commodities are being carried with the greatest ease from one part of the globe to another, and at whose mandate, even the greatest monarchs tremble — on the white foamy crest of that huge wave the all-conquering Vaishya power, is installed the majestic throne of England in all its grandeur.
Therefore the conquest of India by England is not a conquest by Jesus or the Bible as we are often asked to believe. Neither is it like the conquest of India by the Moguls and the Pathans. But behind the name of the Lord Jesus, the Bible, the magnificent palaces, the heavy tramp of the feet of armies consisting of elephants, chariots, cavalry, and infantry, shaking the earth, the sounds of war trumpets, bugles, and drums, and the splendid display of the royal throne, behind all these, there is always the virtual presence of England — that England whose war flag is the factory chimney, whose troops are the merchantmen, whose battlefields are the market-places of the world, and whose Empress is the shining Goddess of Fortune herself! It is on this account I have said before that it is indeed an unseen novelty, this conquest of India by England. What new revolution will be effected in India by her clash with the new giant power, and as the result of that revolution what new transformation is in store for future India, cannot be inferred from her past history.
I have stated previously that the four castes, Brahmin, Kshatriya, Vaishya, and Shudra do, in succession, rule the world. During the period of supreme authority exercised by each of these castes, some acts are accomplished which conduce to the welfare of the people, while others are injurious to them.
The foundation of the priestly power rests on intellectual strength, and not on the physical strength of arms. Therefore, with the supremacy of the priestly power, there is a great prevalence of intellectual and literary culture. Every human heart is always anxious for communication with, and help from, the supersensuous spiritual world. The entrance to that world is not possible for the generality of mankind; only a few great souls who can acquire a perfect control over their sense-organs and who are possessed with a nature preponderating with the essence of Sattva Guna are able to pierce the formidable wall of matter and come face to face, as it were, with the supersensuous — it is only they who know the workings of the kingdom that bring the messages from it and show the way to others. These great souls are the priests, the primitive guides, leaders, and movers of human societies.
The priest knows the gods and communicates with them; he is therefore worshipped as a god. Leaving behind the thoughts of the world, he has no longer to devote himself to the earning of his bread by the sweat of his brow. The best and foremost parts of all food and drink are due as offerings to the gods; and of these gods, the visible proxies on earth are the priests. It is through their mouths that they partake of the offerings. Knowingly or unknowingly, society gives the priest abundant leisure, and he can therefore get the opportunity of being meditative and of thinking higher thoughts. Hence the development of wisdom and learning originates first with the supremacy of the priestly power. There stands the priest between the dreadful lion — the king — on the one hand, and the terrified flock of sheep — the subject people — on the other. The destructive leap of the lion is checked by the controlling rod of spiritual power in the hands of the priest. The flame of the despotic will of the king, maddened in the pride of his wealth and men, is able to burn into ashes everything that comes in his way; but it is only a word from the priest, who has neither wealth nor men behind him but whose sole strength is his spiritual power, that can quench the despotic royal will, as water the fire.
With the ascendancy of the priestly supremacy are seen the first advent of civilisation, the first victory of the divine nature over the animal, the first mastery of spirit over matter, and the first manifestation of the divine power which is potentially present in this very slave of nature, this lump of flesh, to wit, the human body. The priest is the first discriminator of spirit from matter, the first to help to bring this world in communion with the next, the first messenger from the gods to man, and the intervening bridge that connects the king with his subjects. The first offshoot of universal welfare and good is nursed by his spiritual power, by his devotion to learning and wisdom, by his renunciation, the watchword of his life and, watered even by the flow of his own life-blood. It is therefore that in every land it was he to whom the first and foremost worship was offered. It is therefore that even his memory is sacred to us!
There are evils as well. With the growth of life is sown simultaneously the seed of death. Darkness and light always go together. Indeed, there are great evils which, if not checked in proper time, lead to the ruin of society. The play of power through gross matter is universally experienced; everyone sees, everyone understands, the mighty manifestation of gross material force as displayed in the play of battle-axes and swords, or in the burning properties of fire and lightning. Nobody doubts these things, nor can there ever be any question about their genuineness. But where the repository of power and the centre of its play are wholly mental, where the power is confined to certain special words, to certain special modes of uttering them, to the mental repetition of certain mysterious syllables, or to other similar processes and applications of the mind, there light is mixed with shade, there the ebb and flow naturally disturb the otherwise unshaken faith, and there even when things are actually seen or directly perceived, still sometimes doubts arise as to their real occurrence. Where distress, fear, anger, malice, spirit of retaliation, and the like passions of man, leaving the palpable force of arms, leaving the gross material methods to gain the end in view which every one can understand, substitute in their stead the mysterious mental processes like Stambhana, Uchchâtana, Vashikarana, and Mârana for their fructification — there a cloud of smoky indistinctness, as it were, naturally envelops the mental atmosphere of these men who often live and move in such hazy worlds of obscure mysticism. No straight line of action presents itself before such a mind; even if it does, the mind distorts it into crookedness. The final result of all this is insincerity — that very limited narrowness of the heart — and above all, the most fatal is the extreme intolerance born of malicious envy at the superior excellence of another.
The priest naturally says to himself: "Why should I part with the power that has made the Devas subservient to me, has given me mastery over physical and mental illnesses, and has gained for me the service of ghosts, demons, and other unseen spirits? I have dearly bought this power by the price of extreme renunciation. Why should I give to others that to get which I had to give up my wealth, name, fame, in short, all my earthly comforts and happiness?" Again, that power is entirely mental. And how many opportunities are there of keeping it a perfect secret! Entangled in this wheel of circumstances, human nature becomes what it inevitably would: being used to practice constant self-concealment, it becomes a victim of extreme selfishness and hypocrisy, and at last succumbs to the poisonous consequences which they bring in their train. In time, the reaction of this very desire to concealment rebounds upon oneself. All knowledge, all wisdom is almost lost for want of proper exercise and diffusion, and what little remains is thought to have been obtained from some supernatural source; and, therefore, far from making fresh efforts to go in for originality and gain knowledge of new sciences, it is considered useless and futile to attempt even to improve the remnants of the old by cleansing them of their corruptions. Thus lost to former wisdom, the former indomitable spirit of self-reliance, the priest, now glorifying himself merely in the name of his forefathers, vainly struggles to preserve untarnished for himself the same glory, the same privilege, the same veneration, and the same supremacy as was enjoyed by his great forefathers. Consequently, his violent collision with the other castes.
According to the law of nature, wherever there is an awakening of a new and stronger life, there it tries to conquer and take the place of the old and the decaying. Nature favours the dying out of the unfit and the survival of the fittest. The final result of such conflict between the priestly and the other classes has been mentioned already.
That renunciation, self-control, and asceticism of the priest which during the period of his ascendancy were devoted to the pursuance of earnest researches of truth are on the eve of his decline employed anew and spent solely in the accumulation of objects of self-gratification and in the extension of privileged superiority over others. That power, the centralization of which in himself gave him all honour and worship, has now been dragged down from its high heavenly position to the lowest abyss of hell. Having lost sight of the goal, drifting aimless, the priestly power is entangled, like the spider, in the web spun by itself. The chain that has been forged from generation to generation with the greatest care to be put on others' feet is now tightened round its own in a thousand coils, and is thwarting its own movement in hundreds of ways. Caught in the endless thread of the net of infinite rites, ceremonies, and customs, which it spread on all sides as external means for purification of the body and the mind with a view to keeping society in the iron grasp of these innumerable bonds — the priestly power, thus hopelessly entangled from head to foot, is now asleep in despair! There is no escaping out of it now. Tear the net, and the priesthood of the priest is shaken to its foundation! There is implanted in every man, naturally, a strong desire for progress; and those who, finding that the fulfilment of this desire is an impossibility so long as one is trammelled in the shackles of priesthood, rend this net and take to the profession of other castes in order to earn money thereby — them, the society immediately dispossesses of their priestly rights. Society has no faith in the Brahminhood of the so-called Brahmins who, instead of keeping the Shikhâ, part their hair, who, giving up their ancient habits and ancestral customs, clothe themselves in semi European dress and adopt the newly introduced usages from the West in a hybrid fashion. Again, in those parts of India, wherever this new-comer, the English Government, is introducing new modes of education and opening up new channels for the coming in of wealth, there hosts of Brahmin youths are giving up their hereditary priestly profession and trying to earn their livelihood and become rich by adopting the callings of other castes, with the result that the habits and customs of the priestly class, handed down from their distant forefathers, are scattered to the winds and are fast disappearing from the land.
In Gujarat, each secondary sect of the Brahmins is divided into two subdivisions, one being those who still stick to the priestly profession, while the other lives by other professions. There only the first subdivisions, carrying on the priestly profession, are called "Brâhmanas", and though the other subdivisions are by lineage descendants from Brahmin fathers, yet the former do not link themselves in matrimonial relation with the latter. For example, by the name of "Nâgara Brâhmana" are meant only those Brahmins who are priests living on alms; and by the name "Nâgara" only are meant those Brahmins who have accepted service under the Government, or those who have been carrying on the Vaishya's profession. But it appears that such distinctions will not long continue in these days in Gujarat. Even the sons of the "Nagara Brahmanas" are nowadays getting English education, and entering into Government service, or adopting some mercantile business. Even orthodox Pandits of the old school, undergoing pecuniary difficulties, are sending their sons to the colleges of the English universities or making them choose the callings of Vaidyas, Kâyasthas, and other non-Brahmin castes. If the current of affairs goes on running in this course, then it is a question of most serious reflection, no doubt, how long more will the priestly class continue on India's soil. Those who lay the fault of attempting to bring down the supremacy of the priestly class at the door of any particular person or body of persons other than themselves ought to know that, in obedience to the inevitable law of nature, the Brahmin caste is erecting with its own hands its own sepulchre; and this is what ought to be. It is good and appropriate that every caste of high birth and privileged nobility should make it its principal duty to raise its own funeral pyre with its own hands. Accumulation of power is as necessary as its diffusion, or rather more so. The accumulation of blood in the heart is an indispensable condition for life; its non-circulation throughout the body means death. For the welfare of society, it is absolutely necessary at certain times to have all knowledge and power concentrated in certain families or castes to the exclusion of others, but that concentrated power is focussed for the time being, only to be scattered broadcast over the whole of society in future. If this diffusion be withheld, the destruction of that society is, without doubt, near at hand.
On the other side, the king is like the lion; in him are present both the good and evil propensities of the lord of beasts. Never for a moment his fierce nails are held back from tearing to pieces the heart of innocent animals, living on herbs and grass, to allay his thirst for blood when occasion arises; again, the poet says, though himself stricken with old age and dying with hunger, the lion never kills the weakest fox that throws itself in his arms for protection. If the subject classes, for a moment, stand as impediments in the way of the gratification of the senses of the royal lion, their death knell is inevitably tolled; if they humbly bow down to his commands, they are perfectly safe. Not only so. Not to speak of ancient days, even in modern times, no society can be found in any country where the effectiveness of individual self-sacrifice for the good of the many and of the oneness of purpose and endeavour actuating every member of the society for the common good of the whole have been fully realised. Hence the necessity of the kings who are the creations of the society itself. They are the centres where all the forces of society, otherwise loosely scattered about, are made to converge, and from which they start and course through the body politic and animate society.
As during the Brâhminical supremacy, at the first stage is the awakening of the first impulse for search after knowledge, and later the continual and careful fostering of the growth of that impulse still in its infancy — so, during the Kshatriya supremacy, a strong desire for pleasure pursuits has made its appearance at the first stage, and later have sprung up inventions and developments of arts and sciences as the means for its gratification. Can the king, in the height of his glory, hide his proud head within the lowly cottages of the poor? Or can the common good of his subjects ever minister to his royal appetite with satisfaction?
He whose dignity bears no comparison with anyone else on earth, he who is divinity residing in the temple of the human body — for the common man, to cast even a mere glance at his, the king's, objects of pleasure is a great sin; to think of ever possessing them is quite out of the question. The body of the king is not like the bodies of other people, it is too sacred to be polluted by any contamination; in certain countries it is even believed never to come under the sway of death. A halo of equal sacredness shines around the queen, so she is scrupulously guarded from the gaze of the common folk, not even the sun may cast a glance on her beauty! Hence the rising of magnificent palaces to take the place of thatched cottages. The sweet harmonious strain of artistic music, flowing as it were from heaven, silenced the disorderly jargon of the rabble. Delightful gardens, pleasant groves, beautiful galleries, charming paintings, exquisite sculptures, fine and costly apparel began to displace by gradual steps the natural beauties of rugged woods and the rough and coarse dress of the simple rustic. Thousands of intelligent men left the toilsome task of the ploughman and turned their attention to the new field of fine arts, where they could display the finer play of their intellect in less laborious and easier ways. Villages lost their importance; cities rose in their stead.
It was in India, again, that the kings, after having enjoyed for some time earthly pleasures to their full satisfaction, were stricken at the latter part of their lives with heavy world-weariness, as is sure to follow on extreme sense-gratification; and thus being satiated with worldly pleasures, they retired at their old age into secluded forests, and there began to contemplate the deep problems of life. The results of such renunciation and deep meditation were marked by a strong dislike for cumbrous rites and ceremonials and an extreme devotion to the highest spiritual truths which we find embodied in the Upanishads, the Gita, and the Jain and the Buddhist scriptures. Here also was a great conflict between the priestly and the royal powers. Disappearance of the elaborate rites and ceremonials meant a death-blow to the priest's profession. Therefore, naturally, at all times and in every country, the priests gird up their loins and try their best to preserve the ancient customs and usages, while on the other side stand in opposition kings like Janaka, backed by Kshatriya prowess as well as spiritual power. We have dealt at length already on this bitter antagonism between the two parties.
As the priest is busy about centralising all knowledge and learning at a common centre, to wit, himself, so the king is ever up and doing in collecting all the earthly powers and focusing them in a central point, i.e. his own self. Of course, both are beneficial to society. At one time they are both needed for the common good of society, but that is only at its infant stage. But if attempts be made, when society has passed its infant stage and reached its vigorous youthful condition, to clothe it by force with the dress which suited it in its infancy and keep it bound within narrow limits, then either it bursts the bonds by virtue of its own strength and tries to advance, or where it fails to do so, it retraces its footsteps and by slow degrees returns to its primitive uncivilised condition.
Kings are like parents to their subjects, and the subjects are the kings' children. The subjects should, in every respect, look up to the king and stick to their king with unreserved obedience, and the king should rule them with impartial justice and look to their welfare and bear the same affection towards them as he would towards his own children. But what rule applies to individual homes applies to the whole society as well, for society is only the aggregate of individual homes. "When the son attains the age of sixteen, the father ought to deal with him as his friend and equal" — if that is the rule, does not the infant society ever attain that age of sixteen? It is the evidence of history that at a certain time every society attains its manhood, when a strong conflict ensues between the ruling power and the common people. The life of the society, its expansion and civilisation, depend on its victory or defeat in this conflict.
Such changes, revolutionizing society, have been happening in India again and again, only in this country they have been effected in the name of religion, for religion is the life of India, religion is the language of this country, the symbol of all its movements. The Chârvâka, the Jain, the Buddhist, Shankara, Ramanuja, Kabir, Nânak, Chaitanya, the Brâhmo Samâj, the Arya Samaj — of all these and similar other sects, the wave of religion, foaming, thundering, surging, breaks in the front, while in the rear follows the filling-up of social wants. If all desires can be accomplished by the mere utterance of some meaningless syllables, then who will exert himself and go through difficulties to work out the fulfilment of his desires? If this malady enters into the entire body of any social system, then that society becomes slothful and indisposed to any exertion, and soon hastens to it, ruin. Hence the slashing sarcasm of the Charvakas, who believed only in the reality of sense-perceptions and nothing beyond. What could have saved Indian society from the ponderous burden of omnifarious ritualistic ceremonialism, with its animal and other sacrifices, which all but crushed the very life out of it, except the Jain revolution which took its strong stand exclusively on chaste morals and philosophical truth? Or without the Buddhist revolution what would have delivered the suffering millions of the lower classes from the violent tyrannies of the influential higher castes? When, in course of time, Buddhism declined and its extremely pure and moral character gave place to equally bad, unclean, and immoral practices, when Indian society trembled under the infernal dance of the various races of barbarians who were allowed into the Buddhistic fold by virtue of its universal all-embracing spirit of equality — then Shankara, and later Ramanuja, appeared on the scene and tried their best to bring society back to its former days of glory and re-establish its lost status. Again, it is an undoubted fact that if there had not been the advent of Kabir, Nanak, and Chaitanya in the Mohammedan period, and the establishment of the Brahmo Samaj and the Arya Samaj in our own day, then, by this time, the Mohammedans and the Christians would have far outnumbered the Hindus of the present day in India.
What better material is there than nourishing food to build up the body composed of various elements, and the mind which sends out infinite waves of thought? But if that food which goes to sustain the body and strengthen the mind is not properly assimilated, and the natural functions of the body do not work properly, then that very thing becomes the root of all evil.
The individual's life is in the life of the whole, the individual's happiness is in the happiness of the whole; apart from the whole, the individual's existence is inconceivable — this is an eternal truth and is the bed-rock on which the universe is built. To move slowly towards the infinite whole, bearing a constant feeling of intense sympathy and sameness with it, being happy with its happiness and being distressed in its affliction, is the individual's sole duty. Not only is it his duty, but in its transgression is his death, while compliance with this great truth leads to life immortal. This is the law of nature, and who can throw dust into her ever-watchful eyes? None can hoodwink society and deceive it for any length of time. However much there may have accumulated heaps of refuse and mud on the surface of society — still, at the bottom of those heaps the life-breath of society is ever to be found pulsating with the vibrations of universal love and self-denying compassion for all. Society is like the earth that patiently bears incessant molestations; but she wakes up one day, however long that may be in coming, and the force of the shaking tremors of that awakening hurls off to a distance the accumulated dirt of self-seeking meanness piled up during millions of patient and silent years!
We ignore this sublime truth; and though we suffer a thousand times for our folly, yet, in our absurd foolishness, impelled by the brute in us, we do not believe in it. We try to deceive, but a thousand times we find we are deceived ourselves, and yet we do not desist! Mad that we are, we imagine we can impose on nature' With our shortsighted vision we think ministering to the self at any cost is the be-all and end-all of life.
Wisdom, knowledge, wealth, men, strength, prowess and whatever else nature gathers and provides us with, are all only for diffusion, when the moment of need is at hand. We often forget this fact, put the stamp of "mine only" upon the entrusted deposits, and pari passu, we sow the seed of our own ruin!
The king, the centre of the forces of the aggregate of his subjects, soon forgets that those forces are only stored with him so that he may increase and give them back a thousandfold in their potency, so that they may spread over the whole community for its good. Attributing all Godship to himself, in his pride, like the king Vena he looks upon other people as wretched specimens of humanity who should grovel before him; any opposition to his will, whether good or bad, is a great sin on the part of his subjects. Hence oppression steps into the place of protection — sucking their blood in place of preservation. If the society is weak and debilitated, it silently suffers all ill-treatment at the hands of the king, and as the natural consequence, both the king and his people go down and down and fall into the most degraded state, and thus become an easy prey to any nation stronger than themselves. Where the society is healthy and strong, there soon follows a fierce contest between the king and his subjects, and, by its reaction and convulsion, are flung away the sceptre and the crown; and the throne and the royal paraphernalia become like past curiosities preserved in the museum galleries.
As the result of this contest — as its reaction — is the appearance of the mighty power of the Vaishya, before whose angry glance the crowned heads, the lords of heroes, tremble like an aspen leaf on their thrones — whom the poor as well as the prince humbly follow in vain expectation of the golden jar in his hands, that like Tantalus's fruit always recedes from the grasp.
The Brahmin said, "Learning is the power of all powers; that learning is dependent upon me, I possess that learning, so the society must follow my bidding." For some days such was the case. The Kshatriya said, "But for the power of my sword, where would you be, O Brahmin, with all your power of lore? You would in no time be wiped off the face of the earth. It is I alone that am the superior." Out flew the flaming sword from the jingling scabbard — society humbly recognised it with bended head. Even the worshipper of learning was the first to turn into the worshipper of the king. The Vaishya is saying, "You, madmen I what you call the effulgent all-pervading deity is here, in my hand, the ever-shining gold, the almighty sovereign. Behold, through its grace, I am also equally all-powerful. O Brahmin! even now, I shall buy through its grace all your wisdom, learning, prayers, and meditation. And, O great king! your sword, arms, valour, and prowess will soon be employed, through the grace of this, my gold, in carrying out my desired objects. Do you see those lofty and extensive mills? Those are my hives. See, how, swarms of millions of bees, the Shudras, are incessantly gathering honey for those hives. Do you know for whom? For me, this me, who in due course of time will squeeze out every drop of it for my own use and profit."
As during the supremacy of the Brahmin and the Kshatriya, there is a centralization of learning and advancement of civilization, so the result of the supremacy of the Vaishya is accumulation of wealth. The power of the Vaishya lies in the possession of that coin, the charm of whose clinking sound works with an irresistible fascination on the minds of the four castes. The Vaishya is always in fear lest the Brahmin swindles him out of this, his only possession, and lest the Kshatriya usurps it by virtue of his superior strength of arms. For self-preservation, the Vaishyas as a body are, therefore, of one mind. The Vaishya commands the money; the exorbitant interest that he can exact for its use by others, as with a lash in his hand, is his powerful weapon which strikes terror in the heart of all. By the power of his money, he is always busy curbing the royal power. That the royal power may not anyhow stand in the way of the inflow of his riches, the merchant is ever watchful. But, for all that, he has never the least wish that the power should pass on from the kingly to the Shudra class.
To what country does not the merchant go? Though himself ignorant, he carries on his trade and transplants the learning, wisdom, art, and science of one country to another. The wisdom, civilization, and arts that accumulated in the heart of the social body during the Brahmin and the Kshatriya supremacies are being diffused in all directions by the arteries of commerce to the different market-places of the Vaishya. But for the rising of this Vaishya power, who would have carried today the culture, learning, acquirements, and articles of food and luxury of one end of the world to the other?
And where are they through whose physical labour only are possible the influence of the Brahmin, the prowess of the Kshatriya, and the fortune of the Vaishya? What is their history, who, being the real body of society, are designated at all times in all countries as "baseborn"? — for whom kind India prescribed the mild punishments, "Cut out his tongue, chop off his flesh", and others of like nature, for such a grave offence as any attempt on their part to gain a share of the knowledge and wisdom monopolised by her higher classes — those "moving corpses" of India and the "beasts of burden" of other countries — the Shudras, what is their lot in life? What shall I say of India? Let alone her Shudra class, her Brahmins to whom belonged the acquisition of scriptural knowledge are now the foreign professors, her Kshatriyas the ruling Englishmen, and Vaishyas, too, the English in whose bone and marrow is the instinct of trade, so that, only the Shudra-ness — the-beast-of-burdenness — is now left with the Indians themselves.
A cloud of impenetrable darkness has at present equally enveloped us all. Now there is neither firmness of purpose nor boldness of enterprise, neither courage of heart nor strength of mind, neither aversion to maltreatments by others nor dislike for slavery, neither love in the heart nor hope nor manliness; but what we have in India are only deep-rooted envy and strong antipathy against one another, morbid desire to ruin by hook or by crook the weak, and to lick dog-like the feet of the strong. Now the highest satisfaction consists in the display of wealth and power, devotion in self-gratification, wisdom in the accumulation of transitory objects, Yoga in hideous diabolical practices, work in the slavery of others, civilisation in base imitation of foreign nations, eloquence in the use of abusive language, the merit of literature in extravagant flatteries of the rich or in the diffusion of ghastly obscenities! What to speak separately of the distinct Shudra class of such a land, where the whole population has virtually come down to the level of the Shudra? The Shudras of countries other than India have become, it seems, a little awake; but they are wanting in proper education and have only the mutual hatred of men of their own class — a trait common to Shudras. What avails it if they greatly outnumber the other classes? That unity, by which ten men collect the strength of a million, is yet far away from the Shudra; hence, according to the law of nature, the Shudras invariably form the subject race.
But there is hope. In the mighty course of time, the Brahmin and the other higher castes, too, are being brought down to the lower status of the Shudras, and the Shudras are being raised to higher ranks. Europe, once the land of Shudras enslaved by Rome, is now filled with Kshatriya valour. Even before our eyes, powerful China, with fast strides, is going down to Shudra-hood, while insignificant Japan, rising with the sudden start of a rocket, is throwing off her Shudra nature and is invading by degrees the rights of the higher castes. The attaining of modern Greece and Italy to Kshatriya-hood and the decline of Turkey, Spain, and other countries, also, deserve consideration here.
Yet, a time will come when there will be the rising of the Shudra class, with their Shudra-hood; that is to say, not like that as at present when the Shudras are becoming great by acquiring the characteristic qualities of the Vaishya or the Kshatriya, but a time will come when the Shudras of every country, with their inborn Shudra nature and habits — not becoming in essence Vaishya or Kshatriya, but remaining as Shudras — will gain absolute supremacy in every society. The first glow of the dawn of this new power has already begun to break slowly upon the Western world, and the thoughtful are at their wits' end to reflect upon the final issue of this fresh phenomenon. Socialism, Anarchism, Nihilism, and other like sects are the vanguard of the social revolution that is to follow. As the result of grinding pressure and tyranny, from time out of mind, the Shudras, as a rule, are either meanly senile, licking dog-like the feet of the higher class, or otherwise are as inhuman as brute beasts. Again, at all times their hopes and aspirations are baffled; hence a firmness of purpose and perseverance in action they have none.
In spite of the spread of education in the West, there is a great hindrance in the way of the rising of the Shudra class, and that is the recognition of caste as determined by the inherence of more or less good or bad qualities. By this very qualitative caste system which obtained in India in ancient days, the Shudra class was kept down, bound hand and foot. In the first place, scarcely any opportunity was given to the Shudra for the accumulation of wealth or the earning of proper knowledge and education; to add to this disadvantage, if ever a man of extraordinary parts and genius were born of the Shudra class, the influential higher sections of the society forthwith showered titular honours on him and lifted him up to their own circle. His wealth and the power of his wisdom were employed for the benefit of an alien caste — and his own caste-people reaped no benefits of his attainments; and not only so, the good-for-nothing people, the scum and refuse of the higher castes, were cast off and thrown into the Shudra class to swell their number. Vasishtha, Nârada, Satyakâma Jâbâla, Vyâsa, Kripa, Drona, Karna, and others of questionable parentage were raised to the position of a Brahmin or a Kshatriya, in virtue of their superior learning or valour; but it remains to be seen how the prostitute, maidservant, fisherman, or the charioteer class was benefited by these upliftings. Again, on the other hand, the fallen from the Brahmin, the Kshatriya, or the Vaishya class were always brought down to fill the ranks of the Shudras.
In modern India, no one born of Shudra parents, be he a millionaire or a great Pandit, has ever the right to leave his own society, with the result that the power of his wealth, intellect, or wisdom, remaining confined within his own caste limits, is being employed for the betterment of his own community. This hereditary caste system of India, being thus unable to overstep its own bounds, is slowly but surely conducing to the advancement of the people moving within the same circle. The improvement of the lower classes of India will go on, in this way, so long as India will be under a government dealing with its subjects irrespective of their caste and position.
Whether the leadership of society be in the hands of those who monopolise learning or wield the power of riches or arms, the source of its power is always the subject masses. By so much as the class in power severs itself from this source, by so much is it sure to become weak. But such is the strange irony of fate, such is the queer working of Mâyâ, that they from whom this power is directly or indirectly drawn, by fair means or foul — by deceit, stratagem, force, or by voluntary gift — they soon cease to be taken into account by the leading class. When in course of time, the priestly power totally estranged itself from the subject masses, the real dynamo of its power, it was overthrown by the then kingly power taking its stand on the strength of the subject people; again, the kingly power, judging itself to be perfectly independent, created a gaping chasm between itself and the subject people, only to be itself destroyed or become a mere puppet in the hands of the Vaishyas, who now succeeded in securing a relatively greater co-operation of the mass of the people. The Vaishyas have now gained their end; so they no longer deign to count on help from the subject people and are trying their best to dissociate themselves from them; consequently, here is being sown the seed of the destruction of this power as well.
Though themselves the reservoir of all powers, the subject masses, creating an eternal distance between one another, have been deprived of all their legitimate rights; and they will remain so as long as this sort of relation continues.
A common danger, or sometimes a common cause of hatred or love, is the bond that binds people together. By the same law that herds beasts of prey together, men also unite into a body and form a caste or a nation of their own. Zealous love for one's own people and country, showing itself in bitter hatred against another — as of Greece against Persia, or Rome against Carthage, of the Arab against the Kafir, of Spain against the Moor, of France against Spain, of England and Germany against France, and of America against England — is undoubtedly one of the main causes which lead to the advancement of one nation over another, by way of uniting itself in hostilities against another.
Self-love is the first teacher of self-renunciation. For the preservation of the individual's interest only one looks first to the well-being of the whole. In the interest of one's own nation is one's own interest; in the well-being of one's own nation is one's own well-being. Without the co-operation of the many, most words can by no means go on — even self-defence becomes an impossibility. The joining of friendly hands in mutual help for the protection of this self-interest is seen in every nation, and in every land. Of course, the circumference of this self-interest varies with different people. To multiply and to have the opportunity of somehow dragging on a precarious existence, and over and above this, the condition that the religious pursuits of the higher castes may not suffer in any way, is of the highest gain and interest for Indians! For modern India, there is no better hope conceivable; this is the last rung of the ladder of India's life!
The present government of India has certain evils attendant on it, and there are some very great and good parts in it as well. Of highest good is this, that after the fall of the Pâtaliputra Empire till now, India was never under the guidance of such a powerful machinery of government as the British, wielding the sceptre throughout the length and breadth of the land. And under this Vaishya supremacy, thanks to the strenuous enterprise natural to the Vaishya, as the objects of commerce are being brought from one end of the world to another, so at the same time, as its natural sequence, the ideas and thoughts of different countries are forcing their way into the very bone and marrow of India. Of these ideas and thoughts, some are really most beneficial to her, some are harmful, while others disclose the ignorance and inability of the foreigners to determine what is truly good for the inhabitants of this country.
But piercing through the mass of whatever good or evil there may be is seen rising the sure emblem of India's future prosperity — that as the result of the action and reaction between her own old national ideals on the one hand, and the newly-introduced strange ideals of foreign nations on the other, she is slowly and gently awakening from her long deep sleep. Mistakes she will make, let her: there is no harm in that; in all our actions, errors and mistakes are our only teachers. Who commits mistaken the path of truth is attainable by him only. Trees never make mistakes, nor do stones fall into error; animals are hardly seen to transgress the fixed laws of nature; but man is prone to err, and it is man who becomes God-on-earth. If our every movement from the nursery to the death-bed, if our every thought from rising at day-break till retirement at midnight, be prescribed and laid down for us in minutest detail by others — and if the threat of the king's sword be brought into requisition to keep us within the iron grasp of those prescribed rules — then, what remains for us to think independently for ourselves? What makes a man a genius, a sage? Isn't it because he thinks, reasons, wills? Without exercise, the power of deep thinking is lost. Tamas prevails, the mind gets dull and inert, the spirit is brought down to the level of matter. Yet, even now, every religious preacher, every social leader is anxious to frame new laws and regulations for the guidance of society! Does the country stand in want of rules? Has it not enough of them? Under the oppression of rules, the whole nation is verging on its ruin — who stops to understand this?
In the case of an absolute and arbitrary monarchy, the conquered race is not treated with so much contempt by the ruling power. Under such an absolute government, the rights of all subjects are equal, in other words, no one has any right to question or control the governing authority. So there remains very little room for special privileges of caste and the like. But where the monarchy is controlled by the voice of the ruling race, or a republican form of government rules the conquered race, there a wide distance is created between the ruling and the ruled; and the most part of that power, which, if employed solely for the well-being of the ruled classes, might have done immense good to them within a short time, is wasted by the government in its attempts and applications to keep the subject race under its entire control. Under the Roman Emperorship, foreign subjects were, for this very reason, happier than under the Republic of Rome. For this very reason, St. Paul, the Christian Apostle, though born of the conquered Jewish race, obtained permission to appeal to the Roman Emperor, Caesar, to judge of the charges laid against him Because some individual Englishman may call us "natives" or "riggers" and hate us as uncivilized savages, we do not gain or lose by that. We, on account of caste distinctions, have among ourselves far stronger feelings of hatred and scorn against one another; and who can say that the Brahmins, if they get some foolish unenlightened Kshatriya king on their side, will not graciously try again to "cut out the Shudras' tongues and chop off their limbs"? That recently in Eastern Aryavarta, the different caste-people seem to develop a feeling of united sympathy amidst themselves with a view to ameliorating their present social condition — that in the Mahratta country, the Brahmins have begun to sing paeans in praise of the "Marâthâ" race — these, the lower castes cannot yet believe to be the outcome of pure disinterestedness.
But gradually the idea is being formed in the minds of the English public that the passing away of the Indian Empire from their sway will end in imminent peril to the English nation, and be their ruin. So, by any means whatsoever, the supremacy of England must be maintained in India. The way to effect this, they think, is by keeping uppermost in the heart of every Indian the mighty prestige and glory of the British nation. It gives rise to both laughter and tears simultaneously to observe how this ludicrous and pitiful sentiment is gaining ground among the English, and how they are steadily extending their modus operandi for the carrying out of this sentiment into practice. It seems as if the Englishmen resident in India are forgetting that so long as that fortitude, that perseverance, and that intense national unity of purpose, by which Englishmen have earned this Indian Empire — and that ever wide-awake commercial genius aided by science' which has turned even India, the mother of all riches, into the principal mart of England — so long as these characteristics are not eliminated from their national life, their throne in India is unshakable. So long as these qualities are inherent in the British character, let thousands of such Indian Empires be lost, thousands will be earned again. But if the flow of the stream of those qualifier be retarded, shall an Empire be governed by the mere emblazoning of British prestige and glory? Therefore when such remarkable traits of character are still predominant in the English as a nation, it is utterly useless to spend so much energy and power for the mere preservation of meaningless "prestige". If that power were employed for the welfare of the subject-people, that, would certainly have been a great gain for both the ruling and the ruled races.
It has been said before that India is slowly awakening through her friction with the outside nations; and as the result of this little awakening, is the appearance, to a certain extent, of free and independent thought in modern India. On one side is modern Western science, dazzling the eyes with the brilliancy of myriad suns and driving in the chariot of hard and fast facts collected by the application of tangible powers direct in their incision, on the other are the hopeful and strengthening traditions of her ancient forefathers, in the days when she was at the zenith of her glory — traditions that have been brought out of the pages of her history by the great sages of her own land and outside, that run for numberless years and centuries through her every vein with the quickening of life drawn from universal love — traditions that reveal unsurpassed valour, superhuman genius, and supreme spirituality, which are the envy of the gods — these inspire her with future hopes. On one side, rank materialism, plenitude of fortune, accumulation of gigantic power, and intense sense-pursuits have, through foreign literature, caused a tremendous stir; on the other, through the confounding din of all these discordant sounds, she hears, in low yet unmistakable accents, the heart-rending cries of her ancient gods, cutting her to the quick. There lie before her various strange luxuries introduced from the West — celestial drinks, costly well-served food, splendid apparel, magnificent palaces, new modes of conveyance, new manners, new fashions dressed in which moves about the well-educated girl in shameless freedom — all these are arousing unfelt desires. Again, the scene changes, and in its place appear, with stern presence, Sitâ, Sâvitri, austere religious vows, fastings, the forest retreat, the matted locks and orange garb of the semi-naked Sannyasin, Samâdhi and the search after the Self. On one side is the independence of Western societies based on self-interest; on the other is the extreme self-sacrifice of the Aryan society. In this violent conflict, is it strange that Indian society should be tossed up and down? Of the West, the goal is individual independence, the language money-making education, the means politics; of India, the goal is Mukti, the language the Veda, the means renunciation. For a time, Modern India thinks, as it were, I am ruining this worldly life of mine in vain expectation of uncertain spiritual welfare hereafter which has spread its fascination over one; and again, lo! spellbound she listens —
On one side, new India is saying, "We should have full freedom in the selection of husband and wife; because the marriage, in which are involved the happiness and misery of all our future life, we must have the right to determine according to our own free will." On the other, old India is dictating, "Marriage is not for sense-enjoyment, but to perpetuate the race. This is the Indian conception of marriage. By the producing of children, you are contributing to, and are responsible for, the future good or evil of the society. Hence society has the right to dictate whom you shall marry and whom you shall not. That form of marriage obtains in society which is conducive most to its well-being; do you give up your desire of individual pleasure for the good of the many."
On one side, new India is saying, "If we only adopt Western ideas, Western language, Western food, Western dress, and Western manners, we shall be as strong and powerful as the Western nations"; on the other, old India is saying, "Fools! By imitation, other's ideas never become one's own; nothing, unless earned, is your own. Does the ass in the lion's skin become the lion?"
On one side, new India is saying, "What the Western nations do is surely good, otherwise how did they become so great?" On the other side, old India is saying, "The flash of lightning is intensely bright, but only for a moment; look out, boys, it is dazzling your eyes. Beware! "
Have we not then to learn anything from the West? Must we not needs try and exert ourselves for better things? Are we perfect? Is our society entirely spotless, without any flaw. There are many things to learn, he must struggle for new and higher things till we die — struggle is the end of human life. Shri Ramakrishna used to say, "As long as I live, so long do I learn." That man or that society which has nothing to learn is already in the jaws of death. Yes, learn we must many things from the West: but there are fears as well.
A certain young man of little understanding used always to blame the Hindu Shâstras before Shri Ramakrishna. One day he praised the Bhagavad-Gita, on which Shri Ramakrishna said, "Methinks, some European Pandit has praised the Gita, and so he has also followed suit."
O India, this is your terrible danger. The spell of imitating the West is getting such a strong hold upon you that what is good or what is bad is no longer decided by reason, judgment, discrimination, or reference to the Shastras. Whatever ideas, whatever manners the white men praise or like are good; whatever things they dislike or censure are bad. Alas! what can be a more tangible proof of foolishness than this?
The Western ladies move freely everywhere, therefore that is good; they choose for themselves their husbands, therefore that is the highest step of advancement; the Westerners disapprove of our dress, decorations, food, and ways of living, therefore they must be very bad; the Westerners condemn image-worship as sinful, surely then, image-worship is the greatest sin, there is no doubt of it!
The Westerners say that worshipping a single Deity is fruitful of the highest spiritual good, therefore let us throw our gods and goddesses into the river Ganga! The Westerners hold caste distinctions to be obnoxious, therefore let all the different castes be jumbled into one! The Westerners say that child-marriage is the root of all evils, therefore that is also very bad, of a certainty it is!
We are not discussing here whether these customs deserve continuance or rejection; but if the mere disapproval of the Westerners be the measure of the abominableness of our manners and customs, then it is our duty to raise our emphatic protest against it.
The present writer has, to some extent, personal experience of Western society. His conviction resulting from such experience has been that there is such a wide divergence between the Western society and the Indian as regards the primal course and goal of each, that any sect in India, framed after the Western model, will miss the aim. We have not the least sympathy with those who, never having lived in Western society and, therefore, utterly ignorant of the rules and prohibitions regarding the association of men and women that obtain there, and which act as safeguards to preserve the purity of the Western women, allow a free rein to the unrestricted intermingling of men and women in our society.
I have observed in the West also that the children of weaker nations, if born in England, give themselves out as Englishmen, instead of Greek, Portuguese, Spaniard, etc., as the case may be. All drift towards the strong. That the light of glory which shines in the glorious may anyhow fall and reflect on one's own body, i.e. to shine in the borrowed light of the great, is the one desire of the weak. When I see Indians dressed in European apparel and costumes, the thought comes to my mind, perhaps they feel ashamed to own their nationality and kinship with the ignorant, poor, illiterate, downtrodden people of India! Nourished by the blood of the Hindu for the last fourteen centuries, the Parsee is no longer a "native"! Before the arrogance of the casteless, who pretend to be and glorify themselves in being Brahmins, the true nobility of the old, heroic, high-class Brahmin melts into nothingness! Again, the Westerners have now taught us that those stupid, ignorant, low-caste millions of India, clad only in loin-cloths, are non-Aryans. They are therefore no more our kith and kin!
O India! With this mere echoing of others, with this base imitation of others, with this dependence on others this slavish weakness, this vile detestable cruelty — wouldst thou, with these provisions only, scale the highest pinnacle of civilisation and greatness? Wouldst thou attain, by means of thy disgraceful cowardice, that freedom deserved only by the brave and the heroic? O India! Forget not that the ideal of thy womanhood is Sita, Savitri, Damayanti; forget not that the God thou worshippest is the great Ascetic of ascetics, the all-renouncing Shankara, the Lord of Umâ; forget not that thy marriage, thy wealth, thy life are not for sense-pleasure, are not for thy individual personal happiness; forget not that thou art born as a sacrifice to the Mother's altar; forget not that thy social order is but the reflex of the Infinite Universal Motherhood; forget not that the lower classes, the ignorant, the poor, the illiterate, the cobbler, the sweeper, are thy flesh and blood, thy brothers. Thou brave one, be bold, take courage, be proud that thou art an Indian, and proudly proclaim, "I am an Indian, every Indian is my brother." Say, "The ignorant Indian, the poor and destitute Indian, the Brahmin Indian, the Pariah Indian, is my brother." Thou, too, clad with but a rag round thy loins proudly proclaim at the top of thy voice: "The Indian is my brother, the Indian is my life, India's gods and goddesses are my God. India's society is the cradle of my infancy, the pleasure-garden of my youth, the sacred heaven, the Varanasi of my old age." Say, brother: "The soil of India is my highest heaven, the good of India is my good," and repeat and pray day and night, "O Thou Lord of Gauri, O Thou Mother of the Universe, vouchsafe manliness unto me! O Thou Mother of Strength, take away my weakness, take away my unmanliness, and make me a Man!"
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。