A Índia Moderna

A ÍNDIA MODERNA

(Traduzido de uma contribuição em bengali para o Udbodhana, março de 1899)

Os sacerdotes védicos baseiam sua força superior no conhecimento dos Mantras sacrificiais. Pelo poder desses Mantras, os Devas são levados a descer de suas moradas celestiais, a aceitar as oferendas de bebida e comida e a atender às preces dos Yajamanas (os patrocinadores do sacrifício). Tanto os reis quanto seus súditos, portanto, voltam-se para esses sacerdotes em busca de seu bem-estar durante a vida terrena. Raja Soma é adorado pelo sacerdote e é levado a prosperar pelo poder de seus Mantras. Por isso, os Devas, cujo alimento predileto é o suco da planta Soma oferecido em oblação pelo sacerdote, são-lhe sempre favoráveis e lhe concedem os dons desejados. Assim fortalecido pela graça divina, ele desafia toda oposição humana; pois o que pode o poder dos mortais contra o dos deuses? Até o rei, o centro de todo poder terreno, é um suplicante à sua porta. Um olhar benévolo dele é o maior dos auxílios; sua mera bênção, um tributo ao Estado, preeminente acima de todas as outras coisas.

Ora levando o rei a envolver-se em assuntos carregados de morte e ruína, ora postando-se ao seu lado como seu mais fiel amigo, com conselhos benévolos e sábios, ora estendendo a rede de uma sutil arte de governar diplomática na qual o rei é facilmente apanhado — o sacerdote, muitas vezes, é visto tornando o poder real totalmente subserviente a ele. Acima de tudo, o pior temor está em saber que o nome e a fama dos antepassados reais, e os do próprio rei e de sua família, jazem à mercê da pena do sacerdote. É ele o historiador. O rei pode ter poder supremo; alcançando grande glória em seu reinado, pode mostrar-se, em uma só pessoa, como pai e mãe de seus súditos; mas, se o sacerdote não for aplacado, seu sol de glória se põe com seu último suspiro para sempre; todo o seu valor e toda a sua utilidade, dignos da aprovação universal, perdem-se no grande ventre do tempo, como a queda do suave orvalho no oceano. Outros que inauguraram os imensos sacrifícios que se estendiam por muitos anos, os executantes do Ashvamedha e assim por diante — aqueles que despejavam, como a chuva incessante na estação das chuvas, incontáveis riquezas sobre os sacerdotes — esses, graças ao favor dos sacerdotes, têm seus nomes inscritos com letras de fogo nas páginas da história. O nome de Priyadarshi Dharmashoka, o amado dos deuses, não é mais que um nome no mundo sacerdotal, ao passo que Janamejaya, filho de Parikshit, é palavra corrente em toda família hindu.

Para proteger o Estado, para fazer frente às despesas dos confortos e luxos pessoais de si mesmo e de seu longo séquito, e, acima de tudo, para encher até transbordar os cofres do todo-poderoso sacerdócio para a sua propiciação, o rei drena continuamente os recursos de seus súditos, tal como o sol suga a umidade da terra. Sua presa predileta — suas vacas leiteiras — são os Vaishyas.

Nem sob os reis hindus, nem sob o domínio budista, encontramos o povo comum dos súditos tomando qualquer parte na expressão de sua voz nos assuntos do Estado. É verdade que Yudhishthira visita as casas dos Vaishyas e até dos Shudras quando está em Varanavata; é verdade que os súditos rezam pela entronização de Ramachandra na regência de Ayodhya; mais ainda, eles até criticam a conduta de Sita e secretamente arquitetam planos para promover o exílio dela: mas, como regra reconhecida do Estado, eles não têm voz direta no governo supremo. O poder do povo luta para expressar-se de modos indiretos e desordenados, sem qualquer método. O povo ainda não tem o conhecimento consciente da existência desse poder. Não há, da parte dele, nenhuma tentativa de organizá-lo em uma ação unida, nem ele tem a vontade de fazê-lo; há também uma completa ausência daquela capacidade, daquela habilidade por meio da qual centros de força pequenos e incoerentes são unidos entre si, criando como resultado uma força insuperável.

Será isso devido à falta de leis apropriadas? — não, não é isso. Há leis, há métodos, separada e distintamente atribuídos para a orientação dos diferentes departamentos do governo, há leis estabelecidas no mais minucioso detalhe para tudo, como a coleta de tributos, a administração do exército, a administração da justiça, as punições e as recompensas. Mas na raiz de tudo está o preceito do Rishi — a palavra de autoridade divina, a revelação de Deus vinda através do inspirado Rishi. As leis, pode-se quase dizer, não têm nelas nenhuma elasticidade. Nessas circunstâncias, nunca é possível ao povo adquirir qualquer espécie de educação pela qual possa aprender a combinar-se entre si e a unir-se para a realização de qualquer objetivo voltado ao bem comum do povo, ou pela qual possa ter o intelecto concertado para conceber a ideia do direito popular sobre os tesouros recolhidos pelo rei de seus súditos, ou mesmo a educação pela qual possa ser inflamado com a aspiração de conquistar o direito de representação no controle das receitas e despesas do Estado. Por que haveria o povo de fazer tais coisas? Não é a inspiração do Rishi a responsável por sua prosperidade e seu progresso?

Mais uma vez, todas essas leis estão em livros. Entre as leis tal como codificadas nos livros e sua aplicação na vida prática há um abismo de diferença. Um Ramachandra nasce depois que milhares de Agnivarnas se vão! Muitos reis nos mostram a vida de Chandashoka; os Dharmashokas são raros! O número de reis como Akbar, em quem os súditos encontram a sua vida, é muito menor que o de reis como Aurangzeb, que vivem do sangue de seu povo!

Mesmo que os reis fossem de natureza tão divina quanto a de Yudhishthira, Ramachandra, Dharmashoka ou Akbar, sob cujo benigno governo o povo desfrutava de segurança e prosperidade e era cuidado com zelo paternal por seus governantes, a mão daquele que é sempre alimentado por outro perde aos poucos o poder de levar o alimento à própria boca. Nunca pode tornar-se plenamente manifesto o poder de autopreservação daquele que é sempre protegido em todos os aspectos por outro. Até o mais forte dos jovens continua sendo apenas uma criança se é sempre cuidado como criança por seus pais. Sendo sempre governado por reis de natureza divina, a quem se deixa todo o dever de proteger e prover o povo, este nunca consegue ter qualquer ocasião para compreender os princípios do autogoverno. Tal nação, sendo inteiramente dependente do rei para tudo e nunca se importando em esforçar-se pelo bem comum ou pela autodefesa, torna-se aos poucos destituída de energia e de força inerentes. Se esse estado de dependência e proteção perdura por muito tempo, torna-se a causa da destruição da nação, e sua ruína não está longe de se buscar.

Decerto pode-se razoavelmente concluir que, quando o governo de um país é guiado por códigos de leis prescritos pelos Shastras, que são o fruto do conhecimento inspirado pelo gênio divino de grandes sábios, tal governo deve conduzir ao bem-estar ininterrupto do rico e do pobre, do sábio e do ignorante, do rei e dos súditos por igual. Mas já vimos até que ponto a aplicação dessas leis era, ou pode ser, possível na vida prática. A voz dos governados no governo de sua terra — que é a palavra de ordem do moderno mundo ocidental, e cuja expressão mais recente ecoou com voz retumbante na Declaração do Governo Americano, nas palavras "Que o governo do povo deste país deve ser pelo povo e para o bem do povo" — não se pode, contudo, dizer que tenha sido totalmente desconhecida na Índia antiga. Os viajantes gregos e outros viram muitos pequenos Estados independentes espalhados por todo este país, e referências nesse sentido também se encontram em muitos trechos da literatura budista. E não pode haver a menor dúvida de que o germe do autogoverno estava ao menos presente sob a forma do Panchayat das aldeias, que ainda se encontra existindo em muitos lugares da Índia. Mas o germe permaneceu para sempre germe; a semente, embora posta no solo, nunca cresceu até virar árvore. Essa ideia de autogoverno nunca passou além do estado embrionário do sistema do Panchayat das aldeias e nunca se difundiu pela sociedade em geral.

Nas comunidades religiosas, entre os Sannyasins (os renunciantes) dos mosteiros budistas, temos farta evidência para mostrar que o autogoverno estava plenamente desenvolvido. Mesmo agora, maravilha-se a gente ao ver como o poder do sistema do Panchayat, dos princípios do autogoverno, atua entre os Sannyasins Nagas — que profundo respeito o "Governo dos Cinco" lhes impõe, que efetivos direitos individuais cada Naga pode exercer dentro de sua própria seita, que excelente funcionamento do poder de organização e de ação concertada têm eles entre si!

Com o dilúvio que varreu a terra com o advento do Budismo, o poder sacerdotal entrou em decadência e o poder real esteve em ascensão. Os sacerdotes budistas são renunciantes do mundo, que vivem em mosteiros como ascetas sem lar, alheios aos assuntos seculares. Não têm nem a vontade nem o empenho de submeter e manter o poder real sob seu controle por meio da ameaça de maldições ou de flechas mágicas. E, ainda que houvesse algum resquício de tal vontade, a sua realização tornou-se agora uma impossibilidade. Pois o Budismo abalou os tronos de todos os deuses comedores de oblações e os trouxe para baixo de suas posições celestiais. O estado de ser um Buda é superior às posições celestiais de muitos Brahma ou Indra, que rivalizam entre si em oferecer sua adoração aos pés do Buda, o Homem-Deus! E a essa condição de Buda todo homem tem o privilégio de chegar; ela está aberta a todos, mesmo nesta vida. Da descida dos deuses, como consequência natural, desapareceu a superioridade dos sacerdotes que por eles eram sustentados.

Consequentemente, as rédeas daquele poderoso cavalo sacrificial — o poder real — já não estão presas na firme empunhadura do sacerdote védico; e, estando agora livre, ele pode vagar por onde quer que sua vontade desenfreada o leve. O centro de poder nesse período não está nem com os sacerdotes que entoam os hinos Sama e realizam os Yajnas conforme o Yajur-Veda; nem o poder está depositado nas mãos de reis Kshatriyas separados uns dos outros e governando pequenos Estados independentes. Mas o centro de poder nessa era está em imperadores cujo domínio sem obstáculos se estende sobre vastas extensões delimitadas pelo oceano, cobrindo toda a Índia de um extremo ao outro. Os líderes dessa era já não são Vishvamitra ou Vasishtha, mas imperadores como Chandragupta, Dharmashoka e outros. Nunca houve imperadores que ascendessem ao trono da Índia e a conduzissem ao apogeu de sua glória como aqueles senhores da terra que a governaram em domínio supremo durante o período budista. O fim desse período é marcado pelo aparecimento do poder Rajput na cena e pela ascensão do hinduísmo moderno. Com a ascensão do poder Rajput, no declínio do Budismo, o cetro do império indiano, despojado de seu poder supremo, foi de novo despedaçado em mil pedaços e empunhado por pequenas mãos sem força. Nessa época, o poder brâmane (sacerdotal) conseguiu de novo erguer a cabeça, não como adversário como antes, mas desta vez como auxiliar da supremacia real.

Durante essa revolução, aquela perpétua luta pela supremacia entre as classes sacerdotal e real, que começou desde os tempos védicos e prosseguiu através das eras até atingir seu clímax no tempo das revoluções jainista e budista, cessou para sempre. Agora esses dois poderosos poderes são amigos um do outro; mas já não há nem aquele glorioso valor Kshatra (guerreiro) dos reis, nem aquele brilho espiritual que caracterizava os brâmanes; cada um perdeu sua antiga força intrínseca. Como era de se esperar, essa nova união das duas forças logo se envolveu na satisfação de interesses próprios mútuos e tornou-se dissipada por gastar sua vitalidade em extirpar seus oponentes comuns, especialmente os budistas da época, e em outros feitos semelhantes. Imersos em todos os vícios decorrentes de tal união, por exemplo, sugar o sangue das massas, vingar-se do inimigo, espoliar os bens alheios etc., eles tentaram em vão imitar o Rajasuya e outros sacrifícios védicos dos antigos reis, e apenas fizeram deles uma farsa ridícula. O resultado foi que ficaram atados de pés e mãos por uma formidável corte de bajulação servil e suas lisonjas obsequiosas, e, enlaçados em uma interminável rede de ritos e cerimônias com ornatos de Mantras e coisas afins, logo se tornaram presa fácil e pronta para os invasores maometanos vindos do Ocidente.

Aquele poder sacerdotal que iniciou sua contenda pela superioridade com o poder real desde os tempos védicos e a prosseguiu pelas eras adentro, aquela hostilidade contra o poder Kshatra, Bhagavan Shri Krishna conseguiu, por seu gênio sobre-humano, fazer cessar, ao menos por algum tempo, durante sua existência terrena. Aquele poder brâmane foi quase apagado de seu campo de ação na Índia durante as revoluções jainista e budista, ou, talvez, mantivesse sua frágil posição ao tornar-se subserviente às fortes religiões antagônicas. Aquele poder brâmane, desde este aparecimento do poder Rajput, que dominou a Índia sob a dinastia Mihira e outras, fez seu último esforço para recuperar sua grandeza perdida; e, em seu esforço para estabelecer aquela supremacia, vendeu-se aos pés das ferozes hordas de bárbaros recém-chegadas da Ásia Central e, para conquistar-lhes o agrado, introduziu na terra seus odiosos modos e costumes. Além disso, ele, o poder brâmane, dedicando-se exclusivamente aos meios fáceis de iludir os bárbaros ignorantes, pôs em voga ritos e cerimônias misteriosos, sustentados por seus novos Mantras e coisas afins; e, ao fazê-lo, perdeu ele próprio sua antiga sabedoria, seu antigo vigor e vitalidade, e seus próprios hábitos castos de longa aquisição. Assim transformou todo o Aryavarta em um profundo e vasto turbilhão dos mais perniciosos, dos mais horríveis, dos mais abomináveis e bárbaros costumes; e, como consequência inevitável de chancelar esses costumes e superstições detestáveis, logo perdeu toda a sua própria força e resistência internas e tornou-se o mais fraco dos fracos. Que maravilha é que ele fosse despedaçado em mil pedaços e caísse ao mero toque da tempestade das invasões muçulmanas vindas do Ocidente! Aquele grande poder brâmane caiu — quem sabe se algum dia tornará a erguer-se?

A ressurreição do poder sacerdotal sob o domínio muçulmano era, por outro lado, uma absoluta impossibilidade. O próprio Profeta Maomé era ferrenhamente contrário à classe sacerdotal sob qualquer forma e fez o melhor que pôde para a total destruição desse poder, formulando regras e preceitos com esse propósito. Sob o domínio muçulmano, o próprio rei era o sumo sacerdote; era o guia principal em questões religiosas; e, quando se tornava imperador, alimentava a esperança de ser o líder supremo em todos os assuntos sobre todo o mundo muçulmano. Para o muçulmano, os judeus ou os cristãos não são objetos de extrema detestação; são, na pior das hipóteses, homens de pouca fé. Mas não assim o hindu. Segundo ele, o hindu é idólatra, o odioso Kafir; por isso, nesta vida, ele merece ser massacrado; e, na próxima, o inferno eterno o aguarda. O máximo que os reis muçulmanos podiam fazer como favor à classe sacerdotal — os guias espirituais desses Kafirs — era permitir-lhes, de algum modo, passar a vida em silêncio e aguardar o último momento. Isso, mais uma vez, às vezes era considerado bondade demais! Se o ardor religioso de algum rei fosse um pouco mais incomum, seguir-se-iam imediatamente os preparativos para um grande Yajna sob a forma de matança de Kafirs!

De um lado, o poder real concentra-se agora em reis que professam uma religião diferente e seguem costumes diferentes. De outro, o poder sacerdotal foi inteiramente afastado de sua posição influente como controlador e legislador da sociedade. O Alcorão e seu código de leis tomaram o lugar dos Dharma-Shastras de Manu e de outros. A língua sânscrita cedeu espaço ao persa e ao árabe. A língua sânscrita teve de permanecer confinada apenas aos escritos puramente religiosos e às questões religiosas do hindu conquistado e desprezado e, como tal, vem desde então levando uma vida precária nas mãos do sacerdote negligenciado. O próprio sacerdote, relíquia do poder bramânico, recuou para o último recurso de conduzir somente as cerimônias familiares comparativamente menos importantes, como as matrimoniais e outras, e isso apenas enquanto e na medida em que a mercê dos governantes maometanos o permitia.

Nos períodos védico e adjacente, o poder real não conseguia manifestar-se em razão da pressão esmagadora do poder sacerdotal. Vimos como, durante a revolução budista, que resultou na queda da supremacia bramânica, o poder real na Índia atingiu seu ponto culminante. No intervalo entre a queda do império budista e o estabelecimento do império maometano, vimos como o poder real tentava erguer a cabeça por meio dos rajputs na Índia, e como ele fracassou em sua tentativa. Na raiz desse fracasso, também, podia-se rastrear os mesmos antigos esforços da classe sacerdotal védica de trazer de volta e reavivar, com nova vida, seus dias originais (ritualísticos).

Esmagando a supremacia bramânica sob seus pés, o rei muçulmano conseguiu restaurar, em medida considerável, as glórias perdidas de dinastias de imperadores como a Maurya, a Gupta, a Andhra e a Kshatrapa.

Assim, o poder sacerdotal — que sábios como Kumarila, Shankara e Ramanuja tentaram restabelecer, que por algum tempo foi sustentado pela espada do poder rajput, e que tentou reerguer sua estrutura sobre a queda de seus adversários jainistas e budistas — foi, sob o domínio maometano, adormecido para sempre, sem conhecer despertar. Nesse período, o antagonismo ou a guerra não se dá entre reis e sacerdotes, mas entre reis e reis. Ao fim desse período, quando o poder hindu novamente ergueu a cabeça e, até certo ponto, teve êxito em regenerar o hinduísmo por meio dos marathas e dos sikhs, não encontramos muita atuação do poder sacerdotal nessas regenerações. Pelo contrário, quando os sikhs admitiam algum brâmane em sua seita, eles, de início, obrigavam-no a renunciar publicamente a seus antigos sinais bramânicos e a adotar os sinais reconhecidos de sua própria religião.

Desse modo, após um secular jogo de ação e reação entre essas duas forças, a vitória final do poder real ecoou no solo da Índia por vários séculos, em nome de monarcas estrangeiros que professavam uma religião inteiramente diferente da fé daquela terra. Mas, ao fim desse período maometano, outro poder inteiramente novo fez sua aparição na arena e, lentamente, começou a afirmar seu vigor nos assuntos do mundo indiano.

Esse poder é tão novo, sua natureza e seu funcionamento são tão estranhos à mente indiana, sua ascensão tão inconcebível, e seu vigor tão insuperável, que, embora detenha o poder soberano até hoje, apenas um punhado de indianos compreende o que é esse poder.

Estamos falando da ocupação da Índia pela Inglaterra.

Desde tempos muito antigos, a fama da vasta riqueza da Índia e de seus ricos celeiros acendeu, em muitas poderosas nações estrangeiras, o desejo de conquistá-la. Ela foi, de fato, conquistada repetidas vezes por nações estrangeiras. Então, por que deveríamos dizer que a ocupação da Índia pela Inglaterra foi algo novo e estranho à mente indiana?

Desde tempos imemoriais, os indianos têm visto o mais poderoso poder real tremer diante do franzir de cenho do sacerdote ascético, desprovido de desejo mundano, armado de força espiritual — o poder dos mantras (fórmulas sagradas) e do saber religioso — e da arma das maldições. Têm visto também o povo súdito obedecer silenciosamente às ordens de seus heroicos e todo-poderosos soberanos, respaldados por suas armas e exércitos, como um rebanho de ovelhas diante de um leão. Mas que um punhado de vaishyas (comerciantes) que, apesar de sua grande riqueza, sempre se encolheram, tomados de pavor, não só diante do rei, mas também diante de qualquer membro da família real, viessem a unir-se, a atravessar, para fins de negócios, rios e mares, e, unicamente em virtude de sua inteligência e de sua riqueza, viessem aos poucos a fazer fantoches das dinastias hindus e maometanas há muito estabelecidas; não só isso, mas que viessem também a comprar os serviços dos poderes governantes de seu próprio país e a usar o valor e a erudição deles como instrumentos poderosos para o influxo de suas próprias riquezas — eis um espetáculo inteiramente inédito para os indianos, assim como o espetáculo de que os descendentes da poderosa nobreza de um país, da qual um lorde altivo, esboçado pela pena extraordinária de seu grande poeta, diz a um homem comum: “Fora, esterqueira! Ousas tu desafiar um nobre?”, viessem, em futuro não distante, a considerar o ápice da ambição humana ser enviados à Índia como servos obedientes de um grupo de mercadores, chamado Companhia das Índias Orientais — tal cena foi, de fato, uma novidade jamais vista pela Índia!

Conforme a prevalência, em maior ou menor grau, das três qualidades de Sattva, Rajas e Tamas no ser humano, as quatro castas — o brâmane, o kshatriya, o vaishya e o shudra — estão presentes em toda parte, em todos os tempos, em todas as sociedades civilizadas. Pela poderosa mão do tempo, seu número e seu poder também variam em épocas diferentes no tocante a países diferentes. Em alguns países, a força numérica ou a influência de uma dessas castas pode preponderar sobre outra; em certo período, uma das classes pode ser mais poderosa do que as demais. Mas, de um estudo cuidadoso da história do mundo, parece que, em conformidade com a lei da natureza, as quatro castas — o brâmane, o kshatriya, o vaishya e o shudra — de fato governam o mundo, em toda sociedade, uma após outra, em sucessão.

Entre os chineses, os sumérios, os babilônios, os egípcios, os caldeus, os arianos, os iranianos, os judeus, os árabes — entre todas essas nações antigas, o poder supremo de guiar a sociedade está, no primeiro período de sua história, nas mãos do brâmane ou do sacerdote. No segundo período, o poder governante é o kshatriya, isto é, ou a monarquia absoluta ou o governo oligárquico por um corpo escolhido de homens. Entre as nações ocidentais modernas, com a Inglaterra à frente, esse poder de controlar a sociedade esteve, pela primeira vez, nas mãos dos vaishyas, ou comunidades mercantis, enriquecidas por meio da prática do comércio.

Embora a Troia e a Cartago dos tempos antigos, e Veneza e outros pequenos Estados comerciais semelhantes de tempos comparativamente modernos, tenham se tornado altamente poderosos, ainda assim, entre eles, não houve a verdadeira ascensão do poder vaishya no sentido próprio do termo.

A rigor, os descendentes da família real detinham o monopólio exclusivo do comércio daqueles tempos antigos, empregando o povo comum e seus servos sob seu mando para conduzir o negócio; e apropriavam-se dos lucros dele decorrentes. Excetuados esses poucos homens, a ninguém era permitido tomar qualquer parte ou manifestar opinião sequer no governo do país e nos assuntos a ele relacionados. Nos países mais antigos, como o Egito, o poder sacerdotal desfrutou de supremacia incontestada apenas por um curto período, após o qual ficou subjugado ao poder real e passou a viver como seu auxiliar. Na China, o poder real, centralizado pelo gênio de Confúcio, vem controlando e guiando o poder sacerdotal, conforme sua vontade absoluta, por mais de vinte e cinco séculos; e, durante os dois últimos séculos, os lamas absorventes do Tibete, embora sejam os guias espirituais da família real, foram obrigados a passar seus dias sujeitos, em todos os sentidos, ao Imperador da China.

Na Índia, o poder real conseguiu conquistar o poder sacerdotal e declarar sua autoridade irrestrita muito depois de as outras antigas nações civilizadas o terem feito; e, por isso, a inauguração do Império indiano se deu muito depois de os Impérios chinês, egípcio, babilônico e outros terem surgido. Foi apenas com o povo judeu que o poder real, embora tenha se esforçado arduamente para estabelecer sua supremacia sobre o sacerdotal, teve de enfrentar uma completa derrota na tentativa. Nem mesmo os vaishyas alcançaram o poder governante entre os judeus. Pelo contrário, o povo comum e súdito, tentando libertar-se das algemas da casta sacerdotal, foi esmagado até a morte sob a comoção interna de movimentos religiosos adversos, como o cristianismo, e sob a pressão externa do poderoso Império Romano.

Assim como, nos tempos antigos, o poder sacerdotal, a despeito de sua luta prolongada, foi subjugado pelo mais poderoso poder real, do mesmo modo, nos tempos modernos, diante do golpe violento do recém-surgido poder vaishya, muitas coroas reais tiveram de beijar o chão, muitos cetros foram para sempre despedaçados. Somente aqueles poucos tronos que ainda têm permissão de exercer algum poder em alguns dos países civilizados e de fazer ostentação de sua pompa e de sua grandeza reais são todos mantidos unicamente pelas vastas hordas de riqueza dessas comunidades vaishyas — os negociantes de sal, óleo, açúcar e vinho — e conservados como uma fachada magnífica e imponente, e como meio de glorificação do corpo que realmente governa por trás: os vaishyas.

Aquele poderoso e recém-surgido poder vaishya — a cujo comando a eletricidade leva mensagens num instante de um polo a outro, cuja estrada é o vasto oceano, com suas ondas altas como montanhas, a cuja instância mercadorias são transportadas com a maior facilidade de uma parte do globo a outra, e a cujo mandato até os maiores monarcas tremem —, sobre a branca crista espumante daquela imensa onda do todo-conquistador poder vaishya está instalado o majestoso trono da Inglaterra em toda a sua grandeza.

Portanto, a conquista da Índia pela Inglaterra não é uma conquista por Jesus ou pela Bíblia, como muitas vezes nos pedem que acreditemos. Tampouco é como a conquista da Índia pelos mogóis e pelos patanes. Mas, por trás do nome do Senhor Jesus, da Bíblia, dos magníficos palácios, do pesado pisar dos pés de exércitos compostos de elefantes, carros de guerra, cavalaria e infantaria, fazendo tremer a terra, dos sons das trombetas de guerra, das cornetas e dos tambores, e da esplêndida exibição do trono real, por trás de tudo isso, há sempre a presença virtual da Inglaterra — aquela Inglaterra cuja bandeira de guerra é a chaminé da fábrica, cujas tropas são os navios mercantes, cujos campos de batalha são os mercados do mundo e cuja Imperatriz é a própria resplandecente Deusa da Fortuna! É por essa razão que disse antes que é, de fato, uma novidade jamais vista esta conquista da Índia pela Inglaterra. Que nova revolução será efetuada na Índia pelo seu choque com o novo poder gigantesco, e que nova transformação, como resultado dessa revolução, está reservada para a Índia futura, não se pode inferir de sua história passada.

Afirmei anteriormente que as quatro castas — brâmane, kshatriya, vaishya e shudra — governam o mundo, em sucessão. Durante o período de autoridade suprema exercido por cada uma dessas castas, alguns atos são realizados que conduzem ao bem-estar do povo, enquanto outros lhe são prejudiciais.

O fundamento do poder sacerdotal repousa sobre a força intelectual, e não sobre a força física das armas. Portanto, com a supremacia do poder sacerdotal, há uma grande prevalência da cultura intelectual e literária. Todo coração humano está sempre ansioso por comunicação com o mundo espiritual supra-sensível, e por ajuda dele. A entrada nesse mundo não é possível para a generalidade da humanidade; somente algumas grandes almas, capazes de adquirir perfeito domínio sobre seus órgãos dos sentidos e dotadas de uma natureza em que predomina a essência do Sattva Guna, conseguem perfurar a formidável muralha da matéria e ficar, por assim dizer, face a face com o supra-sensível — são apenas elas que conhecem os funcionamentos daquele reino, que trazem as mensagens dele e mostram o caminho aos outros. Essas grandes almas são os sacerdotes, os guias primitivos, os líderes e os impulsionadores das sociedades humanas.

O sacerdote conhece os deuses e comunica-se com eles; por isso, é adorado como um deus. Deixando para trás os pensamentos do mundo, ele já não precisa dedicar-se a ganhar o pão com o suor do rosto. As melhores e principais porções de todo alimento e de toda bebida são devidas como oferendas aos deuses; e, desses deuses, os representantes visíveis na terra são os sacerdotes. É por meio de suas bocas que os deuses participam das oferendas. Consciente ou inconscientemente, a sociedade concede ao sacerdote abundante lazer e, por isso, ele pode obter a oportunidade de ser meditativo e de pensar pensamentos mais elevados. Daí o desenvolvimento da sabedoria e do saber originar-se, primeiramente, com a supremacia do poder sacerdotal. Ali permanece o sacerdote, entre o terrível leão — o rei — de um lado, e o aterrorizado rebanho de ovelhas — o povo súdito — de outro. O salto destruidor do leão é contido pela vara controladora do poder espiritual nas mãos do sacerdote. A chama da vontade despótica do rei, enlouquecida no orgulho de sua riqueza e de seus homens, é capaz de reduzir a cinzas tudo o que se atravessa em seu caminho; mas basta uma palavra do sacerdote, que não tem riqueza nem homens a respaldá-lo, mas cuja única força é seu poder espiritual, para apagar a vontade régia despótica, como a água apaga o fogo.

Com a ascendência da supremacia sacerdotal, veem-se o primeiro advento da civilização, a primeira vitória da natureza divina sobre a animal, o primeiro domínio do espírito sobre a matéria, e a primeira manifestação do poder divino que está potencialmente presente neste próprio escravo da natureza, neste pedaço de carne, a saber, o corpo humano. O sacerdote é o primeiro a discriminar o espírito da matéria, o primeiro a ajudar a pôr este mundo em comunhão com o próximo, o primeiro mensageiro dos deuses ao homem, e a ponte intermediária que liga o rei a seus súditos. O primeiro rebento do bem-estar e do bem universais é nutrido por seu poder espiritual, por sua devoção ao saber e à sabedoria, por sua renúncia, lema de sua vida, e regado até pelo fluxo de seu próprio sangue vital. É por isso que, em toda terra, foi a ele que o primeiro e principal culto foi oferecido. É por isso que até sua memória nos é sagrada!

Há males também. Com o crescimento da vida, semeia-se simultaneamente a semente da morte. Trevas e luz sempre andam juntas. De fato, há grandes males que, se não forem contidos em tempo apropriado, levam à ruína da sociedade. O jogo do poder por meio da matéria grosseira é universalmente experimentado; todos veem, todos compreendem a poderosa manifestação da força material grosseira tal como se exibe no embate de machados de guerra e espadas, ou nas propriedades incendiárias do fogo e do raio. Ninguém duvida dessas coisas, nem pode jamais haver qualquer questão a respeito de sua autenticidade. Mas onde o repositório do poder e o centro de seu jogo são inteiramente mentais, onde o poder está confinado a certas palavras especiais, a certos modos especiais de pronunciá-las, à repetição mental de certas sílabas misteriosas, ou a outros processos e aplicações da mente semelhantes, ali a luz se mistura à sombra, ali o fluxo e o refluxo perturbam naturalmente a fé que de outro modo seria inabalável, e ali, mesmo quando as coisas são de fato vistas ou diretamente percebidas, ainda assim por vezes surgem dúvidas quanto à sua real ocorrência. Onde a aflição, o medo, a raiva, a malícia, o espírito de represália e as demais paixões semelhantes do homem, abandonando a força palpável das armas, abandonando os métodos materiais grosseiros para alcançar o fim almejado que todos podem compreender, substituem-nos por processos mentais misteriosos como Stambhana, Uchchatana, Vashikarana e Marana para sua frutificação — ali uma nuvem de indistinção enfumaçada, por assim dizer, envolve naturalmente a atmosfera mental desses homens que muitas vezes vivem e se movem em tais mundos nebulosos de obscuro misticismo. Nenhuma linha reta de ação se apresenta diante de tal mente; e, mesmo que se apresente, a mente a distorce, tornando-a tortuosa. O resultado final de tudo isso é a insinceridade — aquela estreiteza tão limitada do coração — e, acima de tudo, o mais fatal de todos é a extrema intolerância nascida da inveja maldosa diante da excelência superior de outrem.

O sacerdote naturalmente diz a si mesmo: "Por que haveria eu de me desfazer do poder que tornou os Devas subservientes a mim, que me deu domínio sobre as enfermidades físicas e mentais, e que me granjeou o serviço de fantasmas, demônios e outros espíritos invisíveis? Comprei esse poder por alto preço, ao custo de extrema renúncia. Por que haveria eu de dar a outros aquilo para cuja obtenção tive de abrir mão de minha riqueza, de meu nome, de minha fama, em suma, de todos os meus confortos e felicidade terrenos?" Mais uma vez, esse poder é inteiramente mental. E quantas oportunidades existem de mantê-lo em perfeito segredo! Enredada nessa roda de circunstâncias, a natureza humana torna-se aquilo que inevitavelmente se tornaria: acostumada a praticar constante dissimulação de si, torna-se vítima de extremo egoísmo e hipocrisia, e por fim sucumbe às consequências venenosas que elas trazem em seu rastro. Com o tempo, a reação dessa própria ânsia de dissimulação repercute sobre si mesma. Todo o conhecimento, toda a sabedoria está quase perdida por falta de exercício e difusão adequados, e o pouco que resta é tido como obtido de alguma fonte sobrenatural; e, portanto, longe de empreender novos esforços para buscar a originalidade e adquirir o conhecimento de novas ciências, considera-se inútil e vão tentar sequer aprimorar os remanescentes do antigo, purificando-os de suas corrupções. Assim, tendo perdido a sabedoria de outrora, o antes indomável espírito de autoconfiança, o sacerdote, agora glorificando-se meramente no nome de seus antepassados, luta em vão para preservar para si, sem mácula, a mesma glória, o mesmo privilégio, a mesma veneração e a mesma supremacia que foram desfrutados por seus grandes antepassados. Daí seu violento embate com as demais castas.

Segundo a lei da natureza, onde quer que haja o despertar de uma vida nova e mais forte, ali ela tenta conquistar e tomar o lugar do que é velho e está em decadência. A natureza favorece a extinção do inapto e a sobrevivência do mais apto. O resultado final de tal conflito entre as classes sacerdotal e as demais já foi mencionado.

Aquela renúncia, aquele autocontrole e aquele ascetismo do sacerdote, que durante o período de sua ascendência eram dedicados à condução de fervorosas investigações da verdade, na véspera de seu declínio são empregados de modo novo e gastos unicamente no acúmulo de objetos de autogratificação e na ampliação de uma superioridade privilegiada sobre os outros. Aquele poder, cuja centralização em si mesmo lhe deu toda honra e adoração, foi agora arrastado de sua elevada posição celestial para o mais baixo abismo do inferno. Tendo perdido de vista a meta, à deriva e sem rumo, o poder sacerdotal está enredado, como a aranha, na teia tecida por si mesmo. A corrente que foi forjada de geração em geração com o maior cuidado para ser posta nos pés dos outros está agora apertada em torno dos seus próprios pés em mil voltas, e está obstruindo seu próprio movimento de centenas de maneiras. Apanhado no fio interminável da rede de infinitos ritos, cerimônias e costumes, que ele estendeu por todos os lados como meios externos de purificação do corpo e da mente, com o intuito de manter a sociedade no férreo aperto desses inumeráveis vínculos — o poder sacerdotal, assim irremediavelmente enredado da cabeça aos pés, está agora adormecido em desespero! Não há mais como escapar disso. Rasguem a rede, e o sacerdócio do sacerdote é abalado em seus alicerces! Há implantado em todo homem, naturalmente, um forte desejo de progresso; e aqueles que, percebendo que a realização desse desejo é uma impossibilidade enquanto se está preso nos grilhões do sacerdócio, rasgam essa rede e adotam a profissão de outras castas a fim de ganhar dinheiro com isso — a esses, a sociedade imediatamente despoja de seus direitos sacerdotais. A sociedade não tem fé na bramanidade dos chamados brâmanes que, em vez de manter o Shikha, repartem o cabelo, que, abandonando seus antigos hábitos e os costumes ancestrais, vestem-se em trajes semieuropeus e adotam, de modo híbrido, os usos recém-introduzidos do Ocidente. Mais uma vez, naquelas partes da Índia onde esse recém-chegado, o Governo inglês, está introduzindo novos modos de educação e abrindo novos canais para a entrada de riqueza, ali hostes de jovens brâmanes estão abandonando sua hereditária profissão sacerdotal e tentando ganhar o sustento e enriquecer adotando os ofícios de outras castas, com o resultado de que os hábitos e costumes da classe sacerdotal, transmitidos por seus longínquos antepassados, estão sendo espalhados aos ventos e desaparecendo rapidamente da terra.

Em Gujarat, cada seita secundária dos brâmanes está dividida em duas subdivisões, sendo uma a dos que ainda se atêm à profissão sacerdotal, enquanto a outra vive de outras profissões. Ali, somente as primeiras subdivisões, que exercem a profissão sacerdotal, são chamadas "Brahmanas", e, embora as outras subdivisões sejam, por linhagem, descendentes de pais brâmanes, ainda assim as primeiras não se ligam em relação matrimonial com as últimas. Por exemplo, pelo nome de "Nagara Brahmana" entendem-se somente aqueles brâmanes que são sacerdotes vivendo de esmolas; e pelo nome "Nagara", somente, entendem-se aqueles brâmanes que aceitaram emprego sob o Governo, ou aqueles que vêm exercendo a profissão do Vaishya. Mas parece que tais distinções não perdurarão por muito tempo nos dias de hoje em Gujarat. Até mesmo os filhos dos "Nagara Brahmanas" estão hoje em dia recebendo educação inglesa e ingressando no serviço do Governo, ou adotando algum negócio mercantil. Até mesmo os Pandits ortodoxos da velha escola, atravessando dificuldades pecuniárias, estão enviando seus filhos às faculdades das universidades inglesas ou fazendo-os escolher os ofícios dos Vaidyas, Kayasthas e outras castas não brâmanes. Se a corrente dos acontecimentos continuar a correr nesse curso, então é, sem dúvida, uma questão de mais séria reflexão por quanto tempo mais a classe sacerdotal continuará no solo da Índia. Aqueles que lançam a culpa por se tentar derrubar a supremacia da classe sacerdotal à porta de alguma pessoa em particular ou de algum grupo de pessoas que não eles mesmos deveriam saber que, em obediência à inevitável lei da natureza, a casta dos brâmanes está erguendo com as próprias mãos o seu próprio sepulcro; e é assim que deve ser. É bom e apropriado que toda casta de alto nascimento e de nobreza privilegiada faça seu principal dever erguer com as próprias mãos sua própria pira funerária. O acúmulo de poder é tão necessário quanto sua difusão, ou antes, ainda mais. O acúmulo de sangue no coração é uma condição indispensável para a vida; sua não circulação por todo o corpo significa a morte. Para o bem-estar da sociedade, é absolutamente necessário, em certos momentos, ter todo o conhecimento e o poder concentrados em certas famílias ou castas, com a exclusão de outras, mas esse poder concentrado é focalizado por algum tempo apenas para ser difundido amplamente por toda a sociedade no futuro. Se essa difusão for retida, a destruição daquela sociedade está, sem dúvida, próxima.

Por outro lado, o rei é como o leão; nele estão presentes tanto as boas quanto as más propensões do senhor das feras. Nunca, nem por um momento, suas garras ferozes se contêm de dilacerar o coração de animais inocentes, que vivem de ervas e capim, para saciar sua sede de sangue quando surge a ocasião; por outro lado, diz o poeta, ainda que ele próprio esteja acometido pela velhice e morrendo de fome, o leão nunca mata a mais fraca raposa que se lança em seus braços em busca de proteção. Se as classes súditas, por um momento, se interpõem como obstáculos no caminho da satisfação dos sentidos do leão real, o seu dobre fúnebre é inevitavelmente tocado; se elas se curvam humildemente às suas ordens, estão perfeitamente a salvo. E não é só isso. Para não falar dos dias antigos, mesmo nos tempos modernos não se encontra sociedade alguma, em país algum, em que a eficácia do autossacrifício individual em prol do bem de muitos, e da unidade de propósito e do esforço que move cada membro da sociedade para o bem comum do todo, tenha sido plenamente realizada. Daí a necessidade dos reis, que são as criações da própria sociedade. Eles são os centros para os quais todas as forças da sociedade, de outro modo frouxamente dispersas, são levadas a convergir, e dos quais elas partem e percorrem o corpo político e animam a sociedade.

Assim como, durante a supremacia bramânica, no primeiro estágio se dá o despertar do primeiro impulso de busca do conhecimento, e mais tarde o contínuo e cuidadoso fomento do crescimento desse impulso ainda em sua infância — assim, durante a supremacia Kshatriya, um forte desejo de buscas de prazer fez sua aparição no primeiro estágio, e mais tarde surgiram invenções e desenvolvimentos das artes e das ciências como meios para sua gratificação. Pode o rei, no auge de sua glória, esconder sua cabeça orgulhosa nas humildes choupanas dos pobres? Ou pode o bem comum de seus súditos jamais saciar com satisfação o apetite real?

Aquele cuja dignidade não comporta comparação com ninguém mais na terra, aquele que é a divindade residente no templo do corpo humano — para o homem comum, lançar até mesmo um simples olhar sobre os objetos de prazer do rei é um grande pecado; pensar em algum dia possuí-los está totalmente fora de questão. O corpo do rei não é como o corpo das outras pessoas, é sagrado demais para ser maculado por qualquer contaminação; em certos países, chega-se a crer que ele jamais cai sob o domínio da morte. Um halo de igual sacralidade resplandece em torno da rainha, de modo que ela é escrupulosamente protegida do olhar do povo comum; nem mesmo o sol pode lançar um olhar sobre sua beleza! Daí o surgimento de magníficos palácios para tomar o lugar das choupanas de palha. A doce e harmoniosa melodia da música artística, fluindo como que do céu, silenciou o jargão desordenado da plebe. Deliciosos jardins, agradáveis bosques, belas galerias, encantadoras pinturas, esculturas primorosas, vestes finas e dispendiosas começaram a substituir, por etapas graduais, as belezas naturais das matas agrestes e o traje rude e grosseiro do simples camponês. Milhares de homens inteligentes deixaram a árdua tarefa do lavrador e voltaram sua atenção para o novo campo das belas-artes, onde podiam exibir o mais refinado jogo de seu intelecto de maneiras menos laboriosas e mais fáceis. As aldeias perderam sua importância; as cidades surgiram em seu lugar.

Foi na Índia, mais uma vez, que os reis, após terem desfrutado por algum tempo os prazeres terrenos para sua plena satisfação, foram acometidos, na última parte de suas vidas, por um pesado tédio do mundo, como fatalmente se segue à extrema gratificação dos sentidos; e assim, saciados dos prazeres mundanos, retiraram-se, em sua velhice, para florestas isoladas, e ali começaram a contemplar os profundos problemas da vida. Os resultados de tal renúncia e de tal profunda meditação foram marcados por uma forte aversão aos ritos e cerimoniais pesados e por uma extrema devoção às mais altas verdades espirituais, que encontramos consagradas nos Upanishads, no Gita e nas escrituras jainistas e budistas. Aqui também houve um grande conflito entre os poderes sacerdotal e real. O desaparecimento dos elaborados ritos e cerimoniais significava um golpe mortal para a profissão do sacerdote. Portanto, naturalmente, em todos os tempos e em todos os países, os sacerdotes arregaçam as mangas e fazem o melhor que podem para preservar os antigos costumes e usos, enquanto, do outro lado, postam-se em oposição reis como Janaka, respaldados tanto pela proeza Kshatriya quanto pelo poder espiritual. Já tratamos longamente desse amargo antagonismo entre as duas partes.

Assim como o sacerdote está ocupado em centralizar todo o conhecimento e saber num centro comum, a saber, ele próprio, assim o rei está sempre ativo e em ação, reunindo todos os poderes terrenos e focalizando-os num ponto central, isto é, em si mesmo. Naturalmente, ambos são benéficos à sociedade. Em certo momento, ambos são necessários para o bem comum da sociedade, mas isso somente em seu estágio infantil. Mas, se forem feitas tentativas, quando a sociedade já passou de seu estágio infantil e atingiu sua vigorosa condição juvenil, de revesti-la à força com a roupa que lhe servia em sua infância e mantê-la presa dentro de limites estreitos, então, ou ela rompe os laços em virtude de sua própria força e tenta avançar, ou, onde não consegue fazê-lo, refaz seus passos e, por lentos graus, retorna à sua primitiva condição incivilizada.

Os reis são como pais para seus súditos, e os súditos são os filhos dos reis. Os súditos devem, sob todos os aspectos, ter o rei como referência e apegar-se a ele com obediência irrestrita, e o rei deve governá-los com justiça imparcial, zelar por seu bem-estar e nutrir por eles o mesmo afeto que nutriria por seus próprios filhos. Mas a regra que se aplica aos lares individuais aplica-se igualmente a toda a sociedade, pois a sociedade é apenas o agregado dos lares individuais. "Quando o filho atinge a idade de dezesseis anos, o pai deve tratá-lo como seu amigo e igual" — se essa é a regra, não atinge também a sociedade infante essa idade de dezesseis anos? É evidência da história que, em certo momento, toda sociedade atinge sua maioridade, quando irrompe um forte conflito entre o poder dominante e o povo comum. A vida da sociedade, sua expansão e sua civilização dependem de sua vitória ou de sua derrota nesse conflito.

Mudanças assim, que revolucionam a sociedade, vêm acontecendo na Índia repetidas vezes; só que, neste país, elas se efetivaram em nome da religião, pois a religião é a vida da Índia, a religião é a linguagem deste país, o símbolo de todos os seus movimentos. Os Charvakas, os jainas, os budistas, Shankara, Ramanuja, Kabir, Nanak, Chaitanya, o Brahmo Samaj, o Arya Samaj — de todas essas e de outras seitas semelhantes, a onda da religião, espumante, trovejante, ondulante, rompe à frente, enquanto na retaguarda vem o preenchimento das necessidades sociais. Se todos os desejos puderem ser realizados pela mera pronúncia de algumas sílabas sem sentido, então quem haverá de se esforçar e enfrentar dificuldades para conseguir a satisfação de seus desejos? Se essa enfermidade penetra em todo o corpo de qualquer sistema social, então essa sociedade torna-se indolente e avessa a qualquer esforço, e logo se precipita para a ruína. Daí o sarcasmo cortante dos Charvakas, que acreditavam apenas na realidade das percepções dos sentidos e em nada além disso. O que poderia ter salvado a sociedade indiana do peso esmagador de um cerimonialismo ritualista de toda espécie, com seus sacrifícios de animais e outros, que quase lhe arrancou a própria vida, senão a revolução jaina, que firmou sua posição forte e exclusivamente em uma moral casta e na verdade filosófica? Ou, sem a revolução budista, o que teria libertado os milhões sofredores das classes inferiores das violentas tiranias das influentes castas superiores? Quando, com o passar do tempo, o budismo declinou e seu caráter extremamente puro e moral cedeu lugar a práticas igualmente más, impuras e imorais; quando a sociedade indiana tremeu sob a dança infernal das diversas raças de bárbaros que foram admitidos no seio do budismo em virtude de seu espírito universal e abrangente de igualdade — então Shankara, e mais tarde Ramanuja, surgiram em cena e fizeram o máximo para devolver a sociedade aos seus antigos dias de glória e restabelecer sua condição perdida. Mais uma vez, é um fato indubitável que, se não tivesse havido o advento de Kabir, Nanak e Chaitanya no período maometano, e a fundação do Brahmo Samaj e do Arya Samaj em nossos próprios dias, então, a esta altura, os maometanos e os cristãos teriam ultrapassado em muito o número dos hindus que hoje existem na Índia.

Que material melhor há do que um alimento nutritivo para edificar o corpo, composto de diversos elementos, e a mente, que emite infinitas ondas de pensamento? Mas, se aquele alimento destinado a sustentar o corpo e a fortalecer a mente não é devidamente assimilado, e as funções naturais do corpo não funcionam de modo apropriado, então essa mesma coisa torna-se a raiz de todo o mal.

A vida do indivíduo está na vida do todo, a felicidade do indivíduo está na felicidade do todo; à parte do todo, a existência do indivíduo é inconcebível — esta é uma verdade eterna e é a rocha firme sobre a qual o universo está edificado. Mover-se lentamente em direção ao todo infinito, mantendo um sentimento constante de intensa solidariedade e identidade com ele, sendo feliz com a sua felicidade e aflito em sua aflição, é o único dever do indivíduo. Não só é seu dever, mas em sua transgressão está a sua morte, ao passo que a observância dessa grande verdade conduz à vida imortal. Esta é a lei da natureza, e quem pode jogar poeira nos olhos sempre vigilantes dela? Ninguém pode iludir a sociedade e enganá-la por muito tempo. Por mais que se possam ter acumulado montes de imundície e lama na superfície da sociedade — ainda assim, no fundo desses montes, o sopro vital da sociedade sempre se encontra pulsando com as vibrações do amor universal e da compaixão abnegada por todos. A sociedade é como a terra, que pacientemente suporta incessantes agressões; mas ela desperta um dia, por mais que esse dia tarde a chegar, e a força dos tremores estremecedores desse despertar arremessa para longe a sujeira acumulada de mesquinhez egoísta, amontoada durante milhões de anos pacientes e silenciosos!

Ignoramos essa verdade sublime; e, embora soframos mil vezes por nossa insensatez, ainda assim, em nossa absurda tolice, impelidos pelo bruto que há em nós, não acreditamos nela. Tentamos enganar, mas mil vezes descobrimos que somos nós mesmos os enganados, e mesmo assim não desistimos! Loucos que somos, imaginamos que podemos impor-nos à natureza! Com nossa visão míope, pensamos que servir ao eu a qualquer custo é o princípio e o fim de toda a vida.

Sabedoria, conhecimento, riqueza, homens, força, valentia e tudo o mais que a natureza reúne e nos proporciona são apenas para difundir, quando chega o momento da necessidade. Muitas vezes esquecemos esse fato, pomos o selo de "só meu" sobre os depósitos que nos foram confiados e, pari passu, semeamos a semente de nossa própria ruína!

O rei, o centro das forças do conjunto de seus súditos, logo se esquece de que essas forças estão apenas armazenadas nele para que ele as aumente e as devolva mil vezes mais potentes, de modo que se espalhem por toda a comunidade para o seu bem. Atribuindo a si mesmo toda a divindade, em seu orgulho, como o rei Vena, ele encara as outras pessoas como espécimes miseráveis da humanidade que deveriam rastejar diante dele; qualquer oposição à sua vontade, boa ou má, é um grande pecado por parte de seus súditos. Assim, a opressão toma o lugar da proteção — sugando-lhes o sangue em vez de preservá-los. Se a sociedade é fraca e debilitada, ela suporta em silêncio todos os maus-tratos vindos das mãos do rei e, como consequência natural, tanto o rei quanto seu povo descem cada vez mais e caem no estado mais degradado, tornando-se assim presa fácil de qualquer nação mais forte do que eles. Onde a sociedade é sadia e forte, logo se segue um feroz embate entre o rei e seus súditos e, por sua reação e convulsão, são arremessados para longe o cetro e a coroa; e o trono e os ornamentos reais tornam-se como curiosidades do passado preservadas nas galerias dos museus.

Como resultado desse embate — como sua reação — surge o poderio do vaishya, diante de cujo olhar irado as cabeças coroadas, os senhores dos heróis, tremem como folha de álamo em seus tronos — a quem tanto o pobre quanto o príncipe humildemente seguem, na vã expectativa do jarro de ouro em suas mãos, que, como o fruto de Tântalo, sempre se afasta do alcance.

O brâmane disse: "O saber é o poder de todos os poderes; esse saber depende de mim, eu possuo esse saber, portanto a sociedade deve seguir as minhas ordens." Por alguns dias foi assim. O kshatriya disse: "Mas, sem o poder da minha espada, onde estaria você, ó brâmane, com todo o seu poder de erudição? Você seria varrido da face da terra num instante. Sou eu, e só eu, o superior." Saltou a espada flamejante da bainha tilintante — a sociedade humildemente a reconheceu de cabeça baixa. Até mesmo o adorador do saber foi o primeiro a converter-se em adorador do rei. O vaishya está dizendo: "Vocês, insensatos! Aquilo que vocês chamam de divindade resplandecente e onipresente está aqui, em minha mão, o ouro sempre reluzente, o soberano todo-poderoso. Vejam: por sua graça, eu também sou igualmente onipotente. Ó brâmane! Agora mesmo, por sua graça, comprarei toda a sua sabedoria, erudição, orações e meditação. E, ó grande rei! Sua espada, seus braços, seu valor e sua bravura logo serão empregados, pela graça deste meu ouro, na realização de meus objetivos desejados. Vocês veem aqueles moinhos altos e extensos? Aquelas são as minhas colmeias. Vejam como enxames de milhões de abelhas, os shudras, recolhem incessantemente mel para aquelas colmeias. Sabem para quem? Para mim, este eu, que, no devido curso do tempo, espremerá cada gota dele para meu próprio uso e proveito."

Assim como, durante a supremacia do brâmane e do kshatriya, há uma centralização do saber e o avanço da civilização, do mesmo modo o resultado da supremacia do vaishya é a acumulação de riqueza. O poder do vaishya reside na posse daquela moeda, o encanto de cujo tilintar atua com fascínio irresistível sobre as mentes das quatro castas. O vaishya vive sempre no temor de que o brâmane o roube dessa, sua única posse, e de que o kshatriya a usurpe em virtude de sua força superior de armas. Para a autopreservação, os vaishyas, como corpo, são, portanto, de um só pensamento. O vaishya comanda o dinheiro; os juros exorbitantes que ele pode exigir pelo uso dele por outros, como um chicote em sua mão, são sua arma poderosa, que infunde terror no coração de todos. Pelo poder de seu dinheiro, ele está sempre ocupado em refrear o poder real. Para que o poder real de modo algum se interponha no caminho do afluxo de suas riquezas, o comerciante vive sempre vigilante. Mas, apesar de tudo isso, ele nunca tem o menor desejo de que o poder passe da classe régia para a classe shudra.

A que país o comerciante não vai? Embora ele mesmo seja ignorante, leva adiante seu comércio e transplanta o saber, a sabedoria, a arte e a ciência de um país para outro. A sabedoria, a civilização e as artes que se acumularam no coração do corpo social durante as supremacias do brâmane e do kshatriya estão sendo difundidas em todas as direções pelas artérias do comércio para os diferentes mercados do vaishya. Não fosse o surgimento desse poder vaishya, quem teria levado hoje a cultura, o saber, as aquisições e os artigos de alimento e luxo de uma ponta do mundo à outra?

E onde estão aqueles por cujo trabalho físico apenas se tornam possíveis a influência do brâmane, a bravura do kshatriya e a fortuna do vaishya? Qual é a história deles, que, sendo o verdadeiro corpo da sociedade, são designados em todos os tempos e em todos os países como "de origem vil"? — para quem a benévola Índia prescreveu as suaves punições: "Cortem-lhe a língua, retalhem-lhe a carne", e outras de natureza semelhante, por ofensa tão grave como qualquer tentativa de sua parte de obter uma parcela do conhecimento e da sabedoria monopolizados por suas classes superiores — esses "cadáveres ambulantes" da Índia e as "bestas de carga" de outros países — os shudras: qual é o seu destino na vida? Que direi da Índia? Deixando de lado sua classe shudra, seus brâmanes, a quem cabia a aquisição do conhecimento das escrituras, são agora os professores estrangeiros; seus kshatriyas, os ingleses governantes; e os vaishyas, também os ingleses, em cujos ossos e medula está o instinto do comércio, de modo que apenas a condição de shudra — a condição de besta de carga — é agora o que resta aos próprios indianos.

Uma nuvem de trevas impenetráveis envolve no presente, igualmente, a todos nós. Agora não há nem firmeza de propósito nem audácia de empreendimento, nem coragem de coração nem força de espírito, nem aversão aos maus-tratos por parte de outros nem repúdio à escravidão, nem amor no coração nem esperança nem virilidade; mas o que temos na Índia são apenas a inveja arraigada e a forte antipatia de uns contra os outros, o desejo mórbido de arruinar de qualquer modo o fraco e de lamber, como cães, os pés do forte. Hoje a maior satisfação consiste na ostentação de riqueza e poder; a devoção, na autogratificação; a sabedoria, no acúmulo de objetos transitórios; o yoga (disciplina de união espiritual), em práticas hediondas e diabólicas; o trabalho, na escravização de outros; a civilização, na imitação vil de nações estrangeiras; a eloquência, no uso de linguagem injuriosa; o mérito da literatura, nas extravagantes bajulações dos ricos ou na difusão de obscenidades repugnantes! Que dizer separadamente da classe shudra distinta de uma terra dessas, onde toda a população praticamente desceu ao nível do shudra? Os shudras de países que não a Índia parecem ter despertado um pouco; mas lhes falta a educação adequada e têm apenas o ódio mútuo entre homens de sua própria classe — traço comum aos shudras. De que adianta serem eles muito mais numerosos do que as outras classes? Aquela unidade pela qual dez homens reúnem a força de um milhão ainda está muito distante do shudra; daí que, segundo a lei da natureza, os shudras formam invariavelmente a raça subjugada.

Mas há esperança. No poderoso curso do tempo, o brâmane e as demais castas superiores também estão sendo rebaixados à condição inferior dos shudras, e os shudras estão sendo elevados a níveis mais altos. A Europa, outrora a terra de shudras escravizados por Roma, está agora repleta de valor kshatriya. Mesmo diante de nossos olhos, a poderosa China, a passos largos, desce à condição de shudra, enquanto o insignificante Japão, erguendo-se com o súbito disparo de um foguete, lança fora sua natureza shudra e invade, gradualmente, os direitos das castas superiores. O alcance da condição de kshatriya pela Grécia e pela Itália modernas e o declínio da Turquia, da Espanha e de outros países também merecem consideração aqui.

Ainda assim, virá um tempo em que haverá a ascensão da classe shudra, com a sua condição de shudra; isto é, não como agora, quando os shudras se tornam grandes adquirindo as qualidades características do vaishya ou do kshatriya, mas virá um tempo em que os shudras de cada país, com sua natureza e seus hábitos shudras inatos — não se tornando, em essência, vaishyas ou kshatriyas, mas permanecendo shudras — alcançarão a supremacia absoluta em toda sociedade. O primeiro clarão da aurora desse novo poder já começou a despontar lentamente sobre o mundo ocidental, e os homens reflexivos estão perplexos ao refletir sobre o desfecho final desse fenômeno novo. O socialismo, o anarquismo, o niilismo e outras seitas semelhantes são a vanguarda da revolução social que há de seguir. Como resultado de uma pressão e de uma tirania esmagadoras, desde tempos imemoriais, os shudras, via de regra, ou são servilmente abjetos, lambendo como cães os pés da classe superior, ou então são tão desumanos quanto bestas brutas. Mais uma vez, em todos os tempos suas esperanças e aspirações são frustradas; daí que firmeza de propósito e perseverança na ação eles não têm nenhuma.

Apesar da difusão da educação no Ocidente, há um grande obstáculo no caminho da ascensão da classe shudra, e esse obstáculo é o reconhecimento da casta como determinada pela inerência de qualidades mais ou menos boas ou más. Por esse mesmo sistema qualitativo de castas, que vigorava na Índia em tempos antigos, a classe shudra era mantida embaixo, atada de pés e mãos. Em primeiro lugar, dificilmente se dava ao shudra qualquer oportunidade para a acumulação de riqueza ou para a obtenção de conhecimento e educação adequados; e, para agravar essa desvantagem, se algum dia nascia, da classe shudra, um homem de partes e gênio extraordinários, as influentes camadas superiores da sociedade imediatamente o cobriam de honras titulares e o elevavam ao seu próprio círculo. Sua riqueza e o poder de sua sabedoria eram empregados em benefício de uma casta alheia — e seu próprio povo de casta não colhia nenhum proveito de suas realizações; e não só isso: os imprestáveis, a escória e o refugo das castas superiores eram expelidos e lançados na classe shudra para lhe engrossar o número. Vasishtha, Narada, Satyakama Jabala, Vyasa, Kripa, Drona, Karna e outros de parentela questionável foram elevados à posição de brâmane ou de kshatriya, em virtude de seu saber ou valor superiores; mas resta ver de que modo a classe das prostitutas, das criadas, dos pescadores ou dos cocheiros foi beneficiada por essas elevações. De outro lado, mais uma vez, os caídos da classe do brâmane, do kshatriya ou do vaishya eram sempre rebaixados para preencher as fileiras dos shudras.

Na Índia moderna, ninguém nascido de pais shudras, seja ele um milionário ou um grande pandita, tem jamais o direito de deixar a sua própria sociedade, com o resultado de que o poder de sua riqueza, de seu intelecto ou de sua sabedoria, permanecendo confinado dentro dos limites de sua própria casta, é empregado para o melhoramento de sua própria comunidade. Esse sistema hereditário de castas da Índia, sendo assim incapaz de transpor seus próprios limites, conduz lenta, mas seguramente, ao progresso do povo que se move dentro do mesmo círculo. O aprimoramento das classes inferiores da Índia prosseguirá, desse modo, enquanto a Índia estiver sob um governo que trate seus súditos sem distinção de casta e de posição.

Esteja a liderança da sociedade nas mãos daqueles que monopolizam o saber, ou que detêm o poder das riquezas ou das armas, a fonte de seu poder são sempre as massas subjugadas. Na medida em que a classe no poder se aparta dessa fonte, na mesma medida ela certamente se torna fraca. Mas tal é a estranha ironia do destino, tal é o curioso funcionamento de Mâyâ (a ilusão cósmica), que aqueles de quem esse poder é direta ou indiretamente extraído, por meios lícitos ou ilícitos — pela fraude, pelo ardil, pela força ou por doação voluntária —, esses logo deixam de ser levados em conta pela classe dirigente. Quando, no curso do tempo, o poder sacerdotal se distanciou totalmente das massas subjugadas, o verdadeiro dínamo de seu poder, ele foi derrubado pelo poder régio de então, que firmou sua posição sobre a força do povo subjugado; e, mais uma vez, o poder régio, julgando-se perfeitamente independente, criou um abismo escancarado entre si e o povo subjugado, apenas para ser ele próprio destruído ou tornar-se um mero fantoche nas mãos dos Vaishyas, que então conseguiram garantir uma cooperação relativamente maior da massa do povo. Os Vaishyas agora alcançaram o seu objetivo; por isso, já não se dignam a contar com a ajuda do povo subjugado e fazem todo o possível para se dissociar dele; em consequência, está aqui sendo semeada a semente da destruição também desse poder.

Embora sejam elas próprias o reservatório de todos os poderes, as massas subjugadas, criando uma distância eterna umas das outras, foram privadas de todos os seus legítimos direitos; e assim permanecerão enquanto perdurar esse tipo de relação.

Um perigo comum, ou, às vezes, uma causa comum de ódio ou de amor, é o vínculo que une as pessoas. Pela mesma lei que reúne as feras de rapina em bandos, os homens também se unem em um corpo e formam uma casta ou uma nação própria. O amor zeloso pelo próprio povo e pela própria terra, manifestando-se em ódio amargo contra outro — como o da Grécia contra a Pérsia, ou de Roma contra Cartago, do árabe contra o cafre, da Espanha contra o mouro, da França contra a Espanha, da Inglaterra e da Alemanha contra a França, e da América contra a Inglaterra —, é, sem dúvida, uma das principais causas que conduzem ao avanço de uma nação sobre outra, por meio da união de si mesma em hostilidades contra outra.

O amor-próprio é o primeiro mestre da auto-renúncia. É somente para a preservação do interesse do indivíduo que se atenta, primeiro, para o bem-estar do todo. No interesse da própria nação está o interesse de cada um; no bem-estar da própria nação está o bem-estar de cada um. Sem a cooperação de muitos, a maioria das tarefas não pode, de modo algum, prosseguir — até mesmo a autodefesa torna-se impossível. A união de mãos amigas em auxílio mútuo para a proteção desse interesse próprio é vista em toda nação e em toda terra. É claro que a circunferência desse interesse próprio varia conforme os diferentes povos. Multiplicar-se e ter a oportunidade de, de algum modo, arrastar uma existência precária e, acima de tudo, a condição de que as práticas religiosas das castas superiores não sofram de modo algum, eis o mais alto ganho e interesse para os indianos! Para a Índia moderna, não há esperança melhor concebível; este é o último degrau da escada da vida da Índia!

O atual governo da Índia tem certos males que o acompanham, e nele há também algumas partes muito grandes e boas. De mais alto bem é isto: que, desde a queda do Império de Pâtaliputra até agora, a Índia nunca esteve sob a orientação de uma máquina de governo tão poderosa quanto a britânica, que empunha o cetro por toda a extensão e largura da terra. E sob essa supremacia Vaishya, graças à laboriosa iniciativa natural ao Vaishya, assim como os objetos do comércio são trazidos de uma ponta a outra do mundo, ao mesmo tempo, como sua consequência natural, as ideias e os pensamentos de diferentes países vão abrindo caminho até os próprios ossos e a medula da Índia. Dessas ideias e pensamentos, alguns são realmente muito benéficos para ela, alguns são nocivos, ao passo que outros revelam a ignorância e a incapacidade dos estrangeiros de determinar o que é verdadeiramente bom para os habitantes deste país.

Mas, atravessando a massa de quaisquer bens ou males que possa haver, vê-se erguer-se o sinal seguro da prosperidade futura da Índia — que, como resultado da ação e reação entre seus próprios velhos ideais nacionais, de um lado, e os ideais estranhos recém-introduzidos das nações estrangeiras, de outro, ela está lenta e suavemente despertando de seu longo e profundo sono. Erros ela cometerá, que os cometa: não há mal nisso; em todas as nossas ações, os erros e enganos são os nossos únicos mestres. Quem comete erros é aquele que pode alcançar o caminho da verdade. As árvores nunca erram, nem as pedras caem em equívoco; os animais dificilmente são vistos transgredir as leis fixas da natureza; mas o homem é propenso a errar, e é o homem que se torna Deus-na-terra. Se cada movimento nosso, do berço ao leito de morte; se cada pensamento nosso, desde o despertar ao alvorecer até o recolhimento à meia-noite, for prescrito e estabelecido para nós, nos mínimos detalhes, por outros — e se a ameaça da espada do rei for posta em ação para nos manter sob o férreo domínio dessas regras prescritas —, então, o que nos resta para pensarmos de forma independente, por nós mesmos? O que faz de um homem um gênio, um sábio? Não é o fato de ele pensar, raciocinar, querer? Sem exercício, o poder do pensamento profundo se perde. O tamas (a inércia) prevalece, a mente fica embotada e inerte, o espírito é rebaixado ao nível da matéria. E, no entanto, ainda hoje, todo pregador religioso, todo líder social está ansioso por formular novas leis e regulamentos para a orientação da sociedade! Estará o país a precisar de regras? Não tem ele já o bastante delas? Sob a opressão das regras, a nação inteira está à beira da ruína — quem para para compreender isto?

No caso de uma monarquia absoluta e arbitrária, a raça conquistada não é tratada com tanto desprezo pelo poder dominante. Sob tal governo absoluto, os direitos de todos os súditos são iguais, ou seja, ninguém tem direito de questionar ou controlar a autoridade governante. Resta, então, muito pouco espaço para privilégios especiais de casta e coisas semelhantes. Mas onde a monarquia é controlada pela voz da raça dominante, ou onde uma forma republicana de governo governa a raça conquistada, ali se cria uma vasta distância entre os que governam e os governados; e a maior parte daquele poder que, se empregado unicamente para o bem-estar das classes governadas, poderia ter-lhes feito imenso bem em pouco tempo, é desperdiçada pelo governo em suas tentativas e empenhos de manter a raça subjugada sob seu inteiro controle. Sob o Imperialismo Romano, os súditos estrangeiros eram, por essa mesma razão, mais felizes do que sob a República de Roma. Por essa mesma razão, São Paulo, o Apóstolo cristão, embora nascido da raça judaica conquistada, obteve permissão para apelar ao Imperador Romano, César, para julgar as acusações feitas contra ele. Pelo fato de algum inglês em particular nos chamar de "nativos" ou de "negros" e nos odiar como selvagens incivilizados, nada ganhamos nem perdemos com isso. Nós, por causa das distinções de casta, temos entre nós sentimentos de ódio e de desprezo uns contra os outros muito mais fortes; e quem pode dizer que os Brâmanes, caso ponham do seu lado algum tolo e obtuso rei Kshatriya, não tentarão de novo, graciosamente, "arrancar a língua dos Shudras e decepar-lhes os membros"? Que recentemente, no Aryavarta Oriental, os diferentes povos de casta pareçam desenvolver um sentimento de simpatia unida entre si, com vistas a melhorar sua atual condição social — que, na região dos Marathas, os Brâmanes tenham começado a entoar hinos em louvor à raça "Marâthâ" —, isto as castas inferiores ainda não conseguem crer que seja fruto de pura abnegação.

Mas, gradualmente, vai-se formando na mente do público inglês a ideia de que a passagem do Império Indiano de seu domínio terminará em iminente perigo para a nação inglesa, e será a sua ruína. Por isso, por quaisquer meios que sejam, a supremacia da Inglaterra deve ser mantida na Índia. O modo de efetivar isso, pensam eles, é manter, no mais alto lugar do coração de todo indiano, o poderoso prestígio e a glória da nação britânica. Provoca riso e lágrimas ao mesmo tempo observar como esse sentimento ridículo e lamentável vai ganhando terreno entre os ingleses, e como eles estão, de modo contínuo, ampliando o seu modus operandi para a aplicação prática desse sentimento. Parece como se os ingleses residentes na Índia estivessem esquecendo que, enquanto aquela fortaleza, aquela perseverança e aquela intensa unidade nacional de propósito, pela qual os ingleses conquistaram este Império Indiano — e aquele gênio comercial sempre desperto, auxiliado pela ciência, que transformou até mesmo a Índia, a mãe de todas as riquezas, no principal entreposto da Inglaterra —, enquanto essas características não forem eliminadas de sua vida nacional, o seu trono na Índia é inabalável. Enquanto essas qualidades forem inerentes ao caráter britânico, que se percam milhares de tais Impérios Indianos, milhares serão conquistados de novo. Mas, se o fluxo da corrente dessas qualidades for retardado, poderá um Império ser governado pelo mero ostentar do prestígio e da glória britânicos? Portanto, quando traços de caráter tão notáveis ainda são predominantes nos ingleses como nação, é totalmente inútil gastar tanta energia e poder para a mera preservação de um "prestígio" sem sentido. Se esse poder fosse empregado para o bem-estar do povo subjugado, isso certamente teria sido um grande ganho tanto para a raça dominante quanto para a dominada.

Já se disse antes que a Índia está lentamente despertando pelo seu atrito com as nações externas; e, como resultado desse pequeno despertar, há o surgimento, até certo ponto, do pensamento livre e independente na Índia moderna. De um lado, está a moderna ciência ocidental, ofuscando os olhos com o brilho de miríades de sóis e avançando na carruagem de fatos rígidos e inflexíveis, reunidos pela aplicação de poderes tangíveis, diretos em sua incisão; do outro, estão as esperançosas e fortalecedoras tradições de seus antigos antepassados, dos dias em que ela estava no zênite de sua glória — tradições que foram extraídas das páginas de sua história pelos grandes sábios de sua própria terra e de fora dela, que correm por incontáveis anos e séculos através de cada uma de suas veias, com o ímpeto vital extraído do amor universal — tradições que revelam um valor insuperável, um gênio sobre-humano e uma espiritualidade suprema, que são a inveja dos deuses — estas a inspiram com esperanças futuras. De um lado, o materialismo cru, a plenitude da fortuna, o acúmulo de poder gigantesco e a intensa busca dos sentidos provocaram, por meio da literatura estrangeira, uma tremenda agitação; do outro, através do estrondo confuso de todos esses sons discordantes, ela ouve, em acentos baixos, mas inconfundíveis, os clamores dilacerantes de seus antigos deuses, que a ferem no âmago. Diante dela jazem vários luxos estranhos introduzidos do Ocidente — bebidas celestiais, alimentos custosos e bem servidos, vestes esplêndidas, palácios magníficos, novos meios de transporte, novas maneiras, novas modas, trajada com as quais perambula a moça bem-educada em liberdade despudorada — tudo isso despertando desejos jamais sentidos. De novo, a cena muda, e em seu lugar surgem, com presença austera, Sitâ, Sâvitri, votos religiosos rigorosos, jejuns, o retiro na floresta, os cabelos emaranhados e o traje cor de açafrão do Sannyasin (monge renunciante) seminu, o Samâdhi (a absorção espiritual suprema) e a busca pelo Eu. De um lado, está a independência das sociedades ocidentais, baseada no interesse próprio; do outro, está o extremo autossacrifício da sociedade ariana. Nesse violento conflito, será estranho que a sociedade indiana seja sacudida para cima e para baixo? Do Ocidente, a meta é a independência individual, a linguagem é a educação voltada ao ganho de dinheiro, os meios são a política; da Índia, a meta é Mukti (a libertação), a linguagem é o Veda, os meios são a renúncia. Por um tempo, a Índia moderna pensa, por assim dizer: estou arruinando esta minha vida mundana em vã expectativa de um incerto bem-estar espiritual no além, que lançou seu fascínio sobre mim; e de novo, eis que, enfeitiçada, ela escuta —

De um lado, a nova Índia está dizendo: "Devemos ter plena liberdade na escolha do marido e da esposa; pois o casamento, no qual estão envolvidas a felicidade e a infelicidade de toda a nossa vida futura, é algo cujo direito de decidir devemos ter, segundo a nossa própria vontade livre." Do outro, a velha Índia está ditando: "O casamento não é para o gozo dos sentidos, mas para perpetuar a raça. Esta é a concepção indiana do casamento. Ao gerar filhos, você está contribuindo para o bem ou o mal futuro da sociedade, e por ele é responsável. Por isso, a sociedade tem o direito de ditar com quem você deve casar-se e com quem não deve. Vigora na sociedade aquela forma de casamento que mais conduz ao seu bem-estar; abra mão do seu desejo de prazer individual em prol do bem de muitos."

De um lado, a nova Índia está dizendo: "Se apenas adotarmos as ideias ocidentais, a língua ocidental, a comida ocidental, o vestuário ocidental e as maneiras ocidentais, seremos tão fortes e poderosos quanto as nações ocidentais"; do outro, a velha Índia está dizendo: "Tolos! Pela imitação, as ideias dos outros jamais se tornam as nossas; nada, a menos que conquistado, é seu. Acaso o asno na pele de leão se torna o leão?"

De um lado, a nova Índia está dizendo: "O que as nações ocidentais fazem é certamente bom, do contrário como teriam se tornado tão grandes?" Do outro lado, a velha Índia está dizendo: "O clarão do relâmpago é intensamente brilhante, mas só por um instante; cuidado, rapazes, ele está ofuscando os seus olhos. Tomem cuidado!"

Não temos, então, nada a aprender com o Ocidente? Não precisamos nos esforçar e empenhar por coisas melhores? Somos perfeitos? Será a nossa sociedade inteiramente imaculada, sem qualquer falha? Há muitas coisas a aprender; devemos lutar por coisas novas e mais elevadas até morrermos — a luta é o fim da vida humana. Shri Ramakrishna costumava dizer: "Enquanto eu viver, aprenderei." O homem ou a sociedade que nada tem a aprender já está nas garras da morte. Sim, muitas coisas devemos aprender com o Ocidente; mas há também temores.

Certo jovem de pouco entendimento costumava sempre censurar os Shâstras (as escrituras) hindus diante de Shri Ramakrishna. Um dia, ele elogiou o Bhagavad-Gita, ao que Shri Ramakrishna disse: "Parece-me que algum erudito europeu elogiou o Gita, e por isso ele também seguiu o exemplo."

Ó Índia, este é o teu terrível perigo. O feitiço de imitar o Ocidente está conquistando sobre ti um domínio tão forte que o que é bom ou o que é mau já não é decidido pela razão, pelo juízo, pelo discernimento ou pela consulta aos Shastras. Quaisquer ideias, quaisquer maneiras que os homens brancos elogiem ou apreciem são boas; quaisquer coisas de que eles não gostem ou que censurem são más. Ai! Que prova mais palpável de tolice pode haver do que esta?

As damas ocidentais circulam livremente por toda parte, portanto isso é bom; elas escolhem por si mesmas os seus maridos, portanto este é o mais alto degrau do progresso; os ocidentais desaprovam o nosso vestuário, os nossos adornos, a nossa comida e os nossos modos de viver, portanto eles devem ser muito ruins; os ocidentais condenam o culto às imagens como pecaminoso, com certeza, então, o culto às imagens é o maior pecado, não há dúvida disso!

Os ocidentais dizem que adorar uma única Divindade é fértil em mais elevado bem espiritual, portanto lancemos nossos deuses e deusas no rio Ganga! Os ocidentais consideram as distinções de casta odiosas, portanto que todas as diferentes castas sejam misturadas em uma só! Os ocidentais dizem que o casamento infantil é a raiz de todos os males, portanto isso também é muito ruim, com toda a certeza o é!

Não estamos aqui discutindo se esses costumes merecem ser mantidos ou rejeitados; mas, se a mera desaprovação dos ocidentais for a medida da abominabilidade de nossos modos e costumes, então é nosso dever erguer o nosso enfático protesto contra isso.

Quem escreve estas linhas tem, em certa medida, experiência pessoal da sociedade ocidental. A convicção que resultou dessa experiência foi a de que há uma divergência tão grande entre a sociedade ocidental e a indiana, no que se refere ao rumo primordial e à meta de cada uma, que qualquer seita na Índia, moldada segundo o modelo ocidental, errará o alvo. Não temos a menor simpatia por aqueles que, nunca tendo vivido na sociedade ocidental e, portanto, completamente ignorantes das regras e proibições relativas à convivência entre homens e mulheres que ali vigoram, e que atuam como salvaguardas para preservar a pureza das mulheres ocidentais, dão rédea livre à mistura irrestrita de homens e mulheres em nossa sociedade.

Observei, no Ocidente também, que os filhos das nações mais fracas, se nascidos na Inglaterra, dão-se a conhecer como ingleses, em vez de gregos, portugueses, espanhóis, etc., conforme o caso. Todos derivam em direção ao forte. Que a luz da glória que brilha nos gloriosos possa, de algum modo, cair e refletir-se no próprio corpo, isto é, brilhar com a luz emprestada dos grandes, é o único desejo dos fracos. Quando vejo indianos vestidos com trajes e indumentárias europeias, vem-me ao pensamento que talvez se envergonhem de reconhecer sua nacionalidade e seu parentesco com o povo ignorante, pobre, analfabeto e oprimido da Índia! Nutrido pelo sangue do hindu durante os últimos catorze séculos, o parsi já não é um "nativo"! Diante da arrogância dos sem-casta, que fingem ser brâmanes e disso se glorificam, a verdadeira nobreza do antigo, heroico e nobre brâmane derrete-se no nada! E mais: os ocidentais agora nos ensinaram que aqueles estúpidos, ignorantes milhões de baixa casta da Índia, vestidos apenas com tangas, são não-arianos. Não são, portanto, mais nossos parentes nem da nossa gente!

Ó Índia! Com este mero ecoar dos outros, com esta vil imitação dos outros, com esta dependência dos outros, esta servil fraqueza, esta vil e detestável crueldade — quereria você, somente com esses recursos, escalar o mais alto pináculo da civilização e da grandeza? Quereria você alcançar, por meio de sua vergonhosa covardia, aquela liberdade merecida apenas pelos bravos e pelos heróis? Ó Índia! Não esqueça que o ideal de sua feminilidade é Sita, Savitri, Damayanti; não esqueça que o Deus que você adora é o grande Asceta dos ascetas, o Shankara que a tudo renuncia, o Senhor de Uma; não esqueça que seu casamento, sua riqueza, sua vida não são para o prazer dos sentidos, não são para sua felicidade pessoal e individual; não esqueça que você nasceu como um sacrifício no altar da Mãe; não esqueça que sua ordem social não é senão o reflexo da Infinita e Universal Maternidade; não esqueça que as classes mais baixas, os ignorantes, os pobres, os analfabetos, o sapateiro, o varredor, são sua própria carne e sangue, seus irmãos. Você, ser corajoso, seja ousado, tome coragem, orgulhe-se de ser um indiano, e proclame com orgulho: "Eu sou um indiano, todo indiano é meu irmão." Diga: "O indiano ignorante, o indiano pobre e desvalido, o indiano brâmane, o indiano pária, é meu irmão." Você também, vestido apenas com um trapo em torno dos quadris, proclame com orgulho, a plenos pulmões: "O indiano é meu irmão, o indiano é minha vida, os deuses e deusas da Índia são o meu Deus. A sociedade da Índia é o berço de minha infância, o jardim de prazeres de minha juventude, o céu sagrado, a Varanasi de minha velhice." Diga, irmão: "O solo da Índia é o meu mais alto céu, o bem da Índia é o meu bem", e repita e ore dia e noite: "Ó Tu, Senhor de Gauri, ó Tu, Mãe do Universo, concede-me a virilidade! Ó Tu, Mãe da Força, tira de mim a minha fraqueza, tira de mim a minha falta de coragem, e faze de mim um Homem!"

Notas