India Modern

INDIA MODERN

(Diterjemahkan dari sebuah tulisan berbahasa Bengali untuk Udbodhana, Maret 1899)

Para pendeta Veda mendasarkan keunggulan kekuatan mereka pada pengetahuan tentang Mantra-mantra pengorbanan. Dengan kekuatan Mantra-mantra ini, para Dewa dipanggil turun dari kediaman surgawi mereka, menerima persembahan minuman dan makanan, serta mengabulkan doa-doa para Yajamana. Oleh karena itu, baik raja maupun rakyatnya senantiasa menengadah kepada para pendeta ini demi kesejahteraan hidup duniawi mereka. Raja Soma dipuja oleh sang pendeta dan dijadikan berkembang oleh kekuatan Mantra-mantranya. Dengan demikian, para Dewa, yang makanan kesukaannya adalah sari tanaman Soma yang dipersembahkan sebagai kurban oleh sang pendeta, selalu berbaik hati kepadanya dan menganugerahkan anugerah yang diinginkannya. Diperkuat oleh rahmat ilahi sedemikian rupa, ia menantang segala perlawanan manusia; sebab apakah arti kekuatan manusia fana di hadapan kekuatan para dewa? Bahkan sang raja, pusat segala kekuasaan duniawi, adalah seorang pemohon di depan pintunya. Satu pandangan ramah darinya merupakan bantuan terbesar; berkatnya saja merupakan upeti bagi Negara, mengungguli segala sesuatu yang lain.

Kini memerintahkan sang raja untuk terjun ke dalam urusan-urusan yang sarat dengan kematian dan kehancuran, kini berdiri di sisinya sebagai sahabat paling setia dengan nasihat yang ramah dan bijaksana, kini membentangkan jaring kenegarawanan diplomatik yang halus, di mana sang raja dengan mudah terjerat — sang pendeta sering kali terlihat membuat kekuasaan kerajaan tunduk sepenuhnya kepadanya. Di atas segalanya, ketakutan terburuk terletak pada pengetahuan bahwa nama dan ketenaran para leluhur kerajaan, serta dirinya sendiri dan keluarganya, berada di bawah belas kasihan pena sang pendeta. Dialah sang sejarawan. Sang raja boleh saja memiliki kekuasaan tertinggi; dengan meraih kemuliaan besar dalam pemerintahannya, ia boleh saja membuktikan dirinya sebagai bapak sekaligus ibu bagi rakyatnya; namun jika sang pendeta tidak diredakan hatinya, matahari kemuliaannya akan terbenam bersama napas terakhirnya untuk selama-lamanya; segala keberhargaan dan kemanfaatannya yang pantas mendapat pujian universal lenyap ke dalam rahim besar sang waktu, bagaikan jatuhnya embun lembut ke dalam samudra. Yang lain, yang meresmikan pengorbanan-pengorbanan besar yang berlangsung bertahun-tahun, para pelaku Ashwamedha dan sebagainya — mereka yang mencurahkan, bagaikan hujan tak henti-hentinya di musim hujan, kekayaan yang tak terhitung banyaknya kepada para pendeta — nama mereka, berkat rahmat para pendeta, terukir gemilang di halaman-halaman sejarah. Nama Priyadarshi Dharmashoka, sang kekasih para dewa, tidak lebih dari sekadar nama di dunia para pendeta, sedangkan Janamejaya, putra Parikshit, adalah nama yang dikenal di setiap keluarga Hindu.

Untuk melindungi Negara, untuk memenuhi pengeluaran demi kenyamanan dan kemewahan pribadi dirinya beserta rombongan panjangnya, dan, di atas segalanya, untuk mengisi sampai melimpah peti harta kependetaan yang mahakuasa demi penenangan hatinya, sang raja senantiasa menguras sumber daya rakyatnya, sebagaimana matahari menyerap kelembapan dari bumi. Mangsa istimewanya — sapi-sapi perahnya — adalah para Waisya.

Baik di bawah para raja Hindu, maupun di bawah pemerintahan Buddhis, kita tidak menemukan rakyat jelata mengambil bagian apa pun dalam menyuarakan pendapat mereka mengenai urusan-urusan Negara. Memang benar, Yudhishthira mengunjungi rumah-rumah orang Waisya bahkan Sudra ketika ia berada di Waranawata; memang benar, rakyat berdoa demi pengangkatan Ramachandra menjadi pemegang kekuasaan Ayodhya; bahkan, mereka juga mengkritik perilaku Sita dan secara diam-diam menyusun rencana untuk mewujudkan pengasingannya: namun sebagai aturan Negara yang diakui, mereka tidak memiliki suara langsung dalam pemerintahan tertinggi. Kekuatan rakyat banyak berjuang untuk mengungkapkan dirinya melalui cara-cara yang tidak langsung dan tidak teratur, tanpa metode apa pun. Rakyat belum memiliki pengetahuan sadar tentang keberadaan kekuatan ini. Tidak ada usaha di pihak mereka untuk mengorganisasinya menjadi tindakan bersatu, juga mereka tidak memiliki kehendak untuk berbuat demikian; juga terdapat kekosongan total dari kemampuan dan keterampilan untuk menyatukan pusat-pusat kekuatan kecil yang tidak saling terkait, sehingga menciptakan kekuatan yang tak terkalahkan sebagai hasilnya.

Apakah hal ini disebabkan oleh ketiadaan hukum yang layak? — bukan, bukan itu masalahnya. Ada hukum-hukum, ada metode-metode, yang secara terpisah dan jelas ditetapkan sebagai pedoman bagi berbagai departemen pemerintahan, ada hukum-hukum yang dirumuskan secara amat rinci untuk segala hal, seperti pemungutan pendapatan, pengelolaan tentara, penyelenggaraan keadilan, hukuman, dan ganjaran. Namun pada akar segalanya terdapat perintah sang Rsi — sabda otoritas ilahi, wahyu Tuhan yang datang melalui sang Rsi yang terilhami. Hukum-hukum itu, dapat dikatakan, hampir tidak memiliki keluwesan di dalamnya. Dalam keadaan demikian, tidak pernah mungkin bagi rakyat untuk memperoleh pendidikan macam apa pun yang dapat mengajari mereka bergabung di antara mereka sendiri dan bersatu demi pencapaian tujuan apa pun untuk kebaikan bersama rakyat, atau pendidikan yang dapat memberi mereka kecerdasan yang terpadu untuk membentuk gagasan tentang hak rakyat atas harta yang dikumpulkan oleh sang raja dari rakyatnya, atau bahkan pendidikan yang dapat menyalakan dalam diri mereka aspirasi untuk memperoleh hak perwakilan dalam pengendalian pendapatan dan pengeluaran Negara. Mengapa mereka harus melakukan hal-hal semacam itu? Bukankah ilham sang Rsi bertanggung jawab atas kemakmuran dan kemajuan mereka?

Selain itu, semua hukum tersebut tertulis di dalam kitab. Antara hukum sebagaimana dikodifikasi dalam kitab dan pelaksanaannya dalam kehidupan praktis, terdapat perbedaan yang amat besar. Satu Ramachandra lahir setelah ribuan Agniwarna berlalu! Banyak raja menunjukkan kepada kita kehidupan seorang Chandashoka; sedangkan Dharmashoka langka adanya! Jumlah raja seperti Akbar, di mana rakyat menemukan hidup mereka, jauh lebih sedikit daripada raja-raja seperti Aurangzeb yang hidup dari darah rakyatnya!

Sekalipun para raja berwatak sebagaimana keilahian Yudhishthira, Ramachandra, Dharmashoka, atau Akbar, yang di bawah pemerintahannya yang berbudi rakyat menikmati keamanan dan kemakmuran, dan diperhatikan dengan kepedulian kebapakan oleh para penguasa mereka, tangan orang yang selalu disuapi orang lain lambat laun akan kehilangan kemampuan untuk membawa makanan ke mulutnya sendiri. Kekuatan menjaga diri tidak akan pernah dapat termanifestasikan sepenuhnya pada diri orang yang selalu dilindungi dalam segala hal oleh orang lain. Bahkan pemuda yang paling kuat sekalipun akan tetap menjadi anak-anak jika ia selalu diasuh sebagai anak-anak oleh orang tuanya. Karena selalu diperintah oleh raja-raja berwatak ilahi, yang kepadanya diserahkan seluruh tugas melindungi dan memenuhi kebutuhan rakyat, mereka tidak akan pernah memperoleh kesempatan untuk memahami prinsip-prinsip pemerintahan sendiri. Bangsa yang demikian, karena sepenuhnya bergantung pada sang raja untuk segala sesuatu dan tidak pernah peduli untuk mengerahkan dirinya demi kebaikan bersama atau pertahanan diri, lambat laun menjadi gersang dari energi dan kekuatan batiniahnya. Jika keadaan ketergantungan dan perlindungan ini berlangsung lama, ia menjadi sebab kehancuran bangsa, dan kebinasaannya tidak jauh untuk dicari.

Tentu saja, dapat secara masuk akal disimpulkan bahwa, bila pemerintahan suatu negeri dipandu oleh kitab-kitab hukum yang ditetapkan oleh Shastra-shastra, yang merupakan hasil dari pengetahuan yang diilhamkan oleh kejeniusan ilahi para resi agung, pemerintahan semacam itu pasti akan menghasilkan kesejahteraan yang tak terputuskan bagi yang kaya maupun yang miskin, yang bijaksana maupun yang bodoh, sang raja maupun rakyatnya. Namun kita telah melihat sejauh mana pelaksanaan hukum-hukum tersebut dahulu, atau mungkin saja, dalam kehidupan praktis. Suara mereka yang diperintah dalam pemerintahan tanah mereka — yang merupakan semboyan dunia Barat modern, dan yang ekspresi terakhirnya digemakan dengan suara menggelegar dalam Deklarasi Pemerintahan Amerika, dalam kata-kata, "Bahwa pemerintahan rakyat negeri ini haruslah oleh rakyat dan demi kebaikan rakyat" — meskipun demikian tidak dapat dikatakan sama sekali tidak dikenal di India kuno. Para musafir Yunani dan lainnya melihat banyak Negara kecil merdeka tersebar di seluruh negeri ini, dan rujukan kepada hal ini juga ditemukan di banyak tempat dalam literatur Buddhis. Dan tidak diragukan lagi sedikit pun bahwa benih pemerintahan sendiri setidaknya hadir dalam wujud Panchayat desa, yang masih ada di banyak tempat di India. Namun benih itu untuk selamanya tetap menjadi benih; biji yang ditanamkan di tanah tidak pernah tumbuh menjadi pohon. Gagasan tentang pemerintahan sendiri ini tidak pernah melewati keadaan embrionik dari sistem Panchayat desa dan tidak pernah menyebar ke masyarakat secara luas.

Di dalam komunitas-komunitas keagamaan, di antara para Sanyasin di biara-biara Buddhis, kita memiliki bukti yang melimpah untuk menunjukkan bahwa pemerintahan sendiri telah berkembang sepenuhnya. Bahkan sekarang pun, orang takjub melihat bagaimana kekuatan sistem Panchayat berdasarkan prinsip-prinsip pemerintahan sendiri bekerja di kalangan para Sanyasin Naga — betapa dalam rasa hormat yang diberikan "Pemerintahan oleh Lima Orang" itu memerintahkan dari mereka, betapa efektifnya hak-hak individu yang dapat dijalankan oleh setiap Naga dalam sektenya sendiri, betapa luar biasanya cara kerja kekuatan pengorganisasian dan tindakan terpadu yang ada di antara mereka!

Dengan air bah yang menyapu negeri ini pada kemunculan agama Buddha, kekuatan kependetaan jatuh dalam kemerosotan dan kekuasaan kerajaan menjadi unggul. Para pendeta Buddhis adalah orang-orang yang meninggalkan dunia, hidup di biara-biara sebagai pertapa tanpa rumah, tidak peduli dengan urusan duniawi. Mereka tidak memiliki kehendak maupun upaya untuk membawa dan menjaga kekuasaan kerajaan tetap di bawah kendali mereka melalui ancaman kutukan atau panah-panah magis. Bahkan jika ada sisa-sisa kehendak semacam itu, pemenuhannya kini telah menjadi kemustahilan. Sebab agama Buddha telah mengguncangkan singgasana semua dewa pemakan persembahan dan menurunkan mereka dari kedudukan surgawinya. Keadaan menjadi seorang Buddha jauh lebih tinggi daripada kedudukan surgawi banyak Brahma atau Indra, yang saling bersaing untuk mempersembahkan pemujaan mereka di kaki sang Buddha, sang manusia-Tuhan! Dan kepada ke-Buddha-an ini, setiap manusia memiliki hak istimewa untuk mencapainya; ia terbuka bagi semua orang bahkan di dalam kehidupan ini juga. Akibat alamiah dari turunnya para dewa, keunggulan para pendeta yang disokong oleh mereka pun lenyap.

Dengan demikian, tali kekang dari kuda kurban yang perkasa itu — kekuasaan kerajaan — tidak lagi dipegang dalam genggaman erat pendeta Veda; dan karena kini bebas, ia dapat berkeliaran ke mana saja sesuka kehendaknya yang tak terkendali. Pusat kekuasaan pada periode ini bukan lagi di tangan para pendeta yang melantunkan kidung Sama dan melakukan Yajna sesuai dengan Yajur-Veda; juga kekuasaan tidak terletak di tangan raja-raja Ksatria yang terpisah satu sama lain dan memerintah Negara-negara kecil yang merdeka. Tetapi pusat kekuasaan pada masa ini adalah pada para kaisar yang kekuasaannya tanpa hambatan terbentang di wilayah-wilayah luas yang dibatasi oleh samudra, mencakup seluruh India dari ujung yang satu ke ujung yang lain. Para pemimpin pada masa ini bukan lagi Wishwamitra atau Wasishtha, melainkan para kaisar seperti Chandragupta, Dharmashoka, dan lain-lain. Tidak pernah ada kaisar yang naik ke singgasana India dan membawanya ke puncak kemuliaannya seperti para penguasa bumi yang memerintahnya dalam kedaulatan tertinggi pada periode Buddhis itu. Akhir periode ini ditandai oleh kemunculan kekuatan Rajput di pentas dan kebangkitan Hinduisme modern. Dengan kebangkitan kekuatan Rajput, di tengah kemerosotan agama Buddha, tongkat kerajaan kekaisaran India, yang terlepas dari kekuasaan tertingginya, kembali pecah menjadi seribu keping dan dikuasai oleh tangan-tangan kecil yang tak berdaya. Pada masa ini, kekuatan Brahmana (kependetaan) kembali berhasil mengangkat kepalanya, bukan sebagai lawan seperti sebelumnya, melainkan kali ini sebagai pembantu bagi supremasi kerajaan.

Selama revolusi ini, perjuangan abadi untuk supremasi antara golongan pendeta dan golongan kerajaan, yang dimulai sejak zaman Veda dan berlanjut selama berabad-abad sampai mencapai puncaknya pada masa revolusi Jain dan Buddhis, telah berhenti untuk selama-lamanya. Kini kedua kekuatan dahsyat ini saling bersahabat; namun tidak ada lagi keperwiraan Ksatra (sifat keprajuritan) yang mulia dari para raja, juga tidak ada lagi kecemerlangan rohani yang mencirikan kaum Brahmana; masing-masing telah kehilangan kekuatan intrinsiknya yang dahulu. Sebagaimana dapat diduga, persatuan baru dari kedua kekuatan ini segera dilibatkan dalam pemuasan kepentingan diri yang saling menguntungkan, dan menjadi terkuras dengan menghabiskan vitalitasnya untuk memberantas lawan-lawan bersama mereka, terutama umat Buddha pada masa itu, serta perbuatan-perbuatan serupa lainnya. Karena tenggelam dalam segala keburukan yang muncul dari persatuan semacam itu, misalnya, mengisap darah rakyat banyak, membalas dendam terhadap musuh, merampas harta orang lain, dan sebagainya, mereka sia-sia mencoba meniru Rajasuya dan persembahan Veda lainnya dari para raja kuno, dan hanya membuatnya menjadi sandiwara yang menggelikan. Hasilnya, mereka terikat dengan kaki dan tangan oleh barisan menakutkan dari para pengiring penjilat dan pujian-pujian munafiknya, dan karena terjerat dalam jaring upacara dan ritus yang tak berkesudahan dengan gemerincing Mantra dan semacamnya, mereka segera menjadi mangsa yang mudah dan murah bagi para penyerbu Muslim dari Barat.

Kekuatan kependetaan itu, yang memulai perselisihannya untuk meraih keunggulan atas kekuasaan kerajaan sejak zaman Veda dan melanjutkannya sepanjang masa, permusuhan terhadap kekuasaan Ksatra itu, berhasil dihentikan oleh Bhagawan Sri Krishna dengan kejeniusannya yang melampaui manusia, setidaknya untuk waktu yang melelahkan, selama keberadaan duniawinya. Kekuatan Brahmanya itu hampir terhapus dari medan kerjanya di India selama revolusi Jain dan Buddhis, atau, mungkin, mempertahankan posisinya yang lemah dengan tunduk kepada agama-agama lawan yang kuat. Kekuatan Brahmanya itu, sejak kemunculan kekuatan Rajput ini, yang berkuasa atas India di bawah dinasti Mihira dan lain-lain, melakukan upaya terakhirnya untuk memulihkan kebesarannya yang hilang; dan dalam upayanya untuk menegakkan supremasi itu, ia menjual dirinya di kaki gerombolan-gerombolan barbar yang ganas yang baru saja datang dari Asia Tengah, dan untuk memenangkan kesenangan mereka, ia memperkenalkan ke dalam negeri ini tata krama dan adat istiadat mereka yang menjijikkan. Selain itu, kekuatan Brahmanya itu, yang sepenuhnya mengabdikan diri pada cara-cara mudah untuk menipu para barbar yang bodoh, membawa ke dalam mode ritus-ritus dan upacara-upacara misterius yang didukung oleh Mantra-mantra barunya dan semacamnya; dan dengan berbuat demikian, ia sendiri kehilangan kebijaksanaannya yang dahulu, semangat dan vitalitasnya yang dahulu, dan kebiasaan suci yang telah lama diperolehnya. Demikianlah ia mengubah seluruh Aryawarta menjadi pusaran yang dalam dan luas berisi adat-istiadat barbar yang paling busuk, paling mengerikan, dan paling menjijikkan; dan sebagai akibat tak terelakkan dari membenarkan adat-istiadat dan takhayul yang menjijikkan ini, ia segera kehilangan semua kekuatan dan ketahanan batiniahnya sendiri dan menjadi yang terlemah di antara yang lemah. Apa yang aneh jika ia harus pecah menjadi seribu keping dan jatuh hanya oleh sentuhan badai serangan-serangan Muslim dari Barat! Kekuatan Brahmanya yang agung itu jatuh — siapa tahu, apakah akan bangkit kembali?

Pembangkitan kembali kekuatan kependetaan di bawah pemerintahan Muslim, di sisi lain, merupakan kemustahilan yang sepenuhnya. Nabi Muhammad sendiri menentang keras golongan kependetaan dalam bentuk apa pun dan berusaha sekuat tenaga untuk menghancurkan total kekuatan ini dengan merumuskan aturan-aturan dan ketetapan-ketetapan untuk maksud itu. Di bawah pemerintahan Muslim, sang raja sendirilah pendeta tertinggi; ia adalah pemandu utama dalam urusan-urusan keagamaan; dan ketika ia menjadi kaisar, ia memelihara harapan menjadi pemimpin tertinggi dalam segala hal di seluruh dunia Muslim. Bagi kaum Muslim, orang-orang Yahudi atau Kristen bukanlah objek yang amat dibenci; mereka, paling buruk pun, hanyalah orang-orang yang lemah imannya. Tetapi tidak demikian halnya dengan orang Hindu. Menurutnya, orang Hindu adalah penyembah berhala, Kafir yang dibenci; oleh karena itu, dalam hidup ini ia layak dibantai; dan pada kehidupan berikutnya, neraka abadi tersedia baginya. Yang paling jauh dapat dilakukan oleh para raja Muslim sebagai kebajikan kepada golongan kependetaan — para pemandu rohani dari para Kafir ini — adalah membiarkan mereka entah bagaimana menjalani hidupnya dengan diam dan menunggu saat akhir. Hal ini pun terkadang dianggap kebaikan yang berlebihan! Jika semangat keagamaan dari seorang raja sedikit lebih tidak biasa, segera akan menyusul pengaturan untuk Yajna besar berupa pembantaian Kafir!

Di satu sisi, kekuasaan kerajaan kini terpusat pada raja-raja yang menganut agama yang berbeda dan terbiasa dengan adat istiadat yang berbeda. Di sisi lain, kekuatan kependetaan telah sepenuhnya tergusur dari posisinya yang berpengaruh sebagai pengendali dan pembuat hukum bagi masyarakat. Quran dan kitab hukumnya telah mengambil tempat Dharma Shastra dari Manu dan lain-lain. Bahasa Sanskerta telah memberi tempat bagi bahasa Persia dan Arab. Bahasa Sanskerta terpaksa terbatas hanya pada tulisan-tulisan keagamaan murni dan urusan-urusan keagamaan dari orang Hindu yang dijajah dan dibenci, dan, dengan demikian, sejak saat itu menjalani kehidupan yang genting di tangan sang pendeta yang terabaikan. Sang pendeta sendiri, sisa peninggalan kekuatan Brahmanya, mundur pada upaya terakhirnya yaitu hanya melaksanakan upacara-upacara keluarga yang relatif tidak penting, seperti perkawinan dan sebagainya, dan itu pun hanya selama dan sebanyak belas kasihan para penguasa Muslim mengizinkan.

Pada periode Veda dan periode yang berdekatan, kekuasaan kerajaan tidak dapat menyatakan dirinya karena tekanan menggilas dari kekuatan kependetaan. Kita telah melihat bagaimana, selama revolusi Buddhis, yang berakibat pada jatuhnya supremasi Brahmana, kekuasaan kerajaan di India mencapai titik puncaknya. Dalam jeda waktu antara kejatuhan kekuasaan Buddhis dan pendirian kekaisaran Muslim, kita telah melihat bagaimana kekuasaan kerajaan mencoba mengangkat kepalanya melalui kaum Rajput di India, dan bagaimana ia gagal dalam upayanya. Di akar kegagalan ini, pun, dapat ditelusuri upaya-upaya lama yang sama dari golongan pendeta Veda untuk membawa kembali dan menghidupkan kembali dengan kehidupan baru hari-hari ritualistik awal mereka.

Dengan menghancurkan supremasi Brahmana di bawah kakinya, sang raja Muslim mampu memulihkan sampai batas yang cukup besar kemuliaan yang hilang dari dinasti-dinasti kaisar seperti Maurya, Gupta, Andhra, dan Kshatrapa.

Demikianlah kekuatan kependetaan — yang oleh para resi seperti Kumarila, Shankara, dan Ramanuja berusaha didirikan kembali, yang untuk sementara waktu didukung oleh pedang kekuatan Rajput, dan yang berusaha membangun kembali bangunannya di atas keruntuhan lawan-lawan Jain dan Buddhisnya — di bawah pemerintahan Muslim ditidurkan untuk selama-lamanya, tanpa mengenal kebangkitan. Pada periode ini, pertentangan atau peperangan bukan antara raja dan pendeta, melainkan antara raja dan raja. Pada akhir periode ini, ketika kekuatan Hindu kembali mengangkat kepalanya, dan, sampai batas tertentu, berhasil melahirkan kembali Hinduisme melalui orang-orang Mahratta dan Sikh, kita tidak banyak menemukan permainan kekuatan kependetaan dalam pembangkitan kembali ini. Sebaliknya, ketika orang-orang Sikh menerima seorang Brahmana ke dalam sekte mereka, pada awalnya, mereka memaksanya untuk secara terbuka melepaskan tanda-tanda Brahmananya yang sebelumnya dan mengenakan tanda-tanda yang diakui dari agama mereka sendiri.

Dengan cara ini, setelah permainan aksi dan reaksi selama berabad-abad di antara kedua kekuatan ini, kemenangan akhir kekuasaan kerajaan digemakan di tanah India selama beberapa abad, dalam nama raja-raja asing yang menganut agama yang sama sekali berbeda dari kepercayaan negeri ini. Tetapi pada akhir periode Muslim ini, kekuatan lain yang sama sekali baru muncul di arena dan perlahan-lahan mulai menegaskan kekuatannya dalam urusan-urusan dunia India.

Kekuatan ini begitu baru, sifat dan cara kerjanya begitu asing bagi pikiran India, kebangkitannya begitu sukar dibayangkan, dan kekuatannya begitu tak terkalahkan sehingga meskipun ia memegang kekuasaan tertinggi sampai sekarang, hanya segelintir orang India yang memahami apa kekuatan ini.

Kita sedang berbicara tentang pendudukan India oleh Inggris.

Sejak zaman yang amat kuno, ketenaran kekayaan India yang amat besar dan lumbung-lumbung gandumnya yang melimpah telah membangkitkan dalam banyak bangsa asing yang perkasa hasrat untuk menaklukkannya. Pada kenyataannya, ia berkali-kali ditaklukkan oleh bangsa-bangsa asing. Lalu mengapa kita harus mengatakan bahwa pendudukan India oleh Inggris adalah sesuatu yang baru dan asing bagi pikiran India?

Sejak waktu yang tak teringat, orang India telah melihat kekuasaan kerajaan yang paling perkasa gemetar di hadapan kerutan dahi sang pendeta pertapa, yang lepas dari hasrat duniawi, bersenjatakan kekuatan rohani — kekuatan Mantra (rumus-rumus suci) dan pengetahuan keagamaan — serta senjata berupa kutukan. Mereka juga telah melihat rakyat dengan diam menaati perintah-perintah para penguasa tertinggi mereka yang gagah berani dan mahakuasa, yang disokong oleh senjata dan tentaranya, bagaikan kawanan domba di hadapan seekor singa. Tetapi bahwa segelintir kaum Waisya (pedagang) yang, terlepas dari kekayaan besar mereka, selalu meringkuk dengan rasa takut bukan hanya di hadapan sang raja, tetapi juga di hadapan setiap anggota keluarga kerajaan, akan bersatu, menyeberangi sungai-sungai dan lautan demi kepentingan dagang, akan, semata-mata berdasarkan kecerdasan dan kekayaan mereka, secara berangsur-angsur menjadikan dinasti-dinasti Hindu dan Muslim yang telah lama berdiri sebagai boneka; bukan hanya itu, tetapi mereka juga akan membeli jasa kekuatan-kekuatan yang berkuasa di negeri mereka sendiri dan menggunakan keberanian dan pengetahuan mereka sebagai sarana-sarana ampuh untuk masuknya kekayaan mereka sendiri — pemandangan ini benar-benar baru sama sekali bagi orang India, sebagaimana juga pemandangan bahwa keturunan kaum bangsawan perkasa dari sebuah negeri, yang seorang bangsawan sombongnya, yang digambarkan oleh pena luar biasa dari sang penyair besar negeri itu, berkata kepada seorang rakyat jelata, "Pergi, sampah kotoran! beranikah engkau menantang seorang bangsawan?" akan, dalam waktu yang tidak jauh dari saat itu, menganggap sebagai puncak ambisi manusia untuk dikirim ke India sebagai pelayan yang patuh dari sebuah perkumpulan saudagar yang disebut Perusahaan Hindia Timur — pemandangan semacam itu, sungguh, merupakan kebaruan yang belum pernah dilihat oleh India sebelumnya!

Sesuai dengan keberadaannya, dalam tingkat yang lebih besar atau lebih kecil, dari ketiga sifat Sattwa, Rajas, dan Tamas pada manusia, empat kasta, yaitu Brahmana, Ksatria, Waisya, dan Sudra, hadir di mana-mana pada segala zaman, di semua masyarakat yang beradab. Oleh tangan perkasa sang waktu, jumlah dan kekuasaan mereka juga bervariasi pada masa yang berbeda berkaitan dengan negeri-negeri yang berbeda. Di sebagian negeri, kekuatan jumlah atau pengaruh salah satu dari kasta-kasta ini dapat lebih dominan daripada yang lain; pada periode tertentu, salah satu dari golongan ini bisa lebih berkuasa daripada yang lainnya. Tetapi dari kajian yang saksama atas sejarah dunia, tampaknya bahwa sesuai dengan hukum alam, keempat kasta, Brahmana, Ksatria, Waisya, dan Sudra, dalam setiap masyarakat, satu demi satu secara berurutan, memerintah dunia.

Di antara orang-orang Tionghoa, Sumeria, Babilonia, Mesir, Kaldea, Arya, Iran, Yahudi, Arab — di antara semua bangsa kuno ini, kekuatan tertinggi untuk memandu masyarakat, pada periode pertama sejarah mereka, berada di tangan kaum Brahmana atau pendeta. Pada periode kedua, kekuatan yang berkuasa adalah kaum Ksatria, yakni baik monarki mutlak maupun pemerintahan oligarki oleh sekumpulan orang pilihan. Di antara bangsa-bangsa Barat modern, dengan Inggris di puncaknya, kekuatan untuk mengendalikan masyarakat ini telah, untuk pertama kalinya, berada di tangan kaum Waisya atau komunitas saudagar, yang menjadi kaya melalui pelaksanaan perdagangan.

Meskipun Troya dan Kartago dari zaman kuno serta Venesia dan Negara-negara dagang kecil semacam itu dari masa yang relatif modern menjadi sangat berkuasa, namun, di antara mereka, tidak ada kebangkitan kekuatan Waisya yang sebenarnya dalam arti kata yang sesungguhnya.

Secara tepat, keturunan keluarga kerajaan memiliki monopoli tunggal atas perdagangan di masa lampau itu dengan mempekerjakan rakyat jelata dan para pelayan mereka di bawah mereka untuk menjalankan perdagangan; dan mereka memperuntukkan bagi diri mereka sendiri keuntungan yang diperoleh darinya. Kecuali segelintir orang ini, tidak ada seorang pun yang diizinkan untuk mengambil bagian atau menyuarakan pendapat bahkan dalam pemerintahan negara dan urusan-urusan terkait. Di negeri-negeri tertua seperti Mesir, kekuatan kependetaan menikmati supremasi tanpa gangguan hanya untuk periode yang singkat, setelah itu ia menjadi tunduk kepada kekuasaan kerajaan dan hidup sebagai pembantu baginya. Di Tiongkok, kekuasaan kerajaan, yang disentralkan oleh kejeniusan Konfusius, telah mengendalikan dan memandu kekuatan kependetaan, sesuai dengan kehendaknya yang mutlak, selama lebih dari dua puluh lima abad; dan selama dua abad terakhir, para Lama Tibet yang menyerap segala sesuatu, meskipun mereka adalah pemandu rohani keluarga kerajaan, terpaksa menjalani hari-hari mereka, dengan tunduk dalam segala hal kepada Kaisar Tiongkok.

Di India, kekuasaan kerajaan berhasil menaklukkan kekuatan kependetaan dan menyatakan otoritasnya yang tanpa hambatan jauh sesudah bangsa-bangsa kuno beradab lainnya melakukannya; dan oleh karena itu peresmian Kekaisaran India terjadi jauh sesudah Kekaisaran Tiongkok, Mesir, Babilonia, dan lain-lain telah bangkit. Hanya pada bangsa Yahudi sajalah kekuasaan kerajaan, meskipun ia berusaha keras untuk menegakkan supremasinya atas kependetaan, harus menemui kekalahan total dalam upayanya. Bahkan kaum Waisya pun tidak mencapai kekuasaan memerintah pada bangsa Yahudi. Sebaliknya, rakyat jelata, yang berusaha membebaskan diri dari belenggu kependetaan, dihancurkan sampai mati di bawah gejolak internal gerakan-gerakan keagamaan yang berlawanan seperti Kekristenan dan tekanan eksternal Kekaisaran Romawi yang perkasa.

Sebagaimana di zaman kuno kekuatan kependetaan, terlepas dari perjuangannya yang berkepanjangan, ditundukkan oleh kekuasaan kerajaan yang lebih perkasa, demikian pula, di zaman modern, di hadapan pukulan keras dari kekuatan Waisya yang baru bangkit, banyak mahkota kerajaan harus mencium tanah, banyak tongkat kerajaan untuk selamanya patah berkeping-keping. Hanya segelintir takhta yang masih diizinkan untuk menjalankan sedikit kekuasaan di beberapa negeri yang beradab dan memamerkan kemegahan dan keagungan kerajaan mereka, semuanya dipelihara semata-mata oleh gerombolan kekayaan yang luas dari komunitas-komunitas Waisya ini — para pedagang garam, minyak, gula, dan anggur — dan dipertahankan sebagai fasad megah dan mengesankan, serta sebagai sarana pemuliaan bagi badan yang sebenarnya memerintah di belakangnya, yaitu kaum Waisya.

Kekuatan Waisya yang baru bangkit dan perkasa itu — atas perintah yang mana listrik membawa pesan dalam sekejap dari satu kutub ke kutub lainnya, yang jalan rayanya adalah samudra yang amat luas, dengan ombak-ombaknya yang setinggi gunung, atas dorongan yang mana komoditas-komoditas dibawa dengan kemudahan terbesar dari satu bagian bumi ke bagian lainnya, dan atas titahnya yang mana bahkan raja-raja terbesar pun gemetar — di atas puncak putih berbusa dari gelombang besar itulah kekuatan Waisya yang menaklukkan segalanya itu, ditegakkanlah takhta megah Inggris dalam segenap keagungannya.

Oleh karena itu penaklukan India oleh Inggris bukanlah penaklukan oleh Yesus atau Alkitab sebagaimana sering kita diminta untuk memercayainya. Juga bukan seperti penaklukan India oleh kaum Mughal dan Pathan. Tetapi di balik nama Tuhan Yesus, Alkitab, istana-istana yang megah, derap kaki yang berat dari pasukan-pasukan yang terdiri dari gajah, kereta, kavaleri, dan infanteri, yang mengguncangkan bumi, bunyi-bunyi terompet perang, sangkakala, dan tambur, serta pertunjukan megah dari takhta kerajaan, di balik semua ini, selalu ada kehadiran nyata Inggris — Inggris yang panji perangnya adalah cerobong asap pabrik, yang prajuritnya adalah para saudagar, yang medan perangnya adalah pasar-pasar dunia, dan yang Maharatu-nya adalah Dewi Keberuntungan yang gemerlap itu sendiri! Inilah sebabnya saya katakan sebelumnya bahwa penaklukan India oleh Inggris ini sungguh merupakan suatu kebaruan yang belum pernah terlihat. Revolusi baru apa yang akan terjadi di India karena benturannya dengan kekuatan raksasa yang baru ini, dan sebagai hasil dari revolusi itu transformasi baru apa yang tersedia bagi masa depan India, tidak dapat disimpulkan dari sejarah masa lalunya.

Saya sebelumnya telah menyatakan bahwa keempat kasta, Brahmana, Ksatria, Waisya, dan Sudra, secara berurutan memerintah dunia. Selama periode otoritas tertinggi yang dijalankan oleh masing-masing kasta ini, beberapa tindakan dilakukan yang menyumbang kepada kesejahteraan rakyat, sedangkan yang lain merugikan mereka.

Dasar dari kekuatan kependetaan terletak pada kekuatan intelektual, dan bukan pada kekuatan fisik berupa senjata. Oleh karena itu, dengan supremasi kekuatan kependetaan, terdapat penyebaran besar budaya intelektual dan sastra. Setiap hati manusia senantiasa cemas akan hubungan dengan, dan pertolongan dari, dunia rohani yang melampaui indra. Pintu masuk ke dunia itu tidak mungkin bagi kebanyakan umat manusia; hanya segelintir jiwa agung yang dapat memperoleh kendali sempurna atas organ-organ indra mereka dan yang dianugerahi sifat dengan kandungan utama dari Sattwa Guna yang mampu menembus tembok materi yang menakutkan dan datang bermuka-muka, seakan-akan, dengan yang melampaui indra — hanya merekalah yang mengetahui cara kerja kerajaan yang membawa pesan-pesan darinya dan menunjukkan jalan kepada yang lain. Jiwa-jiwa agung ini adalah para pendeta, para pemandu primitif, pemimpin, dan penggerak masyarakat manusia.

Sang pendeta mengenal para dewa dan berkomunikasi dengan mereka; oleh karena itu, ia dipuja sebagai seorang dewa. Setelah meninggalkan pikiran-pikiran tentang dunia, ia tidak lagi harus mencurahkan diri untuk mencari nafkah dengan keringat di dahinya. Bagian terbaik dan terutama dari segala makanan dan minuman wajib dipersembahkan kepada para dewa; dan para wakil yang tampak dari dewa-dewa itu di bumi adalah para pendeta. Melalui mulut merekalah para dewa menyantap persembahan tersebut. Disadari atau tidak, masyarakat memberi sang pendeta waktu luang yang berlimpah, sehingga ia memperoleh kesempatan untuk bermeditasi dan memikirkan hal-hal yang lebih tinggi. Karena itulah perkembangan kebijaksanaan dan ilmu pengetahuan pertama-tama bermula dari supremasi kekuatan keimaman. Di sanalah sang pendeta berdiri di antara singa yang dahsyat — sang raja — di satu sisi, dan kawanan domba yang ketakutan — rakyat — di sisi lain. Lompatan menghancurkan dari sang singa ditahan oleh tongkat kendali kekuatan spiritual yang berada di tangan sang pendeta. Nyala kehendak lalim sang raja, yang dibakar oleh kebanggaan akan kekayaan dan rakyatnya, mampu membakar habis menjadi abu apa pun yang menghalangi jalannya; tetapi hanya sepatah kata dari sang pendeta — yang tidak memiliki kekayaan maupun pengikut di belakangnya, yang seluruh kekuatannya hanyalah kekuatan spiritualnya — yang sanggup memadamkan kehendak lalim sang raja, sebagaimana air memadamkan api.

Dengan naiknya supremasi keimaman, terlihatlah kedatangan pertama peradaban, kemenangan pertama kodrat ilahi atas kodrat hewani, penguasaan pertama roh atas materi, dan manifestasi pertama dari kekuatan ilahi yang secara potensial hadir di dalam budak alam ini, gumpalan daging ini, yakni tubuh manusia. Sang pendeta adalah pembeda pertama antara roh dan materi, yang pertama membantu mempertemukan dunia ini dengan dunia mendatang, utusan pertama dari para dewa kepada manusia, dan jembatan penengah yang menghubungkan sang raja dengan rakyatnya. Tunas pertama dari kesejahteraan dan kebaikan universal diasuh oleh kekuatan spiritualnya, oleh pengabdiannya pada ilmu pengetahuan dan kebijaksanaan, oleh penyangkalan dirinya — semboyan hidupnya — dan disiram bahkan oleh aliran darah kehidupannya sendiri. Itulah sebabnya di setiap negeri, kepada dialah pemujaan pertama dan utama dipersembahkan. Itulah sebabnya bahkan kenangan akan dirinya pun suci bagi kita!

Namun ada pula keburukan-keburukannya. Bersamaan dengan tumbuhnya kehidupan, benih kematian pun ditaburkan. Gelap dan terang selalu berjalan beriringan. Sungguh, ada keburukan-keburukan besar yang, jika tidak dikendalikan pada waktu yang tepat, akan menuntun pada kehancuran masyarakat. Permainan kekuatan melalui materi kasar dialami secara universal; semua orang melihat, semua orang memahami, manifestasi dahsyat dari kekuatan material kasar sebagaimana tampak dalam permainan kapak perang dan pedang, atau dalam sifat membakar dari api dan kilat. Tidak seorang pun meragukan hal-hal ini, dan tidak akan pernah ada pertanyaan mengenai keasliannya. Tetapi di tempat sumber kekuatan dan pusat permainannya seluruhnya bersifat mental, di tempat kekuatan itu terbatas pada kata-kata tertentu yang khusus, pada cara-cara khusus untuk mengucapkannya, pada pengulangan mental atas suku-suku kata misterius tertentu, atau pada proses dan penerapan pikiran serupa lainnya — di situlah terang bercampur dengan bayang-bayang, di situlah pasang dan surut secara alami mengusik keyakinan yang sebenarnya tak tergoyahkan, dan di situlah, bahkan ketika hal-hal benar-benar terlihat atau langsung dirasakan, kadang-kadang masih timbul keraguan akan kejadiannya yang sesungguhnya. Di mana kesedihan, ketakutan, kemarahan, dengki, semangat balas dendam, dan nafsu-nafsu manusia semacamnya, dengan meninggalkan kekuatan senjata yang nyata, dengan meninggalkan metode material kasar untuk mencapai tujuan yang dapat dipahami semua orang, dan sebagai gantinya menggunakan proses mental yang misterius seperti Stambhana, Uchchatana, Vashikarana, dan Marana untuk memperoleh hasilnya — di sana awan ketakjelasan berasap, seakan-akan, secara alami menyelimuti suasana mental orang-orang yang sering hidup dan bergerak di dunia-dunia kabur mistisisme yang remang itu. Tidak ada garis tindakan yang lurus muncul di hadapan pikiran seperti itu; bahkan jika muncul pun, pikiran itu memutarbalikkannya menjadi bengkok. Hasil akhir dari semua ini adalah ketidaktulusan — kesempitan hati yang amat terbatas itu — dan di atas segalanya, yang paling fatal adalah intoleransi ekstrem yang lahir dari iri hati yang dengki terhadap keunggulan orang lain.

Sang pendeta secara alami berkata pada dirinya sendiri: "Mengapa saya harus melepaskan kekuatan yang telah menjadikan para Deva tunduk kepada saya, yang telah memberi saya penguasaan atas penyakit fisik dan mental, dan yang telah memberikan kepada saya pelayanan dari hantu, jin, serta roh-roh tak kasatmata lainnya? Saya telah membeli kekuatan ini dengan harga mahal berupa penyangkalan diri yang ekstrem. Mengapa saya harus memberikan kepada orang lain sesuatu yang untuk memperolehnya saya harus melepaskan kekayaan, nama, kemasyhuran — singkatnya, segala kenyamanan dan kebahagiaan duniawi saya?" Sekali lagi, kekuatan itu sepenuhnya bersifat mental. Dan begitu banyak kesempatan tersedia untuk merahasiakannya dengan sempurna! Terjerat dalam roda keadaan ini, kodrat manusia menjadi sebagaimana yang tak terelakkan: karena terbiasa mempraktikkan penyembunyian diri yang terus-menerus, ia menjadi korban dari keegoisan dan kemunafikan ekstrem, dan akhirnya tunduk pada akibat-akibat beracun yang dibawa serta. Pada waktunya, reaksi dari hasrat untuk menyembunyikan ini berbalik menimpa dirinya sendiri. Seluruh pengetahuan, seluruh kebijaksanaan hampir hilang karena kurangnya pelatihan dan penyebaran yang semestinya, dan sisanya yang sedikit itu dianggap diperoleh dari suatu sumber adikodrati; oleh karena itu, jauh dari berupaya baru untuk mengejar orisinalitas dan memperoleh pengetahuan ilmu-ilmu baru, dianggap sia-sia dan tak berguna pula bahkan untuk memperbaiki sisa-sisa yang lama dengan membersihkannya dari kerusakan-kerusakannya. Demikianlah, setelah kehilangan kebijaksanaan terdahulu, dan semangat kepercayaan diri yang dahulu tak terkalahkan, sang pendeta — kini hanya memuliakan dirinya atas nama leluhurnya — sia-sia berjuang untuk mempertahankan tanpa noda bagi dirinya sendiri kemuliaan, hak istimewa, penghormatan, dan supremasi yang sama seperti yang dinikmati oleh para leluhurnya yang agung. Akibatnya, terjadilah benturan kerasnya dengan kasta-kasta lain.

Sesuai dengan hukum alam, di mana pun terjadi kebangkitan kehidupan yang baru dan lebih kuat, di sanalah ia berusaha menaklukkan dan menggantikan yang lama dan yang sedang membusuk. Alam memihak pada matinya yang tidak cocok dan bertahannya yang paling cocok. Hasil akhir dari konflik antara golongan keimaman dan golongan-golongan lainnya telah disebutkan sebelumnya.

Penyangkalan diri, pengendalian diri, dan asketisme sang pendeta — yang pada masa puncak supremasinya dicurahkan untuk pengejaran penelitian yang sungguh-sungguh akan kebenaran — pada ambang kemundurannya digunakan ulang dan dihabiskan semata-mata untuk mengumpulkan objek-objek pemuasan diri serta untuk memperluas keunggulan yang istimewa atas orang lain. Kekuatan itu — yang pemusatannya pada dirinya memberinya segala kehormatan dan pemujaan — kini telah diseret turun dari kedudukannya yang tinggi di langit ke jurang neraka yang paling dalam. Setelah kehilangan pandangan akan tujuan, mengembara tanpa arah, kekuatan keimaman terjerat, seperti laba-laba, dalam jaring yang dipintalnya sendiri. Rantai yang telah ditempa dari generasi ke generasi dengan kehati-hatian terbesar untuk dipasang pada kaki orang lain kini mengikat erat kakinya sendiri dalam seribu lilitan, dan menghambat geraknya sendiri dalam ratusan cara. Terperangkap dalam benang tak berujung dari jaring ritual, upacara, dan adat tak terhingga, yang dibentangkannya ke segala penjuru sebagai sarana lahiriah untuk pemurnian tubuh dan pikiran dengan maksud menjaga masyarakat dalam genggaman besi ikatan-ikatan yang tak terhitung itu — kekuatan keimaman, yang dengan demikian terjerat tanpa harapan dari kepala hingga kaki, kini tertidur dalam keputusasaan! Kini tidak ada jalan keluar darinya. Robek jaring itu, dan keimaman sang pendeta akan terguncang sampai ke fondasinya! Pada setiap orang secara alami tertanam hasrat kuat untuk maju; dan mereka yang, mendapati bahwa pemenuhan hasrat ini mustahil selama seseorang masih terbelenggu oleh ikatan keimaman, merobek jaring ini dan mengambil profesi kasta lain demi mencari nafkah dengannya — mereka itu segera dicabut hak-hak keimamannya oleh masyarakat. Masyarakat tidak memiliki kepercayaan pada kebrahminan dari yang disebut Brahmin yang, alih-alih memelihara Shikha, malah membelah rambut mereka; yang, melepaskan kebiasaan kuno dan adat leluhur mereka, mengenakan pakaian semi-Eropa dan mengadopsi cara-cara baru yang diperkenalkan dari Barat dalam bentuk campuran. Selain itu, di bagian-bagian India di mana pun pendatang baru ini, Pemerintah Inggris, memperkenalkan pola-pola pendidikan baru dan membuka saluran-saluran baru bagi masuknya kekayaan, di sanalah sekumpulan pemuda Brahmin meninggalkan profesi keimaman turun-temurun mereka dan mencoba mencari nafkah serta menjadi kaya dengan mengambil pekerjaan kasta-kasta lain, dengan akibat bahwa kebiasaan dan adat golongan keimaman, yang diturunkan dari leluhur jauh mereka, tercerai-berai diterpa angin dan dengan cepat lenyap dari negeri itu.

Di Gujarat, setiap sub-sekte Brahmin terbagi menjadi dua subdivisi, yang satu adalah mereka yang masih berpegang pada profesi keimaman, sementara yang lain hidup dari profesi lain. Di sana hanya subdivisi pertama, yang menjalankan profesi keimaman, yang disebut "Brahmana"; dan meskipun subdivisi lainnya secara garis keturunan adalah keturunan dari ayah-ayah Brahmin, namun yang pertama tidak menjalin hubungan pernikahan dengan yang kedua. Misalnya, dengan nama "Nagara Brahmana" hanya dimaksudkan Brahmin yang merupakan pendeta yang hidup dari sedekah; dan dengan nama "Nagara" saja dimaksudkan Brahmin yang telah menerima jabatan di bawah Pemerintah, atau mereka yang menjalankan profesi Vaishya. Tetapi tampaknya pembedaan demikian tidak akan lama bertahan pada masa-masa ini di Gujarat. Bahkan para putra "Nagara Brahmana" pun kini memperoleh pendidikan Inggris, dan masuk ke jabatan Pemerintah, atau mengambil suatu bisnis dagang. Bahkan para Pandit ortodoks dari mazhab lama, yang mengalami kesulitan keuangan, mengirim putra-putra mereka ke perguruan-perguruan tinggi universitas Inggris atau membuat mereka memilih profesi Vaidya, Kayastha, dan kasta non-Brahmin lainnya. Jika arus peristiwa terus berjalan dalam kursus ini, maka tidak diragukan lagi, sungguh sebuah pertanyaan untuk direnungkan dengan paling sungguh-sungguh, berapa lama lagi golongan keimaman akan bertahan di tanah India. Mereka yang melemparkan kesalahan atas upaya menurunkan supremasi golongan keimaman ke pintu pribadi atau kelompok orang tertentu selain diri mereka sendiri, hendaknya menyadari bahwa, sesuai dengan hukum alam yang tak terelakkan, kasta Brahmin sedang membangun makamnya sendiri dengan tangannya sendiri; dan inilah yang seharusnya terjadi. Adalah baik dan tepat bahwa setiap kasta berasal-usul tinggi dan bangsawan istimewa menjadikan tugas utamanya untuk mendirikan tumpukan pembakaran jenazahnya sendiri dengan tangannya sendiri. Pemusatan kekuatan sama perlunya dengan penyebarannya — bahkan lebih perlu lagi. Pemusatan darah di jantung adalah syarat yang tak dapat ditiadakan bagi kehidupan; tidak beredarnya ke seluruh tubuh berarti kematian. Demi kesejahteraan masyarakat, pada saat-saat tertentu sangat perlu untuk memusatkan seluruh pengetahuan dan kekuatan di dalam keluarga atau kasta tertentu sambil mengecualikan yang lain; tetapi kekuatan yang terpusat itu hanya difokuskan untuk sementara waktu, agar kelak disebarkan luas ke seluruh masyarakat di masa depan. Jika penyebaran ini ditahan, maka kehancuran masyarakat itu, tanpa diragukan, sudah dekat di hadapan mata.

Di sisi lain, sang raja bagaikan singa; pada dirinya hadir baik kecenderungan baik maupun jahat dari sang penguasa hewan-hewan. Tidak sesaat pun cakarnya yang ganas ditahan dari mencabik-cabik hati hewan-hewan tak berdosa yang hidup dari dedaunan dan rumput, demi meredakan dahaga akan darah jika kesempatan timbul; sekali lagi, sang penyair berkata, walaupun ia sendiri tertimpa usia tua dan sekarat karena lapar, sang singa tidak pernah membunuh rubah paling lemah yang melemparkan dirinya ke pelukannya demi perlindungan. Jika golongan rakyat, untuk sesaat, berdiri sebagai penghalang di jalan pemuasan indra sang singa kerajaan, lonceng kematian mereka tak terelakkan akan dibunyikan; jika mereka tunduk dengan rendah hati pada perintahnya, mereka sepenuhnya aman. Tidak hanya itu. Jangankan berbicara tentang masa lampau, bahkan pada zaman modern pun, tidak ada masyarakat yang dapat ditemukan di negeri mana pun di mana efektivitas pengorbanan diri pribadi demi kebaikan banyak orang dan kesatuan tujuan serta upaya yang menggerakkan setiap anggota masyarakat demi kebaikan bersama seluruhnya telah sepenuhnya terwujud. Oleh karena itulah perlunya para raja, yang merupakan ciptaan masyarakat itu sendiri. Mereka adalah pusat di mana segala kekuatan masyarakat, yang jika tidak demikian berserakan longgar di sana-sini, dibuat menyatu; dan dari pusat itu kekuatan-kekuatan tersebut berangkat dan mengalir menembus tubuh politik serta menghidupi masyarakat.

Sebagaimana pada masa supremasi Brahmin, pada tahap pertama terjadi kebangkitan dorongan pertama untuk mencari pengetahuan, dan kemudian pemeliharaan yang terus-menerus dan saksama atas pertumbuhan dorongan tersebut yang masih dalam tahap awal — demikian pula, pada masa supremasi Kshatriya, hasrat kuat akan pengejaran kesenangan muncul pada tahap pertama, dan kemudian bermunculan penemuan-penemuan serta perkembangan seni dan ilmu pengetahuan sebagai sarana untuk pemuasannya. Mungkinkah sang raja, dalam puncak kemuliaannya, menyembunyikan kepala yang bangga di dalam pondok-pondok rendah orang miskin? Atau mungkinkah kebaikan bersama rakyatnya memuaskan selera kerajaannya?

Dia yang martabatnya tidak dapat dibandingkan dengan siapa pun di bumi, dia yang merupakan keilahian yang bersemayam di kuil tubuh manusia — bagi orang awam, untuk melemparkan sekadar pandangan sekilas pada objek-objek kesenangan sang raja adalah dosa besar; memikirkan untuk pernah memilikinya sama sekali bukanlah pertanyaan yang patut. Tubuh sang raja tidak seperti tubuh orang lain; ia terlalu suci untuk dicemarkan oleh kontaminasi apa pun; di negeri-negeri tertentu bahkan dipercaya bahwa tubuh itu tidak pernah tunduk di bawah kekuasaan kematian. Lingkaran cahaya kesucian yang setara bersinar di sekeliling sang ratu, sehingga ia dijaga dengan ketat dari pandangan rakyat biasa, bahkan matahari pun tidak boleh melemparkan pandangan pada kecantikannya! Karena itulah berdirinya istana-istana megah menggantikan pondok-pondok beratap jerami. Untaian musik artistik yang harmonis dan manis, mengalir bagaikan dari surga, membungkam ocehan kacau rakyat jelata. Taman-taman yang menyenangkan, kebun-kebun yang menyejukkan, galeri-galeri indah, lukisan-lukisan menawan, patung-patung yang elok, busana yang halus dan mahal mulai menggantikan, langkah demi langkah, keindahan alami hutan-hutan kasar serta pakaian rakyat desa yang kasar dan sederhana. Ribuan orang cerdas meninggalkan tugas melelahkan sebagai pembajak sawah dan mengalihkan perhatian mereka ke bidang baru seni rupa, di mana mereka dapat menampilkan permainan kecerdasan yang lebih halus dengan cara yang kurang berat dan lebih mudah. Desa-desa kehilangan kepentingannya; kota-kota bangkit menggantikan mereka.

Sekali lagi, di Indialah para raja, setelah menikmati selama beberapa waktu kesenangan duniawi sampai kepuasan penuh mereka, terkena pada bagian akhir hidup mereka oleh kelelahan dunia yang berat, sebagaimana yang pasti mengikuti pemuasan indra yang ekstrem; dan dengan demikian, setelah jenuh dengan kesenangan duniawi, mereka mengasingkan diri pada usia tua mereka ke dalam hutan-hutan terpencil, dan di sana mulai merenungkan persoalan-persoalan kehidupan yang dalam. Hasil dari penyangkalan diri dan meditasi yang mendalam tersebut ditandai oleh ketidaksukaan yang kuat terhadap ritual dan upacara yang bertele-tele serta pengabdian ekstrem pada kebenaran spiritual yang tertinggi, yang kita dapati terwujud dalam Upanishad, Gita, dan kitab-kitab suci Jain serta Buddha. Di sini juga terdapat konflik besar antara kekuatan keimaman dan kekuatan kerajaan. Lenyapnya ritual dan upacara yang rumit berarti pukulan mematikan bagi profesi sang pendeta. Oleh karena itu, secara alami, di setiap masa dan di setiap negeri, para pendeta mengikatkan ikat pinggangnya dan berusaha sekuat tenaga untuk melestarikan kebiasaan dan adat kuno, sementara di sisi lain berdiri sebagai penentang raja-raja seperti Janaka, didukung baik oleh keberanian Kshatriya maupun oleh kekuatan spiritual. Kita telah membahas panjang lebar pertentangan pahit antara kedua pihak ini.

Sebagaimana sang pendeta sibuk memusatkan seluruh pengetahuan dan ilmu pada satu titik pusat — yakni, dirinya sendiri — demikian pula sang raja senantiasa bergerak dan berbuat dalam mengumpulkan seluruh kekuatan duniawi dan memfokuskannya pada titik pusat, yaitu, dirinya sendiri. Tentu saja, keduanya bermanfaat bagi masyarakat. Pada suatu masa, keduanya diperlukan demi kebaikan bersama masyarakat, tetapi itu hanya pada tahap awalnya. Namun, jika upaya dilakukan — ketika masyarakat telah melewati tahap awal dan mencapai kondisi muda yang kuat — untuk mengenakannya secara paksa dengan pakaian yang cocok pada masa awalnya dan menahannya dalam batas-batas yang sempit, maka entah ia akan memutuskan ikatan-ikatannya berkat kekuatannya sendiri dan mencoba maju, atau, jika gagal melakukannya, ia akan menelusuri kembali jejak langkahnya dan secara perlahan-lahan kembali ke kondisi primitif yang tidak beradab.

Para raja bagaikan orang tua bagi rakyatnya, dan rakyat adalah anak-anak sang raja. Rakyat harus, dalam segala hal, menghormati sang raja dan berpegang teguh pada sang raja dengan kepatuhan tanpa syarat, dan sang raja harus memerintah mereka dengan keadilan yang tidak memihak, memperhatikan kesejahteraan mereka, dan menanggung kasih sayang yang sama terhadap mereka seperti yang akan ia berikan kepada anak-anaknya sendiri. Tetapi aturan yang berlaku pada rumah-rumah pribadi juga berlaku pada seluruh masyarakat, sebab masyarakat hanyalah kumpulan dari rumah-rumah pribadi. "Apabila sang anak mencapai usia enam belas tahun, sang ayah seharusnya memperlakukannya sebagai sahabat dan sederajat" — jika itu aturannya, tidakkah masyarakat yang masih bayi itu pun pernah mencapai usia enam belas tahun? Sejarah membuktikan bahwa pada suatu masa setiap masyarakat mencapai kedewasaannya, ketika konflik kuat berkecamuk antara kekuasaan yang memerintah dan rakyat biasa. Kehidupan masyarakat itu, perluasannya, dan peradabannya, bergantung pada kemenangan atau kekalahannya dalam konflik ini.

Perubahan-perubahan demikian, yang merevolusi masyarakat, telah terjadi di India berulang-ulang kali, hanya saja di negeri ini perubahan-perubahan itu dilaksanakan atas nama agama, sebab agama adalah kehidupan India, agama adalah bahasa negeri ini, lambang dari segala pergerakannya. Charvaka, Jain, Buddha, Shankara, Ramanuja, Kabir, Nanak, Chaitanya, Brahmo Samaj, Arya Samaj — dari semua sekte ini dan sekte-sekte serupa lainnya, gelombang agama, berbusa, menggemuruh, membubung, pecah di depan, sementara di belakang menyusul pengisian kebutuhan sosial. Jika semua hasrat dapat dipenuhi hanya dengan mengucapkan beberapa suku kata yang tak bermakna, maka siapakah yang akan mengerahkan diri sendiri dan menjalani kesulitan untuk mewujudkan pemenuhan hasratnya? Jika penyakit ini masuk ke seluruh tubuh sistem sosial mana pun, maka masyarakat itu menjadi malas dan enggan terhadap upaya apa pun, dan segera bergegas menuju kehancurannya. Karena itulah sindiran tajam para Charvaka, yang hanya percaya pada realitas persepsi indra dan tidak pada apa pun di luar itu. Apa yang dapat menyelamatkan masyarakat India dari beban berat upacara ritual yang serba aneka, dengan kurban-kurban hewan dan lainnya, yang nyaris menghancurkan hidup itu sendiri darinya, kecuali revolusi Jain yang berdiri kokoh secara eksklusif di atas moralitas yang suci dan kebenaran filosofis? Atau tanpa revolusi Buddha, apa yang akan membebaskan jutaan orang yang menderita dari golongan bawah dari tirani kejam kasta-kasta tinggi yang berpengaruh? Ketika, seiring berjalannya waktu, Buddhisme merosot dan watak murni dan moralnya yang luar biasa digantikan oleh praktik-praktik yang sama-sama buruk, kotor, dan tidak bermoral, ketika masyarakat India bergetar di bawah tarian neraka dari berbagai bangsa biadab yang diperbolehkan masuk ke dalam pangkuan Buddhisme berkat semangat universal yang merangkul kesetaraan — maka muncullah Shankara, dan kemudian Ramanuja, di panggung dan berusaha sekuat tenaga membawa masyarakat kembali ke masa kejayaannya yang dahulu serta memulihkan statusnya yang telah hilang. Sekali lagi, merupakan fakta yang tak diragukan bahwa jika tidak ada kedatangan Kabir, Nanak, dan Chaitanya pada masa Muhammadan, dan didirikannya Brahmo Samaj serta Arya Samaj pada zaman kita sendiri, maka, hingga saat ini, kaum Muhammadan dan Kristen akan jauh melampaui jumlah kaum Hindu yang ada sekarang ini di India.

Bahan apa yang lebih baik daripada makanan bergizi untuk membangun tubuh yang terdiri dari berbagai unsur, dan pikiran yang memancarkan gelombang-gelombang pikiran yang tak terhingga? Tetapi jika makanan yang seharusnya menopang tubuh dan menguatkan pikiran itu tidak terserap dengan baik, dan fungsi-fungsi alami tubuh tidak berjalan dengan semestinya, maka justru hal itulah yang menjadi akar segala keburukan.

Kehidupan individu terletak pada kehidupan keseluruhan, kebahagiaan individu terletak pada kebahagiaan keseluruhan; terpisah dari keseluruhan, keberadaan individu tidak terbayangkan — inilah kebenaran abadi dan ini adalah landasan kokoh tempat alam semesta dibangun. Untuk bergerak perlahan menuju keseluruhan yang tak terhingga, sambil menanggung perasaan simpati yang mendalam dan kesatuan yang tetap dengannya, berbahagia dengan kebahagiaannya dan tertekan dalam penderitaannya — itulah satu-satunya tugas individu. Tidak hanya itu tugasnya, melainkan dalam pelanggarannya terletak kematiannya, sementara kepatuhan pada kebenaran agung ini menuntun pada kehidupan yang abadi. Inilah hukum alam, dan siapakah yang dapat melemparkan debu ke mata yang selalu waspada itu? Tidak seorang pun dapat menipu masyarakat dan mendustainya untuk waktu yang lama. Sebanyak apa pun tumpukan sampah dan lumpur yang menumpuk di permukaan masyarakat — namun, di dasar tumpukan-tumpukan itu napas kehidupan masyarakat senantiasa berdenyut dengan getaran cinta universal dan kasih sayang tanpa pamrih bagi semua. Masyarakat bagaikan bumi yang dengan sabar menanggung gangguan tanpa henti; tetapi suatu hari ia bangun, betapa pun lamanya hari itu akan tiba, dan kekuatan getaran goncangan kebangkitan itu melemparkan jauh-jauh segala kotoran dari keserakahan diri yang tertumpuk selama jutaan tahun yang sabar dan diam!

Kita mengabaikan kebenaran agung ini; dan walaupun kita menderita ribuan kali karena kebodohan kita, namun, dalam kebodohan kita yang menggelikan, didorong oleh sifat hewani dalam diri kita, kita tidak mempercayainya. Kita berusaha menipu, tetapi seribu kali kita mendapati bahwa kita sendirilah yang ditipu, dan tetap saja kita tidak berhenti! Gila benarlah kita, kita membayangkan dapat menipu alam! Dengan pandangan picik kita, kita mengira melayani diri sendiri dengan biaya apa pun adalah awal dan akhir dari kehidupan.

Kebijaksanaan, pengetahuan, kekayaan, manusia, kekuatan, kegagahan, dan apa pun yang dikumpulkan dan disediakan oleh alam bagi kita, semuanya hanyalah untuk disebarkan, pada saat kebutuhannya tiba. Kita sering melupakan kenyataan ini, memberi cap "hanya milikku" pada titipan yang dipercayakan, dan secara bersamaan, kita menaburkan benih kehancuran kita sendiri!

Sang raja, pusat dari kekuatan-kekuatan kumpulan rakyatnya, segera melupakan bahwa kekuatan-kekuatan itu hanya disimpan padanya agar ia dapat melipatgandakan dan mengembalikannya seribu kali lipat dalam potensinya, agar kekuatan-kekuatan itu dapat menyebar ke seluruh masyarakat demi kebaikannya. Mengaitkan segala keilahian kepada dirinya sendiri, dalam kebanggaannya, seperti raja Vena, ia memandang orang lain sebagai spesimen kemanusiaan yang menyedihkan yang harus merangkak di hadapannya; segala bentuk perlawanan terhadap kehendaknya, baik atau buruk, adalah dosa besar di pihak rakyatnya. Karena itu, penindasan mengambil tempat perlindungan — mengisap darah mereka alih-alih melestarikan mereka. Jika masyarakat lemah dan tidak berdaya, ia diam-diam menanggung segala perlakuan buruk dari tangan sang raja, dan sebagai akibat alaminya, baik sang raja maupun rakyatnya merosot makin jauh ke bawah dan jatuh ke keadaan yang paling merosot, dan dengan demikian menjadi mangsa empuk bagi bangsa mana pun yang lebih kuat dari mereka. Apabila masyarakat itu sehat dan kuat, di sana segera menyusul pertentangan yang sengit antara sang raja dan rakyatnya, dan, melalui reaksi serta gejolaknya, terlempar jauhlah tongkat kerajaan dan mahkota; dan singgasana serta segala perlengkapan kerajaan menjadi seperti benda-benda aneh masa lalu yang dilestarikan dalam galeri-galeri museum.

Sebagai hasil dari pertentangan ini — sebagai reaksinya — muncullah kekuatan dahsyat sang Vaishya, yang di hadapan pandangan marahnya kepala-kepala bermahkota, para penguasa para pahlawan, gemetar bagaikan daun aspen di atas singgasana mereka — yang baik orang miskin maupun pangeran dengan rendah hati mengikuti dengan harapan sia-sia akan guci emas di tangannya, yang seperti buah Tantalus selalu menjauh dari jangkauan.

Sang Brahmin berkata, "Ilmu adalah kekuatan dari segala kekuatan; ilmu itu bergantung kepada saya, saya memiliki ilmu itu, sehingga masyarakat harus tunduk pada perintah saya." Beberapa waktu lamanya memang demikianlah keadaannya. Sang Kshatriya berkata, "Tetapi tanpa kekuatan pedang saya, di mana kamu akan berada, wahai Brahmin, dengan segala kekuatan ilmumu? Dalam waktu singkat kamu akan tersapu dari muka bumi. Akulah satu-satunya yang lebih unggul." Melesatlah pedang yang menyala dari sarung yang berdenting — masyarakat dengan rendah hati mengakuinya dengan kepala tertunduk. Bahkan pemuja ilmu pun adalah yang pertama berubah menjadi pemuja sang raja. Sang Vaishya sedang berkata, "Kalian, orang-orang gila! Apa yang kalian sebut dewa yang bercahaya dan meliputi segalanya itu ada di sini, di tangan saya, emas yang senantiasa berkilau, sang penguasa yang mahakuasa. Lihatlah, melalui rahmatnya, saya pun sama-sama mahakuasa. Wahai Brahmin! bahkan sekarang, saya akan membeli melalui rahmatnya seluruh kebijaksanaanmu, ilmumu, doa-doamu, dan meditasimu. Dan, wahai raja agung! pedangmu, lenganmu, kegagahanmu, dan keperkasaanmu segera akan dipekerjakan, melalui rahmat emas saya ini, untuk menjalankan objek-objek yang saya inginkan. Apakah kalian melihat pabrik-pabrik yang menjulang tinggi dan luas itu? Itulah sarang-sarang lebah saya. Lihatlah, bagaimana, kawanan jutaan lebah, para Shudra, tak henti-hentinya mengumpulkan madu untuk sarang-sarang itu. Tahukah kalian untuk siapa? Untuk saya, saya inilah, yang pada waktunya akan memeras setiap tetes daripadanya untuk pemakaian dan keuntungan saya sendiri."

Sebagaimana pada masa supremasi sang Brahmin dan sang Kshatriya terdapat pemusatan ilmu dan kemajuan peradaban, demikian pula hasil supremasi sang Vaishya adalah pengumpulan kekayaan. Kekuatan sang Vaishya terletak pada kepemilikan koin itu, yang pesona bunyi denting-dentingnya bekerja dengan daya tarik yang tak tertahankan pada pikiran keempat kasta. Sang Vaishya selalu khawatir kalau-kalau sang Brahmin menipunya hingga lepas dari satu-satunya miliknya ini, dan kalau-kalau sang Kshatriya merampasnya berkat keunggulan kekuatan senjatanya. Demi melestarikan diri, para Vaishya sebagai satu tubuh, oleh karena itu, sepakat dalam satu pikiran. Sang Vaishya menguasai uang; bunga yang berlebihan yang dapat ia tuntut atas penggunaannya oleh orang lain, bagaikan cambuk di tangannya, adalah senjatanya yang ampuh yang menanamkan ketakutan di hati semua orang. Melalui kekuatan uangnya, ia selalu sibuk mengekang kekuasaan kerajaan. Agar kekuasaan kerajaan tidak bagaimanapun menghalangi jalan masuk kekayaannya, sang saudagar senantiasa waspada. Tetapi, meskipun demikian, ia sama sekali tidak menginginkan agar kekuasaan itu berpindah dari golongan kerajaan kepada golongan Shudra.

Ke negeri manakah sang saudagar tidak pergi? Meskipun ia sendiri tidak berpengetahuan, ia menjalankan perdagangannya dan memindahkan ilmu, kebijaksanaan, seni, dan ilmu pengetahuan dari satu negeri ke negeri lain. Kebijaksanaan, peradaban, dan seni yang telah terkumpul di jantung tubuh sosial selama masa supremasi sang Brahmin dan sang Kshatriya kini sedang disebarkan ke segala arah oleh pembuluh-pembuluh perdagangan ke berbagai tempat pasar sang Vaishya. Tetapi tanpa bangkitnya kekuatan Vaishya ini, siapakah yang akan membawa hari ini kebudayaan, ilmu, hasil pencapaian, serta bahan-bahan pangan dan kemewahan dari satu ujung dunia ke ujung lainnya?

Dan di manakah mereka yang melalui kerja jasmaninyalah semata-mata dimungkinkan pengaruh sang Brahmin, kegagahan sang Kshatriya, dan kekayaan sang Vaishya? Bagaimana sejarah mereka, yang, karena merupakan tubuh sejati masyarakat, di segala zaman di segala negeri ditandai sebagai "berderajat rendah"? — yang baginya India yang baik hati telah menetapkan hukuman-hukuman ringan, "Potong lidahnya, cabik dagingnya", dan hukuman-hukuman lainnya yang serupa, untuk pelanggaran berat seperti upaya apa pun di pihak mereka untuk memperoleh bagian dari ilmu dan kebijaksanaan yang dimonopoli oleh golongan-golongannya yang lebih tinggi — "mayat-mayat berjalan" India dan "hewan-hewan beban" dari negeri-negeri lain — para Shudra, bagaimanakah nasib mereka dalam kehidupan? Apa yang harus saya katakan tentang India? Jangankan golongan Shudra-nya, para Brahmin-nya yang dahulu memiliki perolehan pengetahuan kitab suci kini adalah para profesor asing, para Kshatriya-nya adalah orang-orang Inggris yang memerintah, dan para Vaishya juga, orang-orang Inggris yang di tulang dan sumsumnya tertanam naluri perdagangan, sehingga, hanya ke-Shudra-an itu — sifat-hewan-beban itu — yang kini tersisa pada orang-orang India sendiri.

Suatu awan kegelapan yang tak tertembus kini sama-sama menyelimuti kita semua. Sekarang tiada lagi keteguhan tujuan, tiada keberanian berusaha, tiada keberanian hati maupun kekuatan jiwa, tiada keengganan terhadap perlakuan buruk dari orang lain maupun kebencian terhadap perbudakan, tiada cinta di dalam hati, tiada harapan, tiada kejantanan; sebaliknya, yang kita miliki di India hanyalah iri hati yang berakar dalam dan permusuhan yang kuat satu sama lain, hasrat tidak sehat untuk menghancurkan yang lemah dengan segala cara, serta menjilat seperti anjing pada kaki yang kuat. Sekarang kepuasan tertinggi terdiri dari pameran kekayaan dan kekuasaan, pengabdian terwujud dalam pemuasan diri, kebijaksanaan dalam penimbunan benda-benda fana, Yoga (penyatuan dengan Yang Ilahi) dalam praktik-praktik diabolis yang menjijikkan, kerja dalam perbudakan orang lain, peradaban dalam peniruan hina terhadap bangsa-bangsa asing, kefasihan dalam penggunaan bahasa kasar, jasa kesusastraan dalam sanjungan berlebihan kepada orang kaya atau dalam penyebaran kecabulan yang mengerikan! Apalah artinya berbicara secara terpisah tentang kelas Shudra yang berbeda di tanah semacam itu, di mana seluruh penduduknya secara nyata telah turun ke tingkat Shudra? Para Shudra di negara-negara selain India tampaknya telah mulai sedikit terbangun; namun mereka kekurangan pendidikan yang layak dan hanya memiliki kebencian timbal balik antar orang-orang dari kelas mereka sendiri — suatu ciri yang umum di kalangan Shudra. Apa gunanya bila jumlah mereka jauh melampaui kelas-kelas lainnya? Persatuan, yang dengannya sepuluh orang mengumpulkan kekuatan sejuta orang, masih jauh dari kaum Shudra; oleh karena itu, menurut hukum alam, kaum Shudra senantiasa membentuk ras yang dikuasai.

Namun ada harapan. Dalam perjalanan waktu yang dahsyat, kaum Brahmin dan kasta-kasta tinggi lainnya pun sedang diturunkan ke status Shudra yang lebih rendah, sementara kaum Shudra sedang diangkat ke peringkat yang lebih tinggi. Eropa, yang dahulu adalah tanah kaum Shudra yang diperbudak oleh Roma, kini dipenuhi dengan keberanian Kshatriya. Bahkan di depan mata kita, Tiongkok yang perkasa, dengan langkah cepat, sedang turun menuju ke-Shudra-an, sementara Jepang yang tampak tidak berarti, bangkit dengan loncatan tiba-tiba bagaikan roket, sedang melepaskan kodrat Shudra-nya dan secara bertahap memasuki hak-hak kasta yang lebih tinggi. Pencapaian Yunani modern dan Italia menuju ke-Kshatriya-an serta kemerosotan Turki, Spanyol, dan negara-negara lain, juga patut dipertimbangkan di sini.

Akan tetapi, suatu masa akan tiba ketika kaum Shudra akan bangkit, dengan ke-Shudra-an mereka sendiri; artinya, tidak seperti sekarang ketika kaum Shudra menjadi besar dengan memperoleh sifat-sifat khas Vaishya atau Kshatriya, melainkan suatu masa akan tiba ketika kaum Shudra di setiap negara, dengan watak dan kebiasaan Shudra bawaan mereka — tidak menjadi Vaishya atau Kshatriya dalam hakikatnya, melainkan tetap sebagai Shudra — akan memperoleh supremasi mutlak di setiap masyarakat. Cahaya pertama fajar kekuatan baru ini telah mulai merekah perlahan-lahan di dunia Barat, dan orang-orang yang berpikir merasa kehabisan akal merenungkan akhir dari fenomena baru ini. Sosialisme, Anarkisme, Nihilisme, dan sekte-sekte serupa lainnya adalah pelopor revolusi sosial yang akan menyusul. Sebagai akibat tekanan dan tirani yang menggilas sejak zaman tak teringat, kaum Shudra, sebagai aturan umum, entah secara hina menjadi tunduk, menjilat seperti anjing pada kaki kelas yang lebih tinggi, atau sebaliknya seberangas binatang buas. Lagi, pada setiap waktu harapan dan cita-cita mereka digagalkan; oleh sebab itu, mereka tidak memiliki keteguhan tujuan dan ketekunan dalam bertindak.

Meskipun pendidikan telah menyebar di Barat, terdapat rintangan besar pada jalan kebangkitan kelas Shudra, yakni pengakuan kasta sebagai ditentukan oleh sifat-sifat baik atau buruk yang melekat dalam derajat tertentu. Justru oleh sistem kasta kualitatif inilah yang berlaku di India pada zaman dahulu, kelas Shudra tertekan ke bawah, terikat tangan dan kaki. Pertama-tama, hampir tidak ada peluang yang diberikan kepada kaum Shudra untuk menimbun kekayaan atau memperoleh pengetahuan dan pendidikan yang layak; ditambah lagi kerugian ini, bila pun seseorang berbakat luar biasa dan berjenius lahir dari kelas Shudra, lapisan-lapisan masyarakat yang lebih tinggi dan berpengaruh segera menganugerahkan kepadanya gelar-gelar kehormatan dan mengangkatnya ke lingkaran mereka sendiri. Kekayaan dan kekuatan kebijaksanaannya digunakan untuk kepentingan kasta asing — sedangkan orang-orang kastanya sendiri tidak memetik manfaat dari pencapaiannya; bukan itu saja, orang-orang yang tidak berguna, ampas dan sisa dari kasta-kasta yang lebih tinggi, dibuang dan dilemparkan ke dalam kelas Shudra untuk menambah jumlah mereka. Vasishtha, Narada, Satyakama Jabala, Vyasa, Kripa, Drona, Karna, dan tokoh-tokoh lain yang asal-usulnya diragukan diangkat ke kedudukan Brahmin atau Kshatriya, karena keunggulan ilmu atau keberanian mereka; namun masih harus dilihat bagaimana kelas pelacur, pelayan perempuan, nelayan, atau pengemudi kereta diuntungkan oleh pengangkatan-pengangkatan tersebut. Sebaliknya, di sisi lain, mereka yang jatuh dari kelas Brahmin, Kshatriya, atau Vaishya selalu diturunkan untuk mengisi barisan kaum Shudra.

Di India modern, tidak seorang pun yang lahir dari orang tua Shudra, entah ia seorang jutawan atau seorang Pandit besar, pernah memiliki hak untuk meninggalkan masyarakatnya sendiri, dengan akibat bahwa kekuatan kekayaannya, kecerdasannya, atau kebijaksanaannya, yang tetap terkurung dalam batas kastanya sendiri, sedang digunakan untuk perbaikan komunitasnya sendiri. Sistem kasta turun-temurun di India ini, karena dengan demikian tidak mampu melampaui batasnya sendiri, secara perlahan namun pasti mendorong kemajuan orang-orang yang bergerak dalam lingkaran yang sama. Perbaikan kelas-kelas yang lebih rendah di India akan berlanjut, dengan cara ini, selama India berada di bawah pemerintahan yang memperlakukan rakyatnya tanpa memandang kasta dan kedudukan.

Entah kepemimpinan masyarakat berada di tangan mereka yang memonopoli pengetahuan, atau memegang kekuasaan kekayaan atau senjata, sumber kekuasaannya selalu adalah massa rakyat. Sebanyak kelas yang berkuasa memutuskan dirinya dari sumber ini, sebanyak itu pula kelas tersebut pasti menjadi lemah. Namun begitulah ironi nasib yang aneh, begitulah cara kerja Maya (ilusi kosmik) yang ganjil, bahwa mereka yang darinya kekuasaan ini ditarik secara langsung atau tidak langsung, dengan cara yang adil atau curang — dengan tipu daya, siasat, paksaan, atau dengan pemberian sukarela — segera tidak lagi diperhitungkan oleh kelas yang memimpin. Ketika dalam perjalanan waktu, kekuasaan kependetaan sepenuhnya terasing dari massa rakyat, dinamo sejati dari kekuasaannya, ia digulingkan oleh kekuasaan rajawi yang ketika itu berdiri di atas kekuatan rakyat; sebaliknya, kekuasaan rajawi, yang menilai dirinya sepenuhnya mandiri, menciptakan jurang menganga antara dirinya dan rakyat, hanya untuk pada akhirnya dihancurkan sendiri atau menjadi sekadar boneka di tangan kaum Vaishya, yang ketika itu berhasil mendapatkan kerja sama relatif lebih besar dari massa rakyat. Kaum Vaishya kini telah mencapai tujuannya; maka mereka tidak lagi berkenan memperhitungkan bantuan dari rakyat dan sedang berusaha sekeras-kerasnya untuk memisahkan diri dari rakyat; akibatnya, di sinilah ditaburkan benih kehancuran kekuasaan ini pula.

Walaupun sebenarnya merupakan tempat penampungan segala kekuatan, massa rakyat, dengan menciptakan jarak abadi antara satu sama lain, telah dirampas dari segala hak sah mereka; dan mereka akan tetap demikian selama hubungan semacam ini berlangsung.

Bahaya bersama, atau kadang-kadang sebab kebencian atau cinta bersama, adalah ikatan yang menyatukan orang-orang. Dengan hukum yang sama yang menyatukan binatang buas dalam kawanan, manusia juga bersatu menjadi suatu kesatuan dan membentuk kasta atau bangsa mereka sendiri. Kecintaan bersemangat kepada orang-orang dan negeri sendiri, yang menunjukkan dirinya dalam kebencian getir terhadap yang lain — seperti Yunani terhadap Persia, atau Roma terhadap Kartago, Arab terhadap Kafir, Spanyol terhadap bangsa Moor, Prancis terhadap Spanyol, Inggris dan Jerman terhadap Prancis, dan Amerika terhadap Inggris — tidak diragukan lagi merupakan salah satu sebab utama yang menghantarkan kemajuan satu bangsa di atas yang lain, dengan jalan mempersatukan dirinya dalam permusuhan terhadap yang lain.

Cinta diri adalah guru pertama dari penyangkalan diri. Demi pemeliharaan kepentingan pribadi sajalah orang pertama-tama memperhatikan kesejahteraan keseluruhan. Dalam kepentingan bangsa sendiri terdapat kepentingan diri sendiri; dalam kesejahteraan bangsa sendiri terdapat kesejahteraan diri sendiri. Tanpa kerja sama banyak orang, hampir tiada urusan yang dapat berjalan — bahkan pembelaan diri menjadi suatu kemustahilan. Saling bergandengan tangan dalam tolong-menolong demi perlindungan kepentingan diri ini terlihat di setiap bangsa, dan di setiap negeri. Tentu saja, lingkaran kepentingan diri ini berbeda-beda pada masyarakat yang berbeda. Berkembang biak dan memiliki peluang untuk entah bagaimana menyeret kehidupan yang rapuh, dan di atas itu, syarat bahwa kepentingan-kepentingan keagamaan kasta-kasta tinggi tidak boleh terganggu dengan cara apa pun, adalah keuntungan dan kepentingan tertinggi bagi orang-orang India! Bagi India modern, tiada harapan yang lebih baik yang dapat dibayangkan; inilah anak tangga terakhir pada tangga kehidupan India!

Pemerintahan India saat ini memiliki kejahatan-kejahatan tertentu yang menyertainya, dan ada pula bagian-bagian yang sangat besar dan baik di dalamnya. Yang paling baik adalah ini, bahwa sejak jatuhnya Kekaisaran Pataliputra hingga sekarang, India belum pernah berada di bawah bimbingan suatu mesin pemerintahan yang sekuat Inggris, yang menggenggam tongkat kekuasaan di seluruh panjang dan lebar negeri ini. Dan di bawah supremasi Vaishya ini, berkat usaha gigih yang menjadi watak alami Vaishya, sebagaimana objek-objek perdagangan dibawa dari satu ujung dunia ke ujung yang lain, demikian pula pada saat yang sama, sebagai konsekuensi alaminya, gagasan-gagasan dan pikiran-pikiran dari berbagai negara memaksakan jalannya ke dalam tulang dan sumsum India. Dari gagasan-gagasan dan pikiran-pikiran ini, sebagian benar-benar paling bermanfaat baginya, sebagian merugikan, sementara yang lain mengungkapkan ketidaktahuan dan ketidakmampuan orang-orang asing dalam menentukan apa yang sungguh-sungguh baik bagi penghuni negeri ini.

Namun menembus massa kebaikan atau kejahatan yang mungkin ada, terlihat bangkitnya lambang pasti dari kemakmuran India di masa depan — bahwa sebagai hasil dari aksi dan reaksi antara cita-cita nasionalnya yang lama di satu pihak, dan cita-cita asing yang aneh yang baru diperkenalkan dari bangsa-bangsa asing di pihak lain, ia sedang dengan perlahan dan lembut terbangun dari tidur panjangnya yang dalam. Kesalahan akan ia perbuat, biarlah: tiada kerugian dalam hal itu; dalam semua tindakan kita, kesalahan-kesalahan adalah satu-satunya guru kita. Siapa yang melakukan kesalahan, baginya saja jalan kebenaran dapat dicapai. Pohon-pohon tidak pernah membuat kesalahan, demikian pula batu-batu tidak jatuh dalam kekeliruan; binatang-binatang nyaris tidak pernah terlihat melanggar hukum alam yang tetap; tetapi manusia cenderung berbuat salah, dan manusialah yang menjadi Tuhan-di-bumi. Bila setiap gerakan kita dari buaian hingga ranjang kematian, bila setiap pikiran kita dari bangun saat fajar hingga beristirahat di tengah malam, ditentukan dan ditetapkan bagi kita dalam rincian terkecil oleh orang lain — dan bila ancaman pedang raja dipanggil untuk menjaga kita dalam genggaman besi dari aturan-aturan yang ditetapkan itu — maka, apa yang tersisa bagi kita untuk berpikir secara mandiri bagi diri kita sendiri? Apa yang membuat seseorang menjadi seorang jenius, seorang bijaksana? Bukankah karena ia berpikir, bernalar, berkehendak? Tanpa latihan, kekuatan berpikir mendalam akan hilang. Tamas (kegelapan, kelembaman) merajalela, pikiran menjadi tumpul dan lembam, ruh diturunkan ke tingkat materi. Namun, bahkan kini, setiap pengkhotbah keagamaan, setiap pemimpin sosial sangat gigih untuk membingkai hukum-hukum dan peraturan-peraturan baru bagi bimbingan masyarakat! Apakah negeri ini membutuhkan aturan-aturan? Bukankah sudah cukup aturan yang ada? Di bawah penindasan aturan-aturan, seluruh bangsa sedang menuju kehancurannya — siapakah yang berhenti untuk memahami hal ini?

Dalam kasus monarki yang mutlak dan otoriter, ras yang ditaklukkan tidak diperlakukan dengan begitu hina oleh kekuasaan yang memerintah. Di bawah pemerintahan absolut semacam itu, hak-hak semua rakyat adalah setara, dengan kata lain, tidak seorang pun memiliki hak untuk mempertanyakan atau mengendalikan otoritas pemerintahan. Maka tinggal sangat sedikit ruang bagi hak-hak istimewa kasta dan sejenisnya. Tetapi di mana monarki dikendalikan oleh suara ras yang berkuasa, atau bentuk pemerintahan republik memerintah ras yang ditaklukkan, di sana tercipta jarak yang lebar antara yang memerintah dan yang diperintah; dan sebagian besar dari kekuasaan itu, yang seandainya dipergunakan semata-mata untuk kesejahteraan kelas yang diperintah, mungkin telah berbuat kebaikan yang luar biasa bagi mereka dalam waktu singkat, malah disia-siakan oleh pemerintah dalam upayanya untuk mempertahankan ras subjek di bawah kendali penuhnya. Di bawah Kekaisaran Romawi, rakyat-rakyat asing, karena alasan inilah, lebih bahagia daripada di bawah Republik Roma. Karena alasan yang sama ini pula, Santo Paulus, Rasul Kristen, meskipun lahir dari ras Yahudi yang ditaklukkan, memperoleh izin untuk mengajukan bandingnya kepada Kaisar Romawi, Caesar, untuk mengadili tuduhan-tuduhan yang dilontarkan terhadapnya. Karena beberapa orang Inggris perorangan mungkin menyebut kita "pribumi" atau "negro" dan membenci kita sebagai orang-orang biadab yang tidak beradab, kita tidak memperoleh atau kehilangan apa pun karena itu. Kita, karena perbedaan kasta, memiliki di antara sesama perasaan kebencian dan penghinaan yang jauh lebih kuat satu sama lain; dan siapa yang dapat mengatakan bahwa kaum Brahmin, jika mereka mendapatkan seorang raja Kshatriya yang bodoh dan tidak tercerahkan di pihak mereka, tidak akan dengan murah hati mencoba lagi untuk "memotong lidah para Shudra dan memenggal anggota tubuh mereka"? Bahwa baru-baru ini di Aryavarta Timur, orang-orang dari kasta yang berbeda tampaknya mengembangkan perasaan simpati yang bersatu di antara mereka dengan maksud memperbaiki kondisi sosial mereka saat ini — bahwa di negeri Mahratta, kaum Brahmin telah mulai menyanyikan puji-pujian untuk ras "Maratha" — hal-hal ini, kasta-kasta yang lebih rendah belum dapat percaya bahwa itu adalah hasil dari ketidakberpihakan murni.

Namun secara bertahap gagasan sedang terbentuk dalam benak publik Inggris bahwa lepasnya Kekaisaran India dari kekuasaan mereka akan berakhir dalam bahaya yang segera mengancam bangsa Inggris, dan menjadi kehancuran mereka. Maka, dengan cara apa pun, supremasi Inggris harus dipertahankan di India. Cara untuk mewujudkan hal ini, menurut mereka, adalah dengan menjaga di urutan teratas dalam hati setiap orang India prestise dan kemuliaan agung bangsa Inggris. Membangkitkan tawa dan tangis sekaligus untuk mengamati bagaimana sentimen yang menggelikan dan menyedihkan ini sedang menjalar di kalangan orang Inggris, dan bagaimana mereka secara konsisten memperluas modus operandi mereka untuk menerjemahkan sentimen ini ke dalam praktik. Tampaknya orang-orang Inggris yang tinggal di India lupa bahwa selama keteguhan, ketekunan, dan kesatuan tujuan nasional yang dahsyat itu, yang dengannya orang-orang Inggris telah memperoleh Kekaisaran India ini — dan kejeniusan komersial yang senantiasa terjaga yang dibantu oleh ilmu pengetahuan, yang telah mengubah bahkan India, ibu dari segala kekayaan, menjadi pasar utama Inggris — selama sifat-sifat ini tidak dihapuskan dari kehidupan nasional mereka, takhta mereka di India tidak akan tergoyahkan. Selama kualitas-kualitas ini melekat pada karakter Inggris, biarpun ribuan Kekaisaran India semacam itu hilang, ribuan akan diperoleh kembali. Tetapi bila aliran arus dari kualitas-kualitas itu terhambat, dapatkah suatu Kekaisaran diperintah hanya dengan menonjolkan prestise dan kemuliaan Inggris? Oleh karena itu, ketika sifat-sifat karakter yang luar biasa semacam itu masih dominan di kalangan orang Inggris sebagai sebuah bangsa, sungguh sia-sia menghabiskan begitu banyak tenaga dan kekuatan hanya untuk pelestarian "prestise" yang tidak bermakna. Jika kekuatan itu dipakai untuk kesejahteraan rakyat yang diperintah, hal itu pasti merupakan keuntungan besar bagi kedua ras, baik yang memerintah maupun yang diperintah.

Telah dikatakan sebelumnya bahwa India sedang perlahan-lahan terbangun melalui geseran dengan bangsa-bangsa luar; dan sebagai hasil dari kebangkitan kecil ini, muncullah, hingga taraf tertentu, pemikiran yang bebas dan mandiri di India modern. Di satu sisi adalah ilmu pengetahuan Barat modern, yang menyilaukan mata dengan kemilau berjuta matahari dan menderu dalam kereta fakta-fakta keras dan pasti yang dikumpulkan melalui penerapan kekuatan-kekuatan tangible langsung dalam ketajamannya, di sisi lain adalah tradisi-tradisi yang penuh harapan dan menguatkan dari para leluhurnya yang kuno, pada masa ketika ia berada di puncak kemuliaannya — tradisi-tradisi yang telah dibawa keluar dari halaman-halaman sejarahnya oleh para bijak agung dari tanahnya sendiri maupun dari luar, yang mengalir bertahun-tahun dan berabad-abad tak terhitung melalui setiap pembuluh darahnya dengan denyut kehidupan yang ditarik dari cinta universal — tradisi-tradisi yang menyingkapkan keberanian yang tak tertandingi, kejeniusan adimanusiawi, dan spiritualitas tertinggi, yang menjadi iri hati para dewa — semua ini mengilhaminya dengan harapan-harapan masa depan. Di satu sisi, materialisme keras, kelimpahan keberuntungan, penimbunan kekuatan raksasa, dan pengejaran indrawi yang intens, melalui kesusastraan asing, telah menyebabkan kegoncangan dahsyat; di sisi lain, melalui dengung membingungkan dari semua suara sumbang ini, ia mendengar, dalam nada-nada rendah namun jelas, tangisan menyayat hati dari dewa-dewa kunonya, yang memotongnya hingga ke inti. Di hadapannya tergeletak berbagai kemewahan asing yang diperkenalkan dari Barat — minuman surgawi, makanan mahal yang tersaji dengan apik, busana yang gemerlap, istana-istana yang megah, alat-alat angkutan baru, tata krama baru, mode baru yang dikenakan oleh gadis terdidik yang berseliweran dalam kebebasan tak tahu malu — semua ini membangkitkan hasrat-hasrat yang belum dirasakan sebelumnya. Sekali lagi, adegan berubah, dan menggantikan tempatnya, dengan kehadiran yang tegas, muncullah Sita, Savitri, ikrar keagamaan yang keras, puasa, pertapaan hutan, rambut kusut dan jubah jingga dari Sannyasin (pertapa pelepas dunia) yang setengah telanjang, Samadhi (penyerapan meditatif) dan pencarian akan Atman (Diri sejati). Di satu sisi adalah kemandirian masyarakat Barat yang berlandaskan kepentingan diri; di sisi lain adalah pengorbanan diri yang ekstrem dari masyarakat Arya. Dalam pertarungan dahsyat ini, herankah jika masyarakat India terombang-ambing naik turun? Bagi Barat, tujuannya adalah kemerdekaan individu, bahasanya pendidikan untuk menghasilkan uang, sarananya politik; bagi India, tujuannya adalah Mukti (pembebasan), bahasanya Veda, sarananya penyangkalan. Untuk sesaat, India Modern berpikir, seakan-akan, saya sedang menghancurkan kehidupan duniawi saya ini secara sia-sia dalam pengharapan tidak pasti akan kesejahteraan spiritual di akhirat yang telah menebarkan pesonanya atas saya; dan sekali lagi, sungguh! terpukau ia mendengar —

Di satu sisi, India baru berkata, "Kita seharusnya memiliki kebebasan penuh dalam pemilihan suami dan istri; karena pernikahan, yang di dalamnya terlibat kebahagiaan dan penderitaan seluruh hidup kita di masa depan, harus kita putuskan menurut kehendak bebas kita sendiri." Di sisi lain, India lama menasihati, "Pernikahan bukan untuk pemuasan indra, melainkan untuk melanggengkan keturunan. Inilah konsepsi pernikahan menurut India. Dengan melahirkan anak-anak, Anda turut menyumbang pada, dan bertanggung jawab atas, kebaikan atau keburukan masyarakat di masa depan. Oleh karena itu, masyarakat berhak menentukan dengan siapa Anda harus menikah dan dengan siapa tidak. Bentuk pernikahan yang berlaku dalam masyarakat adalah yang paling kondusif bagi kesejahteraannya; lepaskanlah hasrat Anda akan kenikmatan pribadi demi kebaikan banyak orang."

Di satu sisi, India baru berkata, "Jika kita hanya mengadopsi gagasan Barat, bahasa Barat, makanan Barat, pakaian Barat, dan tata krama Barat, kita akan menjadi sekuat dan seperkasa bangsa-bangsa Barat"; di sisi lain, India lama berkata, "Hai orang-orang bodoh! Melalui peniruan, gagasan orang lain tidak pernah menjadi milik sendiri; tiada apa pun, kecuali yang diperoleh, menjadi milik Anda. Apakah keledai yang mengenakan kulit singa menjadi singa?"

Di satu sisi, India baru berkata, "Apa yang dilakukan bangsa-bangsa Barat pasti baik, kalau tidak bagaimana mungkin mereka menjadi begitu besar?" Di sisi lain, India lama berkata, "Kilat petir sangat terang, tetapi hanya sesaat saja; awas, anak-anak, ia menyilaukan mata Anda. Berhati-hatilah!"

Lalu, apakah kita tidak harus belajar sesuatu pun dari Barat? Tidakkah kita harus berjuang dan mengerahkan diri demi hal-hal yang lebih baik? Apakah kita sempurna? Apakah masyarakat kita sepenuhnya tanpa noda, tanpa cacat? Banyak hal yang harus dipelajari, kita harus berjuang demi hal-hal baru yang lebih tinggi hingga kita mati — perjuangan adalah tujuan hidup manusia. Sri Ramakrishna sering berkata, "Selama saya hidup, selama itu pula saya belajar." Orang atau masyarakat yang tidak memiliki apa pun untuk dipelajari sudah berada dalam rahang kematian. Ya, kita harus belajar banyak hal dari Barat: tetapi ada pula hal-hal yang ditakuti.

Seorang pemuda tertentu yang kurang pengertian selalu mencela Shastra Hindu di hadapan Sri Ramakrishna. Suatu hari ia memuji Bhagavad-Gita, atas itu Sri Ramakrishna berkata, "Saya kira, beberapa Pandit Eropa telah memuji Gita, dan karena itu ia pun mengikutinya."

Wahai India, inilah bahaya mengerikanmu. Pesona meniru Barat sedang memegang dirimu dengan begitu kuatnya sehingga apa yang baik atau apa yang buruk tidak lagi diputuskan oleh nalar, pertimbangan, pembedaan, atau dengan merujuk pada Shastra. Gagasan apa pun, tata krama apa pun yang dipuji atau disukai oleh orang kulit putih dianggap baik; hal apa pun yang tidak mereka sukai atau cela dianggap buruk. Sayang sekali! apa yang bisa menjadi bukti kebodohan yang lebih nyata daripada ini?

Para wanita Barat bergerak bebas di mana-mana, oleh karena itu hal itu baik; mereka memilih sendiri suami mereka, oleh karena itu hal itu merupakan langkah kemajuan tertinggi; orang Barat tidak menyetujui pakaian, hiasan, makanan, dan cara hidup kita, oleh karena itu hal-hal itu pasti sangat buruk; orang Barat mengutuk pemujaan arca sebagai dosa, maka pastilah pemujaan arca adalah dosa terbesar, tiada keraguan tentang itu!

Orang Barat mengatakan bahwa memuja Dewa tunggal menghasilkan kebaikan spiritual yang tertinggi, oleh karena itu marilah kita melemparkan dewa-dewa dan dewi-dewi kita ke sungai Ganga! Orang Barat memandang perbedaan kasta sebagai sesuatu yang menjijikkan, oleh karena itu biarlah semua kasta yang berbeda dicampur-aduk menjadi satu! Orang Barat mengatakan bahwa pernikahan anak adalah akar segala kejahatan, oleh karena itu hal itu juga sangat buruk, pastilah demikian!

Kita tidak sedang membahas di sini apakah adat-adat ini layak dipertahankan atau ditolak; tetapi jika sekadar ketidaksetujuan orang Barat menjadi ukuran kekejian tata krama dan adat kita, maka adalah kewajiban kita untuk mengangkat protes yang tegas terhadapnya.

Penulis ini sendiri, hingga taraf tertentu, memiliki pengalaman pribadi dengan masyarakat Barat. Keyakinannya yang lahir dari pengalaman semacam itu adalah bahwa terdapat perbedaan yang begitu lebar antara masyarakat Barat dan masyarakat India dalam hal jalan utama dan tujuan masing-masing, sehingga sekte apa pun di India yang dibingkai menurut model Barat akan meleset dari sasarannya. Kita tiada memiliki simpati sedikit pun terhadap mereka yang, karena tidak pernah hidup dalam masyarakat Barat dan, oleh karena itu, benar-benar tidak tahu tentang aturan-aturan dan larangan-larangan mengenai pergaulan antara pria dan wanita yang berlaku di sana, dan yang berfungsi sebagai pelindung untuk menjaga kemurnian para wanita Barat, malah memberikan kebebasan tak terbatas pada pergaulan campur antara pria dan wanita dalam masyarakat kita.

Saya telah mengamati di Barat pula bahwa anak-anak dari bangsa-bangsa yang lebih lemah, jika lahir di Inggris, mengaku diri sebagai orang Inggris, alih-alih sebagai Yunani, Portugis, Spanyol, dan seterusnya, tergantung keadaannya. Semua hanyut menuju yang kuat. Bahwa cahaya kemuliaan yang bersinar pada yang mulia, semoga entah bagaimana jatuh dan terpantul pada tubuh sendiri, yakni bersinar dalam cahaya pinjaman dari yang besar, adalah satu-satunya hasrat dari yang lemah. Ketika saya melihat orang-orang India berbusana dengan pakaian dan kostum Eropa, terlintas dalam pikiran saya, mungkin mereka malu untuk mengakui kebangsaan dan persaudaraan mereka dengan orang-orang India yang bodoh, miskin, buta huruf, dan tertindas! Disuburkan oleh darah orang Hindu selama empat belas abad terakhir, orang Parsi tidak lagi seorang "pribumi"! Di hadapan keangkuhan kaum tanpa kasta, yang berpura-pura menjadi dan memuliakan diri sebagai Brahmin, kebangsawanan sejati dari Brahmin kelas tinggi yang kuno dan heroik luruh menjadi ketiadaan! Sekali lagi, orang Barat sekarang telah mengajari kita bahwa jutaan rakyat India yang bodoh, jahil, kasta rendah, yang hanya berbusana cawat itu, adalah non-Arya. Oleh karena itu, mereka tidak lagi sanak saudara kita!

Wahai India! Dengan hanya menggemakan orang lain ini, dengan peniruan hina terhadap orang lain ini, dengan ketergantungan pada orang lain ini, kelemahan kebudakan ini, kekejaman keji dan menjijikkan ini — sanggupkah engkau, dengan hanya bekal ini, mendaki puncak tertinggi peradaban dan kebesaran? Sanggupkah engkau memperoleh, melalui kepengecutanmu yang memalukan, kebebasan yang hanya layak diraih oleh yang berani dan heroik? Wahai India! Janganlah lupa bahwa cita-cita kewanitaanmu adalah Sita, Savitri, Damayanti; janganlah lupa bahwa Tuhan yang engkau puja adalah Pertapa Agung dari para pertapa, Shankara yang melepaskan segalanya, Penguasa Uma; janganlah lupa bahwa pernikahanmu, kekayaanmu, hidupmu bukanlah untuk kenikmatan indra, bukan untuk kebahagiaan pribadimu sendiri; janganlah lupa bahwa engkau dilahirkan sebagai korban persembahan pada altar Sang Bunda; janganlah lupa bahwa tatanan sosialmu hanyalah pantulan dari Keibuan Universal yang Tak Terbatas; janganlah lupa bahwa kelas-kelas yang lebih rendah, yang bodoh, yang miskin, yang buta huruf, tukang sepatu, penyapu jalan, adalah daging dan darahmu, saudara-saudaramu. Engkau yang berani, beranilah, kuatkanlah hati, banggalah bahwa engkau adalah seorang India, dan dengan bangga proklamasikanlah, "Saya seorang India, setiap orang India adalah saudara saya." Katakanlah, "Orang India yang bodoh, orang India yang miskin dan papa, orang India Brahmin, orang India Paria, adalah saudara saya." Engkau juga, yang berbusana hanya dengan secarik kain di pinggang, dengan bangga proklamasikanlah dengan suara lantang: "Orang India adalah saudara saya, orang India adalah hidup saya, dewa-dewa dan dewi-dewi India adalah Tuhan saya. Masyarakat India adalah buaian masa kanak-kanak saya, taman kesenangan masa muda saya, surga suci, Varanasi masa tua saya." Katakanlah, saudara: "Tanah India adalah surga tertinggi saya, kebaikan India adalah kebaikan saya," dan ulangilah serta berdoalah siang dan malam, "Wahai Engkau Penguasa Gauri, wahai Engkau Bunda Semesta, anugerahkanlah kejantanan kepada saya! Wahai Engkau Bunda Kekuatan, ambillah kelemahan saya, ambillah ketidakjantanan saya, dan jadikanlah saya seorang Manusia sejati!"

Catatan