La India moderna

LA INDIA MODERNA

(Traducido de una colaboración en bengalí para el Udbodhana, marzo de 1899)

Los sacerdotes védicos fundamentan su fuerza superior en el conocimiento de los mantras (fórmulas sagradas) sacrificiales. Por el poder de estos mantras, se hace que los devas desciendan de sus moradas celestiales, acepten las ofrendas de bebida y alimento, y concedan las plegarias de los yajamanas (los patrocinadores del sacrificio). Tanto los reyes como sus súbditos miran, por tanto, a estos sacerdotes en busca de bienestar durante su existencia terrenal. El rey Soma es venerado por el sacerdote y se le hace prosperar por el poder de sus mantras. Así, los devas, cuyo alimento predilecto es el jugo de la planta soma ofrecido como oblación por el sacerdote, le son siempre favorables y le otorgan las gracias que solicita. Robustecido de este modo por la gracia divina, desafía toda oposición humana; pues ¿qué puede el poder de los mortales contra el de los dioses? Incluso el rey, centro de todo poder terrenal, es un suplicante a su puerta. Una mirada benévola suya es la mayor ayuda; su simple bendición es un tributo al Estado, preeminente por encima de cualquier otra cosa.

Ora ordenando al rey que se embarque en asuntos preñados de muerte y ruina, ora permaneciendo a su lado como su más leal amigo con consejos benévolos y sabios, ora tendiendo la red de una sutil habilidad diplomática en la que el rey cae fácilmente: a menudo se ve al sacerdote convertir el poder real en algo totalmente subordinado a él. Por encima de todo, el peor temor reside en saber que el nombre y la fama de los antepasados reales, así como los suyos propios y los de su familia, quedan a merced de la pluma del sacerdote. Él es el historiador. El rey podrá tener un poder supremo; alcanzando una gran gloria en su reinado, podrá mostrarse como padre y madre a la vez para con sus súbditos; pero si no se aplaca al sacerdote, su sol de gloria se pone con su último aliento para siempre; todos sus méritos y servicios, dignos de la aprobación universal, se pierden en el gran seno del tiempo, como el rocío suave que cae en el océano. Otros que inauguraron los inmensos sacrificios prolongados durante muchos años, los oficiantes del Ashvamedha y demás —aquellos que derramaron, como lluvia incesante en la estación de las lluvias, incalculables riquezas sobre los sacerdotes—, sus nombres, gracias al favor de los sacerdotes, quedan blasonados en las páginas de la historia. El nombre de Priyadarshi Dharmashoka, el amado de los dioses, no es sino un nombre en el mundo sacerdotal, mientras que Janamejaya, hijo de Parikshit, es una palabra familiar en cada hogar hindú.

Para proteger el Estado, para sufragar los gastos de las comodidades y lujos personales suyos y de su nutrido séquito, y, sobre todo, para colmar hasta el desbordamiento las arcas del omnipotente sacerdocio en busca de su propiciación, el rey drena continuamente los recursos de sus súbditos, así como el sol absorbe la humedad de la tierra. Su presa preferida —sus vacas lecheras— son los vaishyas (la casta de comerciantes).

Ni bajo los reyes hindúes, ni bajo el dominio budista, encontramos al pueblo común tomando parte en la expresión de su voz en los asuntos del Estado. Es cierto que Yudhishthira visita las casas de los vaishyas e incluso de los shudras (la casta de servicio) cuando se halla en Varanavata; es cierto que los súbditos ruegan por la entronización de Ramachandra en la regencia de Ayodhya; aún más, incluso critican la conducta de Sita y traman en secreto los planes para llevar a cabo su destierro: pero, como regla reconocida del Estado, no tienen voz directa en el gobierno supremo. El poder del pueblo se esfuerza por expresarse de maneras indirectas y desordenadas, sin método alguno. El pueblo no posee aún el conocimiento consciente de la existencia de este poder. No hay por su parte ni intento de organizarlo en una acción unida, ni voluntad de hacerlo; hay también una ausencia total de aquella capacidad, aquella destreza por medio de la cual pequeños e incoherentes centros de fuerza se unen entre sí, creando una fuerza insuperable como su resultado.

¿Se debe esto a la falta de leyes adecuadas? No, no es eso. Existen leyes, existen métodos, asignados separada y distintamente para la dirección de los diversos ámbitos del gobierno; hay leyes formuladas hasta en el menor detalle para todo, como la recaudación de los impuestos, la administración del ejército, la administración de la justicia, los castigos y las recompensas. Pero en la raíz de todo se halla el mandato del rishi (el vidente védico): la palabra de autoridad divina, la revelación de Dios que llega a través del rishi inspirado. Las leyes, casi puede decirse, no tienen elasticidad alguna. En estas circunstancias, nunca le es posible al pueblo adquirir clase alguna de educación con la que pueda aprender a unirse entre sí y a estar unido para la consecución de cualquier objetivo en favor del bien común, ni con la cual pueda alcanzar el intelecto concertado para concebir la idea del derecho popular sobre los tesoros recaudados por el rey de sus súbditos, ni siquiera una educación tal que pueda inflamarlo con la aspiración de obtener el derecho de representación en el control de los ingresos y los gastos del Estado. ¿Por qué habría de hacer tales cosas? ¿Acaso no es la inspiración del rishi la responsable de su prosperidad y de su progreso?

Además, todas esas leyes están en los libros. Entre las leyes codificadas en los libros y su aplicación en la vida práctica hay un mundo de diferencia. ¡Un Ramachandra nace después de que pasen miles de Agnivarnas! Muchos reyes nos muestran la vida de Chandashoka; ¡los Dharmashokas son escasos! El número de reyes como Akbar, en quienes los súbditos encuentran su vida, es muchísimo menor que el de reyes como Aurangzeb, que viven de la sangre de su pueblo.

Aunque los reyes posean una naturaleza tan divina como la de Yudhishthira, Ramachandra, Dharmashoka o Akbar, bajo cuyo benigno gobierno el pueblo gozó de seguridad y prosperidad, y fue cuidado con solicitud paterna por sus gobernantes, la mano de quien siempre es alimentado por otro pierde gradualmente la facultad de llevar la comida a la boca. Nunca puede manifestarse plenamente la facultad de autoconservación de aquel que en todo aspecto es siempre protegido por otro. Incluso el joven más fuerte no es sino un niño si sus padres lo cuidan siempre como a un niño. Al ser siempre gobernado por reyes de naturaleza divina, a quienes se confía todo el deber de proteger y proveer al pueblo, este nunca puede tener ocasión alguna de comprender los principios del gobierno propio. Tal nación, al depender enteramente del rey para todo y al no preocuparse jamás por esforzarse en favor del bien común o de la defensa propia, queda paulatinamente despojada de energía y fortaleza inherentes. Si este estado de dependencia y protección se prolonga, se convierte en la causa de la destrucción de la nación, y su ruina no se hace esperar.

Por supuesto, cabría razonablemente concluir que, cuando el gobierno de un país se rige por códigos de leyes prescritos por los Shastras, que son fruto del conocimiento inspirado por el genio divino de grandes sabios, tal gobierno debe conducir al bienestar ininterrumpido del rico y del pobre, del sabio y del ignorante, del rey y de los súbditos por igual. Pero ya hemos visto hasta qué punto era, o podía ser, posible la aplicación de tales leyes en la vida práctica. La voz de los gobernados en el gobierno de su tierra —que es la consigna del moderno mundo occidental, y cuya última expresión ha resonado con voz atronadora en la Declaración del Gobierno Americano, en las palabras «el gobierno del pueblo de este país debe ser por el pueblo y para el bien del pueblo»— no puede decirse, sin embargo, que estuviera totalmente desconocida en la antigua India. Los viajeros griegos y otros vieron muchos pequeños Estados independientes diseminados por todo este país, y se encuentran también referencias a este respecto en muchos pasajes de la literatura budista. Y no puede haber la menor duda de que el germen del autogobierno estaba al menos presente bajo la forma del panchayat aldeano, que todavía hoy puede encontrarse en muchos lugares de la India. Pero el germen permaneció siempre como germen; la semilla, aunque puesta en la tierra, jamás creció hasta convertirse en árbol. Esta idea del autogobierno nunca rebasó el estado embrionario del sistema del panchayat aldeano, y nunca se extendió a la sociedad en su conjunto.

En las comunidades religiosas, entre los sannyasins (renunciantes) de los monasterios budistas, contamos con amplias pruebas de que el autogobierno se hallaba plenamente desarrollado. Aun ahora, asombra ver cómo opera el poder del sistema del panchayat, basado en los principios del autogobierno, entre los sannyasins Naga: qué profundo respeto les inspira el «Gobierno de los Cinco», qué eficaces derechos individuales puede ejercer cada Naga dentro de su propia secta, ¡qué excelente despliegue del poder de organización y de acción concertada se da entre ellos!

Con el diluvio que arrasó el país al advenimiento del budismo, el poder sacerdotal cayó en decadencia y el poder real estuvo en ascenso. Los sacerdotes budistas son renunciantes del mundo, que viven en monasterios como ascetas sin hogar, ajenos a los asuntos seculares. No tienen la voluntad ni el empeño de poner y mantener el poder real bajo su control mediante la amenaza de maldiciones o flechas mágicas. Aunque quedara algún vestigio de tal voluntad, su cumplimiento se ha vuelto ya imposible. Pues el budismo ha sacudido los tronos de todos los dioses devoradores de oblaciones y los ha hecho descender de sus posiciones celestiales. El estado de ser un Buda es superior a las posiciones celestiales de cualquier Brahma o Indra, quienes rivalizan entre sí en ofrecer su veneración a los pies del Buda, ¡el Dios-hombre! Y a esta budeidad, todo hombre tiene el privilegio de alcanzarla; está abierta a todos incluso en esta vida. Con el descenso de los dioses, como consecuencia natural, ha desaparecido la superioridad de los sacerdotes que estaban sostenidos por ellos.

En consecuencia, las riendas de ese poderoso caballo del sacrificio —el poder real— ya no son sujetadas con la firme mano del sacerdote védico; y, libre ahora, puede vagar por doquier al impulso de su voluntad sin freno. El centro de poder en este período no está ya en los sacerdotes que entonan los himnos del Sama y celebran los yajnas (sacrificios védicos) según el Yajur-Veda; ni el poder reside en las manos de reyes kshatriyas (de la casta guerrera) separados entre sí y que gobiernan pequeños Estados independientes. Sino que el centro de poder en esta época está en emperadores cuya soberanía sin obstáculos se extiende sobre vastas regiones bordeadas por el océano, abarcando toda la India de un extremo al otro. Los líderes de esta edad ya no son Vishvamitra o Vasishtha, sino emperadores como Chandragupta, Dharmashoka y otros. Jamás hubo emperadores que ascendieran al trono de la India y la condujeran a la cima de su gloria como aquellos señores de la tierra que la rigieron con soberanía suprema durante el período budista. El final de este período se caracteriza por la aparición del poder rajput en la escena y por el surgimiento del hinduismo moderno. Con el ascenso del poder rajput, en el ocaso del budismo, el cetro del imperio indio, desalojado de su poder supremo, se quebró nuevamente en mil pedazos, esgrimido por manos pequeñas e impotentes. En este momento, el poder brahmánico (sacerdotal) volvió a alzar la cabeza, no como adversario, como antes, sino esta vez como auxiliar de la supremacía real.

Durante esta revolución, esa lucha perpetua por la supremacía entre las clases sacerdotal y real, que comenzó en los tiempos védicos y se prolongó a través de las edades hasta alcanzar su clímax en la época de las revoluciones jaina y budista, ha cesado para siempre. Ahora estos dos poderosos poderes son amistosos entre sí; pero ya no existe aquel glorioso valor kshatra (guerrero) de los reyes, ni aquel resplandor espiritual que caracterizaba a los brahmanes; cada uno ha perdido su antigua fortaleza intrínseca. Como era de esperarse, esta nueva unión de las dos fuerzas pronto se dedicó a la satisfacción de intereses mutuos, y se disipó gastando su vitalidad en la extirpación de sus adversarios comunes, especialmente los budistas de la época, y en otras acciones semejantes. Sumida en todos los vicios consiguientes a tal unión —por ejemplo, el chupar la sangre de las masas, el vengarse del enemigo, el expoliar los bienes ajenos, etc.—, intentaron en vano imitar el Rajasuya y otros sacrificios védicos de los antiguos reyes, y solamente lograron hacer de ellos una farsa ridícula. El resultado fue que quedaron atados de pies y manos por un formidable cortejo de servidumbre aduladora y sus obsequiosas lisonjas, y, enredados en una red interminable de ritos y ceremonias con ostentaciones de mantras y demás, pronto se convirtieron en presa fácil y barata de los invasores mahometanos venidos del Occidente.

Aquel poder sacerdotal que comenzó su lucha por la superioridad con el poder real desde los tiempos védicos y la continuó a lo largo de las edades, aquella hostilidad contra el poder kshatra, Bhagavan Sri Krishna logró ponerle fin con su genio sobrehumano, al menos por el tiempo cansado, durante su existencia terrenal. Aquel poder brahmánico fue casi borrado de su campo de acción en la India durante las revoluciones jaina y budista, o, quizás, mantenía su débil posición sometiéndose a las fuertes religiones antagónicas. Aquel poder brahmánico, desde esta aparición del poder rajput, que dominó la India bajo la dinastía Mihira y otras, hizo su último esfuerzo por recuperar su grandeza perdida; y en su empeño por restablecer aquella supremacía, se vendió a los pies de las feroces hordas de bárbaros recién llegados de Asia Central, e introdujo en el país, para ganarse su favor, sus odiosas maneras y costumbres. Es más, este poder brahmánico, dedicándose exclusivamente a los medios fáciles para engañar a los bárbaros ignorantes, puso en boga ritos y ceremonias misteriosos respaldados por sus nuevos mantras y demás; y al hacerlo, perdió su antigua sabiduría, su antiguo vigor y vitalidad, y sus castas costumbres adquiridas durante largo tiempo. Así convirtió toda Aryavarta en un profundo y vasto torbellino de las más viciosas, las más horribles, las más abominables costumbres bárbaras; y, como inevitable consecuencia de respaldar estas detestables costumbres y supersticiones, pronto perdió toda su fuerza y resistencia internas y se convirtió en el más débil de los débiles. ¡Qué de extraño tiene que se rompiera en mil pedazos y cayera al mero contacto de la tormenta de las invasiones musulmanas del Occidente! Aquel gran poder brahmánico cayó: ¿quién sabe si para alzarse alguna vez de nuevo?

La reanimación del poder sacerdotal bajo el dominio musulmán era, por otra parte, una imposibilidad absoluta. El propio profeta Mahoma se opuso totalmente a la clase sacerdotal en cualquier forma e hizo cuanto pudo por destruirla por completo formulando reglas y prescripciones a tal efecto. Bajo el dominio musulmán, el propio rey era el sumo sacerdote; era el guía principal en cuestiones religiosas; y cuando se convertía en emperador, abrigaba la esperanza de ser el líder supremo en todos los asuntos sobre el conjunto del mundo musulmán. Para el musulmán, los judíos o los cristianos no son objeto de extrema aversión; son, en el peor de los casos, hombres de poca fe. Pero no así el hindú. Según él, el hindú es idólatra, el odioso kafir; por lo tanto, en esta vida merece ser degollado; y en la siguiente, el infierno eterno le aguarda. Lo máximo que los reyes musulmanes podían hacer como favor a la clase sacerdotal —los guías espirituales de estos kafires— era permitirles, de algún modo, pasar la vida en silencio y esperar el último momento. ¡Esto, a su vez, se consideraba a veces demasiada benevolencia! Si el ardor religioso de algún rey era un poco más excepcional, inmediatamente seguían los preparativos para un gran yajna a modo de matanza de kafires.

Por un lado, el poder real se halla ahora centrado en reyes que profesan una religión distinta y se entregan a costumbres distintas. Por el otro, el poder sacerdotal ha sido enteramente desplazado de su posición influyente como controlador y legislador de la sociedad. El Corán y su código de leyes han ocupado el lugar de los Dharma Shastras de Manu y de otros. La lengua sánscrita ha cedido su sitio al persa y al árabe. La lengua sánscrita ha de quedarse confinada únicamente a los escritos puramente religiosos y a los asuntos religiosos del conquistado y aborrecido hindú, y, como tal, ha estado desde entonces llevando una vida precaria en manos del sacerdote relegado. El propio sacerdote, reliquia del poder brahmánico, se replegó al último recurso de oficiar únicamente las ceremonias familiares relativamente sin importancia, como la matrimonial, etc., y eso también solo durante el tiempo y en la medida en que la clemencia de los gobernantes mahometanos lo permitía.

En los períodos védico y adyacentes, el poder real no pudo manifestarse a causa de la opresiva presión del poder sacerdotal. Hemos visto cómo, durante la revolución budista, que dio como resultado la caída de la supremacía brahmánica, el poder real en la India alcanzó su punto culminante. En el intervalo entre la caída del imperio budista y el establecimiento del mahometano, hemos visto cómo el poder real intentaba alzar la cabeza a través de los rajputs en la India, y cómo fracasó en su intento. En la raíz de este fracaso, también, podían rastrearse los mismos viejos empeños de la clase sacerdotal védica por recuperar y revivir con nueva vida sus días originales (ritualistas).

Aplastando la supremacía brahmánica bajo sus pies, el rey musulmán pudo restaurar en considerable medida las glorias perdidas de dinastías de emperadores como los Maurya, los Gupta, los Andhra y los Kshatrapa.

Así, el poder sacerdotal —que sabios como Kumarila, Shankara y Ramanuja intentaron restablecer, que por algún tiempo fue sostenido por la espada del poder rajput, y que intentó reedificar su estructura sobre la caída de sus adversarios jainas y budistas— fue, bajo el dominio mahometano, adormecido para siempre, sin conocer despertar alguno. En este período, el antagonismo o la guerra no es entre reyes y sacerdotes, sino entre reyes y reyes. Al término de este período, cuando el poder hindú volvió a alzar la cabeza, y, en cierta medida, tuvo éxito en regenerar el hinduismo por medio de los maharatas y los sijs, no encontramos mucha intervención del poder sacerdotal en estas regeneraciones. Por el contrario, cuando los sijs admitían a un brahmán en su secta, lo obligaban primero, públicamente, a renunciar a sus anteriores señas brahmánicas y a adoptar las señas reconocidas de su propia religión.

De este modo, tras un secular juego de acción y reacción entre estas dos fuerzas, la victoria final del poder real resonó en el suelo de la India durante varios siglos, en nombre de monarcas extranjeros que profesaban una religión enteramente distinta de la fe del país. Pero al término de este período mahometano, otro poder enteramente nuevo apareció en la arena y comenzó lentamente a afirmar su prevalencia en los asuntos del mundo indio.

Este poder es tan nuevo, su naturaleza y modo de operar son tan ajenos a la mente india, su surgimiento tan inconcebible y su vigor tan insuperable, que aunque ejerce el poder soberano hasta hoy, solo un puñado de indios comprende qué es este poder.

Hablamos de la ocupación de la India por Inglaterra.

Desde tiempos muy antiguos, la fama de la enorme riqueza de la India y de sus opulentos graneros ha encendido en muchas naciones extranjeras poderosas el deseo de conquistarla. De hecho, ha sido una y otra vez conquistada por naciones extranjeras. ¿Por qué, entonces, decimos que la ocupación de la India por Inglaterra era algo nuevo y ajeno a la mente india?

Desde tiempos inmemoriales, los indios han visto el más poderoso poder real temblar ante el ceño del sacerdote ascético, desprovisto de deseo mundano, armado con la fuerza espiritual —el poder de los mantras (fórmulas sagradas) y del saber religioso— y con el arma de las maldiciones. También han visto al pueblo súbdito obedecer en silencio las órdenes de sus heroicos y todopoderosos soberanos, respaldados por sus armas y ejércitos, como un rebaño de ovejas ante un león. Pero que un puñado de vaishyas (comerciantes), quienes, a pesar de su gran riqueza, siempre se han acobardado pasmados de temor no solo ante el rey sino también ante cualquier miembro de la familia real, se unieran, cruzaran ríos y mares con propósitos comerciales, y, únicamente en virtud de su inteligencia y su riqueza, convirtieran gradualmente en marionetas a las dinastías hindúes y mahometanas largamente establecidas; y no solo eso, sino que compraran también los servicios de los poderes gobernantes de su propio país y usaran su valor y su saber como instrumentos poderosos para el flujo de sus propias riquezas: he aquí un espectáculo enteramente novedoso para los indios; como también lo fue el espectáculo de que los descendientes de la poderosa nobleza de un país, de los cuales un altivo señor, esbozado por la pluma extraordinaria de su gran poeta, dice a un hombre común: «¡Fuera, estercolero! ¿Te atreves tú a desafiar a un noble?», considerarían, en un futuro no lejano, la cumbre de la ambición humana ser enviados a la India como obedientes servidores de un cuerpo de mercaderes, llamado la Compañía de las Indias Orientales: tal espectáculo era, en verdad, una novedad jamás vista por la India.

Conforme al predominio, en mayor o menor grado, de las tres cualidades de sattva, rajas y tamas en el hombre, las cuatro castas, el brahmán, el kshatriya, el vaishya y el shudra, están en todas partes presentes en todo tiempo, en todas las sociedades civilizadas. Por la poderosa mano del tiempo, su número y poder también varían en distintas épocas y en distintos países. En algunos países, la fuerza numérica o la influencia de una de estas castas puede prevalecer sobre la otra; en algún período, una de las clases puede ser más poderosa que las demás. Pero, a partir de un estudio atento de la historia del mundo, se aprecia que, conforme a la ley de la naturaleza, las cuatro castas, el brahmán, el kshatriya, el vaishya y el shudra, en toda sociedad, una tras otra en sucesión, gobiernan el mundo.

Entre los chinos, los sumerios, los babilonios, los egipcios, los caldeos, los arios, los iraníes, los judíos y los árabes —entre todas estas naciones antiguas—, el poder supremo de guiar la sociedad estuvo, en el primer período de su historia, en manos del brahmán (casta sacerdotal) o sacerdote. En el segundo período, el poder gobernante recayó en el kshatriya (casta guerrera), es decir, ya sea en una monarquía absoluta o en un gobierno oligárquico ejercido por un cuerpo selecto de hombres. Entre las naciones modernas de Occidente, encabezadas por Inglaterra, este poder de controlar la sociedad ha estado, por primera vez, en manos de los vaishyas (casta de comerciantes), las comunidades mercantiles enriquecidas mediante el ejercicio del comercio.

Aunque Troya y Cartago en la antigüedad, y Venecia y otros pequeños Estados comerciales similares de tiempos relativamente modernos, llegaron a ser sumamente poderosos, sin embargo, entre ellos no se produjo el verdadero ascenso del poder vaishya en el sentido propio del término.

Hablando con propiedad, los descendientes de la familia real tenían el monopolio exclusivo del comercio en aquellos tiempos antiguos, empleando al pueblo común y a sus sirvientes para llevar adelante el negocio; y se apropiaban para sí mismos de las ganancias que de ello se derivaban. Salvo unos pocos hombres, a nadie le estaba permitido tomar parte ni manifestar opinión alguna en el gobierno del país y en asuntos semejantes. En los países más antiguos, como Egipto, el poder sacerdotal disfrutó de una supremacía sin perturbaciones solo por un breve período, tras el cual quedó subyugado al poder real y vivió como auxiliar de este. En China, el poder real, centralizado por el genio de Confucio, ha venido controlando y guiando al poder sacerdotal, conforme a su voluntad absoluta, durante más de veinticinco siglos; y durante los dos últimos siglos, los todopoderosos lamas del Tíbet, aunque son los guías espirituales de la familia real, se han visto obligados a pasar sus días sometidos en todo al emperador chino.

En la India, el poder real logró conquistar al poder sacerdotal y proclamar su autoridad sin trabas mucho después de que las demás naciones civilizadas antiguas lo hubieran hecho; y por eso la inauguración del Imperio indio se produjo mucho después de que se hubieran levantado los imperios chino, egipcio, babilonio y otros. Fue únicamente entre el pueblo judío donde el poder real, aunque se esforzó arduamente por establecer su supremacía sobre el sacerdotal, hubo de encontrar una derrota completa en el intento. Ni siquiera los vaishyas alcanzaron entre los judíos el poder gobernante. Por el contrario, el pueblo común sometido, al intentar liberarse de las cadenas del dominio sacerdotal, fue aplastado hasta la muerte bajo la conmoción interna de movimientos religiosos adversos como el cristianismo y la presión externa del poderoso Imperio romano.

Así como en tiempos antiguos el poder sacerdotal, a pesar de su prolongada lucha, fue dominado por el poder real más fuerte, así también, en tiempos modernos, ante el violento golpe del recién surgido poder vaishya, más de una corona regia ha tenido que besar el suelo, más de un cetro ha sido roto en pedazos para siempre. Esos pocos tronos a los que aún se permite ejercer algún poder en algunos países civilizados y desplegar su pompa y grandeza reales son mantenidos exclusivamente por las vastas multitudes de riquezas de estas comunidades vaishyas —los traficantes de sal, aceite, azúcar y vino— y se conservan como una fachada magnífica e imponente, y como medio de glorificación del verdadero cuerpo gobernante que está detrás: los vaishyas.

Ese poderoso y recién surgido poder vaishya —ante cuyo mandato la electricidad transporta mensajes en un instante de un polo a otro, cuya carretera es el vasto océano con sus olas altas como montañas, ante cuyo requerimiento las mercancías son llevadas con la mayor facilidad de una parte del globo a otra, y ante cuyo mandato tiemblan incluso los monarcas más grandes—, sobre la blanca y espumante cresta de esa enorme ola del omnipotente poder vaishya está instalado el majestuoso trono de Inglaterra en toda su grandeza.

Por tanto, la conquista de la India por Inglaterra no es una conquista de Jesús ni de la Biblia, como a menudo se nos pide creer. Tampoco es como la conquista de la India por los mogoles y los patanes. Sino que, tras el nombre del Señor Jesús, la Biblia, los magníficos palacios, el pesado paso de los pies de ejércitos compuestos por elefantes, carros, caballería e infantería que estremecen la tierra, los sonidos de las trompetas, clarines y tambores de guerra, y el espléndido despliegue del trono real, detrás de todo esto está siempre la presencia virtual de Inglaterra —esa Inglaterra cuya bandera de guerra es la chimenea de la fábrica, cuyas tropas son los buques mercantes, cuyos campos de batalla son los mercados del mundo, y cuya emperatriz es la propia y resplandeciente Diosa de la Fortuna—. Es por esto por lo que he dicho antes que se trata, en efecto, de una novedad inadvertida, esta conquista de la India por Inglaterra. Qué nueva revolución se efectuará en la India por su choque con este nuevo poder gigantesco, y como resultado de esa revolución qué nueva transformación aguarda a la India futura, no puede inferirse de su historia pasada.

He señalado previamente que las cuatro castas, brahmán, kshatriya, vaishya y shudra (casta de servicio), gobiernan, en sucesión, el mundo. Durante el período de autoridad suprema ejercida por cada una de estas castas, se realizan ciertos actos que conducen al bienestar del pueblo, mientras que otros le son perjudiciales.

El fundamento del poder sacerdotal descansa sobre la fuerza intelectual, y no sobre la fuerza física de las armas. Por consiguiente, con la supremacía del poder sacerdotal se da un gran florecimiento de la cultura intelectual y literaria. Todo corazón humano está siempre ansioso de comunicarse con el mundo espiritual suprasensible y de recibir su auxilio. La entrada a ese mundo no le es posible al común de los hombres; solo unas pocas grandes almas que pueden adquirir un dominio perfecto sobre sus órganos sensoriales y que están dotadas de una naturaleza preponderantemente impregnada de la esencia de Sattva Guna logran atravesar el formidable muro de la materia y encontrarse, por así decirlo, cara a cara con lo suprasensible: son ellas las únicas que conocen los procesos de aquel reino, las que traen mensajes de él y muestran a otros el camino. Estas grandes almas son los sacerdotes, los guías primigenios, los líderes y motores de las sociedades humanas.

El sacerdote conoce a los dioses y se comunica con ellos; por eso es adorado como un dios. Habiendo dejado atrás los pensamientos del mundo, ya no tiene que dedicarse a ganarse el pan con el sudor de la frente. Las mejores y primeras porciones de todo alimento y bebida les corresponden como ofrendas a los dioses; y de estos dioses, los representantes visibles en la tierra son los sacerdotes. Es a través de sus bocas como ellos participan de las ofrendas. Consciente o inconscientemente, la sociedad concede al sacerdote abundante ocio, y por eso este puede tener la oportunidad de ser meditativo y de pensar pensamientos más elevados. De ahí que el desarrollo de la sabiduría y del saber se origine primero con la supremacía del poder sacerdotal. Allí se yergue el sacerdote entre el temible león —el rey— por un lado, y el aterrorizado rebaño de ovejas —el pueblo súbdito— por el otro. El salto destructor del león es contenido por la vara reguladora del poder espiritual en las manos del sacerdote. La llama de la voluntad despótica del rey, enloquecido por el orgullo de su riqueza y de sus hombres, es capaz de reducir a cenizas todo lo que se cruza en su camino; pero basta una palabra del sacerdote, que no tiene riqueza ni hombres tras de sí, sino cuya única fuerza es su poder espiritual, para apagar la voluntad real despótica, como el agua apaga el fuego.

Con el ascenso de la supremacía sacerdotal se ven el primer advenimiento de la civilización, la primera victoria de la naturaleza divina sobre la animal, el primer dominio del espíritu sobre la materia y la primera manifestación del poder divino que está potencialmente presente en este mismo esclavo de la naturaleza, este pedazo de carne, a saber, el cuerpo humano. El sacerdote es el primer discriminador del espíritu y la materia, el primero en ayudar a poner este mundo en comunión con el venidero, el primer mensajero de los dioses a los hombres, y el puente intermedio que une al rey con sus súbditos. El primer brote del bienestar y del bien universales es nutrido por su poder espiritual, por su entrega al saber y a la sabiduría, por su renuncia —lema de su vida— y regado incluso con el flujo de su propia sangre vital. Por eso, en toda tierra, fue a él a quien se ofreció el primero y más alto culto. Por eso, incluso su recuerdo es sagrado para nosotros.

También hay males. Con el crecimiento de la vida se siembra simultáneamente la semilla de la muerte. La oscuridad y la luz van siempre juntas. En verdad, hay grandes males que, si no se contienen a tiempo, conducen a la ruina de la sociedad. El juego del poder a través de la materia grosera es experimentado universalmente; todos ven, todos comprenden, la poderosa manifestación de la fuerza material grosera tal como se despliega en el juego de hachas de combate y espadas, o en las propiedades ardientes del fuego y el rayo. Nadie pone en duda estas cosas, ni puede haber jamás cuestión alguna sobre su veracidad. Pero allí donde el depósito del poder y el centro de su despliegue son enteramente mentales, donde el poder se limita a ciertas palabras especiales, a ciertos modos especiales de pronunciarlas, a la repetición mental de ciertas sílabas misteriosas, o a otros procesos y aplicaciones similares de la mente, allí la luz se mezcla con la sombra, allí el flujo y reflujo perturban naturalmente la fe que, de otro modo, sería inquebrantable, y allí, aun cuando las cosas se vean efectivamente o se perciban directamente, a veces surgen dudas en cuanto a su ocurrencia real. Allí donde la angustia, el miedo, la ira, la malicia, el espíritu de represalia y pasiones semejantes del hombre, dejando de lado la fuerza palpable de las armas, dejando de lado los métodos materiales groseros para alcanzar el fin perseguido —los que todos comprenden—, sustituyen estos por procesos mentales misteriosos como Stambhana, Uchchatana, Vashikarana y Marana para su fructificación, allí una nube de humosa indistinción, por así decirlo, envuelve naturalmente la atmósfera mental de estos hombres que con frecuencia viven y se mueven en tales mundos brumosos de oscuro misticismo. Ninguna línea recta de acción se presenta ante semejante mente; e incluso si se presenta, la mente la distorsiona convirtiéndola en tortuosidad. El resultado final de todo esto es la insinceridad —esa estrechez muy limitada del corazón— y, sobre todo, lo más fatal: la intolerancia extrema nacida de la envidia maliciosa ante la excelencia superior de otro.

El sacerdote se dice naturalmente a sí mismo: «¿Por qué habría de desprenderme del poder que ha hecho a los devas subordinados a mí, que me ha dado dominio sobre las enfermedades físicas y mentales, y que me ha procurado el servicio de fantasmas, demonios y otros espíritus invisibles? He pagado caro este poder con el precio de la renuncia más extrema. ¿Por qué habría de dar a otros aquello para obtener lo cual tuve que renunciar a mi riqueza, mi nombre, mi fama, en suma, a todos mis goces y comodidades terrenales?». Además, ese poder es enteramente mental. ¡Y cuántas oportunidades hay de mantenerlo en perfecto secreto! Atrapada en esta rueda de circunstancias, la naturaleza humana se vuelve lo que inevitablemente habría de volverse: acostumbrada a la práctica del constante ocultamiento de sí, cae víctima del egoísmo extremo y de la hipocresía, y al fin sucumbe a las consecuencias venenosas que estos arrastran tras de sí. Con el tiempo, la reacción de este mismo deseo de ocultamiento rebota sobre uno mismo. Todo conocimiento, toda sabiduría, casi se pierde por falta del ejercicio y la difusión adecuados, y lo poco que queda se cree haber sido obtenido de alguna fuente sobrenatural; y, por consiguiente, lejos de realizar nuevos esfuerzos por buscar la originalidad y adquirir conocimiento de nuevas ciencias, se considera inútil y vano intentar siquiera mejorar los restos de lo antiguo limpiándolos de sus corrupciones. Así, perdida la sabiduría de antaño, perdido el indomable espíritu de autosuficiencia de antes, el sacerdote, glorificándose ahora simplemente en el nombre de sus antepasados, lucha en vano por preservar inmaculados para sí mismos la misma gloria, el mismo privilegio, la misma veneración y la misma supremacía de las que disfrutaron sus grandes antepasados. De ahí su violenta colisión con las demás castas.

Según la ley de la naturaleza, allí donde despierta una vida nueva y más fuerte, esta intenta conquistar y ocupar el lugar de lo viejo y de lo que decae. La naturaleza favorece la extinción del inapto y la supervivencia del más apto. El resultado final de tal conflicto entre las clases sacerdotal y las demás ya ha sido mencionado.

Aquella renuncia, aquel autodominio y aquel ascetismo del sacerdote que, durante el período de su ascendencia, se dedicaron a la prosecución de fervorosas investigaciones de la verdad, en la víspera de su decadencia se emplean de nuevo y se gastan únicamente en la acumulación de objetos de gratificación personal y en la extensión de una superioridad privilegiada sobre los demás. Aquel poder, cuya centralización en él mismo le procuró todo honor y culto, ha sido ahora arrastrado desde su elevada posición celestial al más bajo abismo del infierno. Habiendo perdido de vista la meta, a la deriva sin rumbo, el poder sacerdotal está enredado, como la araña, en la tela tejida por sí misma. La cadena que ha sido forjada generación tras generación con el mayor cuidado para ser puesta en los pies ajenos se aprieta ahora alrededor de los suyos en mil vueltas, y obstaculiza su propio movimiento de cientos de maneras. Atrapado en el hilo interminable de la red de infinitos ritos, ceremonias y costumbres que extendió por todos lados como medios externos para la purificación del cuerpo y de la mente con vistas a mantener a la sociedad en el férreo agarre de estos lazos innumerables, el poder sacerdotal, así desesperanzadamente enredado de la cabeza a los pies, duerme ahora en la desesperación. Ya no hay escapatoria. Romped la red, y el sacerdocio del sacerdote queda sacudido hasta sus cimientos. Hay implantado en todo hombre, naturalmente, un fuerte deseo de progreso; y aquellos que, al encontrar que el cumplimiento de este deseo es una imposibilidad mientras uno esté trabado en las cadenas del sacerdocio, rasgan esta red y se dedican a la profesión de otras castas para ganar dinero por ese medio, son a quienes la sociedad despoja inmediatamente de sus derechos sacerdotales. La sociedad no tiene fe en la condición de brahmán de los llamados brahmanes que, en lugar de conservar la Shikha, se hacen la raya en el cabello; que, abandonando sus antiguos hábitos y costumbres ancestrales, se visten con ropa semieuropea y adoptan los usos recién introducidos desde Occidente de forma híbrida. Además, en aquellas partes de la India donde este recién llegado, el gobierno inglés, está introduciendo nuevas modalidades de educación y abriendo nuevos cauces para la entrada de riqueza, allí huestes de jóvenes brahmanes están abandonando su hereditaria profesión sacerdotal y tratando de ganarse el sustento y enriquecerse adoptando las ocupaciones de otras castas, con el resultado de que los hábitos y costumbres de la clase sacerdotal, transmitidos desde sus lejanos antepasados, se dispersan al viento y desaparecen rápidamente del país.

En Gujarat, cada secta secundaria de los brahmanes está dividida en dos subdivisiones: una compuesta por los que aún se aferran a la profesión sacerdotal, mientras que la otra vive de otras profesiones. Allí solo a las primeras subdivisiones, que ejercen la profesión sacerdotal, se les llama «Brahmanas», y aunque las otras subdivisiones son por linaje descendientes de padres brahmanes, los primeros no se vinculan en relación matrimonial con los segundos. Por ejemplo, con el nombre de «Nagara Brahmana» se designa solo a aquellos brahmanes que son sacerdotes y viven de las limosnas; y con el nombre de «Nagara», simplemente, se designa solo a aquellos brahmanes que han aceptado un empleo bajo el gobierno, o que han ejercido la profesión del vaishya. Pero parece que tales distinciones no perdurarán mucho tiempo en Gujarat en estos días. Incluso los hijos de los «Nagara Brahmanas» reciben hoy educación inglesa y entran al servicio del gobierno o adoptan algún negocio mercantil. Hasta los panditas ortodoxos de la vieja escuela, atravesando dificultades pecuniarias, envían a sus hijos a los colegios de las universidades inglesas o los hacen elegir las ocupaciones de los vaidyas, kayasthas y otras castas no brahmanes. Si el curso de los acontecimientos sigue corriendo por este cauce, entonces, sin duda, es cuestión de muy seria reflexión cuánto tiempo más continuará en el suelo de la India la clase sacerdotal. Aquellos que cargan la culpa de intentar derribar la supremacía de la clase sacerdotal a la puerta de cualquier persona o cuerpo de personas distinto de sí mismos deben saber que, en obediencia a la inevitable ley de la naturaleza, la casta de los brahmanes está erigiendo con sus propias manos su propio sepulcro; y así es como debe ser. Es bueno y apropiado que toda casta de alta cuna y de nobleza privilegiada haga su deber principal el levantar su propia pira funeraria con sus propias manos. La acumulación de poder es tan necesaria como su difusión, o más bien lo es más aún. La acumulación de sangre en el corazón es una condición indispensable para la vida; su no circulación por el cuerpo significa la muerte. Para el bienestar de la sociedad es absolutamente necesario en ciertas épocas que todo el conocimiento y el poder se concentren en ciertas familias o castas con exclusión de otras, pero ese poder concentrado se enfoca solo por un tiempo, para luego ser esparcido ampliamente sobre toda la sociedad en el futuro. Si se retiene esa difusión, la destrucción de esa sociedad está, sin duda, muy próxima.

Por otra parte, el rey es como el león; en él están presentes tanto las propensiones buenas como las malas del señor de las bestias. Ni por un momento se contienen sus feroces garras de despedazar el corazón de animales inocentes que viven de hierbas y pastos, para saciar su sed de sangre cuando llega la ocasión; y, sin embargo, dice el poeta, aunque herido por la vejez y muriendo de hambre, el león jamás mata al más débil zorro que se arroja en sus brazos en busca de protección. Si las clases súbditas, por un instante, se interponen como impedimentos en el camino de la gratificación de los sentidos del león real, su sentencia de muerte queda inevitablemente sellada; si se inclinan humildemente ante sus órdenes, están perfectamente a salvo. Y no solo eso. Por no hablar de los tiempos antiguos, incluso en los tiempos modernos no se halla en país alguno una sociedad en la que se haya realizado plenamente la eficacia del autosacrificio individual por el bien de la mayoría, y de la unidad de propósito y esfuerzo que mueva a cada miembro de la sociedad por el bien común del todo. De ahí la necesidad de los reyes, que son creaciones de la sociedad misma. Son los centros donde todas las fuerzas de la sociedad, de otro modo sueltamente dispersas, son llevadas a converger, y desde los cuales parten y recorren el cuerpo político y animan a la sociedad.

Así como durante la supremacía brahmánica, en la primera etapa, se da el despertar del primer impulso de búsqueda del conocimiento, y más tarde el continuo y cuidadoso fomento del crecimiento de ese impulso aún en su infancia, así, durante la supremacía kshatriya, en la primera etapa ha aparecido un fuerte deseo de búsqueda del placer, y más tarde han brotado las invenciones y los desarrollos de las artes y las ciencias como medios para su gratificación. ¿Puede el rey, en la cumbre de su gloria, ocultar su orgullosa cabeza dentro de las humildes chozas de los pobres? ¿O puede acaso el bien común de sus súbditos satisfacer jamás su real apetito?

Aquel cuya dignidad no admite comparación con ningún otro en la tierra, aquel que es la divinidad residente en el templo del cuerpo humano: para el hombre común, lanzar siquiera una mera mirada a sus objetos de placer —los del rey— es un gran pecado; pensar en poseerlos alguna vez está fuera de toda cuestión. El cuerpo del rey no es como los cuerpos de las demás personas, es demasiado sagrado para ser contaminado por ninguna mancha; en ciertos países hasta se cree que jamás cae bajo el imperio de la muerte. Un halo de igual sacralidad brilla en torno a la reina, por lo que se la guarda escrupulosamente de la mirada del pueblo común; ¡ni siquiera al sol le es lícito posar su mirada sobre su belleza! De ahí el levantamiento de palacios magníficos en lugar de cabañas con techo de paja. La dulce y armoniosa cadencia de la música artística, fluyendo como del cielo, acalló la desordenada algarabía de la chusma. Deliciosos jardines, agradables arboledas, hermosas galerías, encantadores cuadros, exquisitas esculturas y vestimentas finas y costosas comenzaron a desplazar gradualmente las bellezas naturales de los bosques agrestes y el atuendo tosco y burdo del sencillo campesino. Miles de hombres inteligentes abandonaron la fatigosa tarea del labrador y volvieron su atención al nuevo campo de las bellas artes, donde podían desplegar el juego más sutil de su intelecto por vías menos laboriosas y más fáciles. Las aldeas perdieron su importancia; las ciudades se levantaron en su lugar.

Fue de nuevo en la India donde los reyes, después de haber disfrutado por algún tiempo de los placeres terrenales a plena satisfacción, fueron golpeados en la última parte de sus vidas con un pesado hastío del mundo, como suele suceder tras la extrema gratificación de los sentidos; y así, saciados de los placeres mundanos, se retiraron en su vejez a bosques apartados y allí comenzaron a contemplar los profundos problemas de la vida. Los resultados de tal renuncia y profunda meditación se distinguieron por un fuerte rechazo de los engorrosos ritos y ceremoniales y por una extrema devoción a las verdades espirituales más altas que encontramos plasmadas en los Upanishads, la Gita y las escrituras jainistas y budistas. Aquí también hubo un gran conflicto entre los poderes sacerdotal y real. La desaparición de los elaborados ritos y ceremoniales significaba un golpe mortal para la profesión del sacerdote. Por ello, naturalmente, en todos los tiempos y en todos los países, los sacerdotes se ciñen los lomos y hacen todo lo posible por preservar las antiguas costumbres y usos, mientras que del otro lado se yerguen en oposición reyes como Janaka, respaldados por la destreza kshatriya y también por el poder espiritual. Ya hemos tratado largamente este amargo antagonismo entre las dos partes.

Así como el sacerdote se afana por centralizar todo el saber y la erudición en un centro común, a saber, él mismo, así el rey está siempre activo en reunir todos los poderes terrenales y enfocarlos en un punto central, es decir, en su propia persona. Por supuesto, ambos resultan beneficiosos para la sociedad. Hubo un tiempo en que ambos eran necesarios para el bien común de la sociedad, pero eso solo ocurre en su etapa infantil. Mas si, cuando la sociedad ha pasado su etapa infantil y ha alcanzado su vigorosa condición juvenil, se intenta vestirla por la fuerza con el atuendo que le sentaba bien en la infancia y mantenerla atada dentro de límites estrechos, entonces, o bien rompe las ataduras por virtud de su propia fuerza y procura avanzar, o bien, donde no logre hacerlo, vuelve sobre sus pasos y, por lentos grados, regresa a su primitiva condición incivilizada.

Los reyes son como padres para sus súbditos, y los súbditos son los hijos del rey. Los súbditos deben, en todo respecto, mirar al rey y adherirse a él con obediencia sin reservas, y el rey debe gobernarlos con justicia imparcial, velar por su bienestar y profesarles el mismo afecto que tendría hacia sus propios hijos. Pero la regla que se aplica a los hogares individuales se aplica también a la sociedad entera, pues la sociedad no es sino el conjunto de los hogares individuales. «Cuando el hijo alcanza la edad de dieciséis años, el padre debe tratarlo como a su amigo y a su igual»: si tal es la regla, ¿acaso la sociedad infantil no alcanza nunca esa edad de dieciséis años? Es la evidencia de la historia que, en un momento determinado, toda sociedad alcanza su madurez, cuando surge un fuerte conflicto entre el poder gobernante y el pueblo común. La vida de la sociedad, su expansión y civilización, dependen de su victoria o derrota en este conflicto.

Tales cambios, revolucionarios para la sociedad, han ocurrido en la India una y otra vez, solo que en este país se han realizado en nombre de la religión, pues la religión es la vida de la India, la religión es el lenguaje de este país, el símbolo de todos sus movimientos. Los Charvakas, los jainistas, los budistas, Shankara, Ramanuja, Kabir, Nanak, Chaitanya, el Brahmo Samaj, el Arya Samaj: de todas estas y otras sectas semejantes, la ola de la religión, espumante, atronadora, embravecida, rompe al frente, mientras que en la retaguardia sigue la satisfacción de las necesidades sociales. Si todos los deseos pudieran cumplirse con la mera pronunciación de unas sílabas sin sentido, ¿quién se esforzaría y pasaría dificultades para llevar a cabo la realización de sus deseos? Si esta dolencia penetra en el cuerpo entero de cualquier sistema social, entonces esa sociedad se torna perezosa e indispuesta a todo esfuerzo, y pronto se precipita hacia su ruina. De ahí el sarcasmo cortante de los Charvakas, que solo creían en la realidad de las percepciones sensoriales y nada más allá. ¿Qué habría podido salvar a la sociedad india de la pesada carga de un ceremonialismo ritualista omnímodo, con sus sacrificios de animales y otros, que casi le aplastó la vida, sino la revolución jainista, que se apoyó con firmeza exclusivamente en la moral casta y en la verdad filosófica? ¿O, sin la revolución budista, qué habría liberado a los sufridos millones de las clases bajas de las violentas tiranías de las influyentes castas altas? Cuando, con el correr del tiempo, el budismo decayó y su carácter sumamente puro y moral cedió paso a prácticas igualmente malas, impuras e inmorales, cuando la sociedad india temblaba bajo la danza infernal de las diversas razas de bárbaros admitidas en el seno budista en virtud de su universal espíritu de igualdad que todo lo abraza, entonces Shankara, y más tarde Ramanuja, aparecieron en escena y se esforzaron al máximo por devolver a la sociedad a sus antiguos días de gloria y restablecer su estatus perdido. Asimismo, es un hecho indudable que, de no haber sido por el advenimiento de Kabir, Nanak y Chaitanya en el período mahometano, y por el establecimiento del Brahmo Samaj y del Arya Samaj en nuestros propios días, a estas alturas los mahometanos y los cristianos habrían superado con creces en número a los hindúes de la India actual.

¿Qué mejor material que un alimento nutritivo para construir el cuerpo, compuesto de diversos elementos, y la mente, que emite infinitas ondas de pensamiento? Pero si ese alimento, que sirve para sostener el cuerpo y fortalecer la mente, no se asimila debidamente, y las funciones naturales del cuerpo no operan como es debido, entonces esa misma cosa se convierte en la raíz de todo mal.

La vida del individuo está en la vida del todo, la felicidad del individuo está en la felicidad del todo; aparte del todo, la existencia del individuo es inconcebible: esta es una verdad eterna y es el cimiento sobre el cual está edificado el universo. Avanzar lentamente hacia el todo infinito, manteniendo un sentimiento constante de intensa simpatía y unidad con él, alegrándose con su alegría y afligiéndose con su aflicción, es el único deber del individuo. No es solo su deber, sino que en su transgresión está su muerte, mientras que la observancia de esta gran verdad conduce a la vida inmortal. Esta es la ley de la naturaleza, ¿y quién puede arrojar polvo en sus ojos siempre vigilantes? Nadie puede engañar a la sociedad ni embaucarla por mucho tiempo. Por más que se hayan acumulado montones de basura y lodo sobre la superficie de la sociedad, en el fondo de esos montones siempre se encuentra el aliento vital de la sociedad palpitando con las vibraciones del amor universal y de la compasión abnegada hacia todos. La sociedad es como la tierra, que soporta pacientemente molestias incesantes; pero un día despierta, por más que ese día tarde en llegar, y la fuerza de los trémulos sacudimientos de ese despertar arroja a la distancia la suciedad acumulada de la mezquindad egoísta apilada durante millones de años pacientes y silenciosos.

Ignoramos esta verdad sublime; y aunque sufrimos mil veces por nuestra insensatez, sin embargo, en nuestra absurda necedad, impulsados por la bestia que llevamos dentro, no creemos en ella. Procuramos engañar, pero mil veces descubrimos que somos nosotros mismos los engañados, ¡y aun así no desistimos! En nuestra locura, nos imaginamos que podemos imponernos a la naturaleza. Con nuestra visión miope, pensamos que servir al yo a cualquier costo es el todo y el fin de la vida.

La sabiduría, el conocimiento, la riqueza, los hombres, la fuerza, el valor y todo lo demás que la naturaleza reúne y nos provee son solo para ser difundidos, cuando llega el momento de la necesidad. A menudo olvidamos este hecho, ponemos el sello de «solo mío» sobre los depósitos que nos han sido confiados y, pari passu, sembramos la semilla de nuestra propia ruina.

El rey, centro de las fuerzas del conjunto de sus súbditos, pronto olvida que esas fuerzas solo le han sido confiadas para que él las acreciente y las devuelva mil veces más potentes, de modo que se difundan sobre toda la comunidad para su bien. Atribuyéndose a sí mismo toda divinidad, en su orgullo, como el rey Vena, considera a los demás como miserables especímenes de la humanidad que deben arrastrarse ante él; cualquier oposición a su voluntad, sea buena o mala, es un gran pecado por parte de sus súbditos. De ahí que la opresión ocupe el lugar de la protección: chupándoles la sangre en lugar de preservarlos. Si la sociedad es débil y está debilitada, soporta en silencio todo maltrato a manos del rey y, como consecuencia natural, tanto el rey como su pueblo descienden cada vez más y caen en el estado más degradado, convirtiéndose así en presa fácil de cualquier nación más fuerte que ellos. Donde la sociedad es sana y vigorosa, pronto sobreviene una feroz contienda entre el rey y sus súbditos, y, por su reacción y convulsión, son arrojados lejos el cetro y la corona; y el trono y los aparatos reales quedan como curiosidades pretéritas conservadas en las galerías de los museos.

Como resultado de esta contienda —como su reacción— surge el poderoso poder del vaishya, ante cuya mirada airada las cabezas coronadas, los señores de los héroes, tiemblan como hoja de álamo en sus tronos, a quien tanto el pobre como el príncipe siguen humildemente en vana expectativa de la jarra dorada que él lleva en las manos, la cual, como el fruto de Tántalo, siempre se aleja del alcance.

El brahmán dijo: «El saber es el poder de todos los poderes; ese saber depende de mí, yo poseo ese saber, así que la sociedad debe seguir mi mandato». Por algún tiempo así fue. El kshatriya dijo: «Mas, sin el poder de mi espada, ¿dónde estarías tú, oh brahmán, con todo tu poder del saber? En un instante serías borrado de la faz de la tierra. Soy yo solo el superior». Salió volando la espada flamígera de la vaina resonante, y la sociedad la reconoció humildemente con la cabeza inclinada. Aun el adorador del saber fue el primero en convertirse en adorador del rey. El vaishya dice ahora: «Ustedes, dementes, lo que ustedes llaman la fulgurante deidad omnipresente está aquí, en mi mano, el oro siempre brillante, el soberano todopoderoso. Vean, por su gracia, yo también soy igualmente todopoderoso. ¡Oh, brahmán! Aun ahora, compraré por su gracia toda tu sabiduría, tu saber, tus oraciones y tus meditaciones. ¡Y oh, gran rey! Tu espada, tus brazos, tu valor y tu destreza pronto serán empleados, por gracia de este, mi oro, en llevar a cabo los objetos que yo desee. ¿Ven aquellas fábricas altas y extensas? Son mis colmenas. Vean cómo enjambres de millones de abejas, los shudras, recolectan incesantemente la miel para esas colmenas. ¿Saben para quién? Para mí, para este mí, que con el debido tiempo exprimirá hasta la última gota para mi propio uso y provecho».

Así como durante la supremacía del brahmán y del kshatriya hay una centralización del saber y un avance de la civilización, así el resultado de la supremacía del vaishya es la acumulación de la riqueza. El poder del vaishya reside en la posesión de esa moneda, el encanto de cuyo sonido tintineante obra con una fascinación irresistible sobre las mentes de las cuatro castas. El vaishya teme siempre que el brahmán le arrebate con engaños esta, su única posesión, y que el kshatriya se la usurpe por virtud de su superior fuerza de armas. Para su autopreservación, los vaishyas como cuerpo están, por tanto, unidos en una sola voluntad. El vaishya manda sobre el dinero; el interés exorbitante que puede exigir por su uso por parte de otros, como un látigo en su mano, es su poderosa arma, que infunde terror en el corazón de todos. Por el poder de su dinero, está siempre ocupado en refrenar el poder real. Para que el poder real no obstaculice de modo alguno la entrada de sus riquezas, el comerciante está siempre vigilante. Mas, con todo eso, jamás abriga el menor deseo de que el poder pase de la clase regia a la clase shudra.

¿A qué país no va el comerciante? Aun siendo él mismo ignorante, lleva adelante su comercio y trasplanta el saber, la sabiduría, las artes y las ciencias de un país a otro. La sabiduría, la civilización y las artes que se acumularon en el corazón del cuerpo social durante las supremacías del brahmán y del kshatriya están siendo difundidas en todas direcciones por las arterias del comercio hacia los distintos mercados del vaishya. De no ser por el surgimiento de este poder vaishya, ¿quién habría llevado hoy la cultura, el saber, los logros y los artículos de alimento y lujo de un extremo del mundo al otro?

¿Y dónde están aquellos por cuyo trabajo físico únicamente son posibles la influencia del brahmán, la destreza del kshatriya y la fortuna del vaishya? ¿Cuál es la historia de aquellos que, siendo el verdadero cuerpo de la sociedad, son designados en todo tiempo y en todo país como «de baja cuna»? Aquellos para quienes la benévola India prescribió los castigos suaves de «córtenle la lengua, arránquenle la carne», y otros de naturaleza semejante, por una ofensa tan grave como cualquier intento de su parte por obtener una parte del conocimiento y la sabiduría monopolizados por sus clases altas; aquellos «cadáveres ambulantes» de la India y «bestias de carga» de los demás países, los shudras: ¿cuál es su suerte en la vida? ¿Qué decir de la India? Dejando aparte a su clase shudra, sus brahmanes, a quienes les pertenecía la adquisición del saber escritural, son ahora los profesores extranjeros; sus kshatriyas, los ingleses gobernantes; y los vaishyas, también los ingleses, en cuyos huesos y médula está el instinto del comercio, de manera que solo la condición shudra —la condición de bestia de carga— queda ahora con los propios indios.

Una nube de impenetrable oscuridad nos envuelve a todos por igual en este momento. Ahora no hay ni firmeza de propósito ni audacia de empresa, ni valentía de corazón ni fuerza de espíritu, ni aversión a los maltratos de los demás ni rechazo a la esclavitud, ni amor en el corazón ni esperanza ni hombría; sino que lo que tenemos en la India son solo una envidia profundamente arraigada y una fuerte antipatía entre unos y otros, un deseo morboso de arruinar al débil por las buenas o por las malas, y de lamer como perros los pies del fuerte. Ahora la mayor satisfacción consiste en la ostentación de riqueza y poder; la devoción, en el autocomplacerse; la sabiduría, en la acumulación de objetos transitorios; el Yoga, en prácticas diabólicas y horrendas; el trabajo, en la esclavitud de los demás; la civilización, en la baja imitación de las naciones extranjeras; la elocuencia, en el uso del lenguaje injurioso; el mérito literario, en las adulaciones extravagantes de los ricos o en la difusión de obscenidades macabras. ¿Qué decir, aparte, de la clase shudra distinta de una tierra semejante, donde toda la población ha descendido virtualmente al nivel del shudra? Los shudras de otros países distintos de la India han comenzado, al parecer, a despertar un poco; pero carecen de la debida educación y solo tienen el odio mutuo de los hombres de su propia clase, rasgo común a los shudras. ¿De qué sirve que superen ampliamente en número a las otras clases? Esa unidad por la cual diez hombres reúnen la fuerza de un millón está aún lejos del shudra; de ahí que, según la ley de la naturaleza, los shudras formen invariablemente la raza sometida.

Pero hay esperanza. En el poderoso curso del tiempo, el brahmán y las demás castas altas también están siendo rebajadas al estatus inferior de los shudras, y los shudras están siendo elevados a rangos superiores. Europa, en otro tiempo tierra de shudras esclavizados por Roma, está ahora colmada del valor kshatriya. Aun ante nuestros ojos, la poderosa China, a pasos agigantados, desciende hacia la condición shudra, mientras que el insignificante Japón, alzándose con el súbito impulso de un cohete, está desechando su naturaleza shudra y va invadiendo gradualmente los derechos de las castas superiores. La ascensión de la Grecia y la Italia modernas a la condición kshatriya, y la decadencia de Turquía, España y otros países, merecen también consideración aquí.

Sin embargo, llegará un tiempo en que se producirá el surgimiento de la clase shudra, con su propia condición shudra; es decir, no como ahora, cuando los shudras se vuelven grandes adquiriendo las cualidades características del vaishya o del kshatriya, sino que llegará un tiempo en que los shudras de todo país, con su innata naturaleza y sus hábitos shudras —sin convertirse en esencia en vaishya o en kshatriya, sino permaneciendo como shudras—, obtendrán la supremacía absoluta en toda sociedad. El primer resplandor del alba de este nuevo poder ya ha empezado a despuntar lentamente sobre el mundo occidental, y los pensadores se hallan al límite de su ingenio al reflexionar sobre el desenlace final de este fresco fenómeno. El socialismo, el anarquismo, el nihilismo y otras sectas semejantes son la vanguardia de la revolución social que ha de seguir. Como resultado de la presión y la tiranía aplastantes, desde tiempo inmemorial, los shudras, por lo general, o bien son vilmente serviles, lamiendo como perros los pies de la clase alta, o bien son tan inhumanos como bestias salvajes. Además, en todo tiempo sus esperanzas y aspiraciones se ven frustradas; de ahí que no tengan ni firmeza de propósito ni perseverancia en la acción.

A pesar de la difusión de la educación en Occidente, hay un gran obstáculo en el camino del ascenso de la clase shudra, y es el reconocimiento de la casta determinada por la inherencia de cualidades más o menos buenas o malas. Por este mismo sistema de castas cualitativo que rigió en la India en tiempos antiguos, la clase shudra fue mantenida abajo, atada de pies y manos. En primer lugar, apenas se le ofrecía oportunidad alguna al shudra para la acumulación de riqueza o la obtención del debido conocimiento y educación; para colmo de esta desventaja, si alguna vez nacía un hombre de partes y genio extraordinarios en la clase shudra, las influyentes secciones superiores de la sociedad le colmaban en seguida con honores titulares y lo elevaban a su propio círculo. Su riqueza y el poder de su sabiduría se empleaban en beneficio de una casta ajena, y los de su propia casta no recogían ningún beneficio de sus logros; y no solo eso, los inútiles, la escoria y la basura de las castas altas eran arrojados a la clase shudra para engrosar su número. Vasishtha, Narada, Satyakama Jabala, Vyasa, Kripa, Drona, Karna y otros de parentela cuestionable fueron elevados a la posición de brahmán o de kshatriya, en virtud de su saber o valor superiores; pero queda por verse cómo se benefició la clase de la prostituta, la sirvienta, el pescador o el cochero por estos enaltecimientos. Por otra parte, los caídos de las clases brahmán, kshatriya o vaishya eran siempre rebajados a engrosar las filas de los shudras.

En la India moderna, ninguno nacido de padres shudras, sea millonario o gran pandit, tiene jamás el derecho de abandonar su propia sociedad, con el resultado de que el poder de su riqueza, intelecto o sabiduría, al permanecer confinado dentro de los límites de su propia casta, se emplea para el mejoramiento de su propia comunidad. Este sistema de castas hereditario de la India, al no poder rebasar sus propios límites, está conduciendo lenta pero seguramente al avance del pueblo que se mueve dentro del mismo círculo. La mejora de las clases bajas de la India continuará, de este modo, mientras la India esté bajo un gobierno que trate a sus súbditos sin distinción de casta ni posición.

Ya sea que el liderazgo de la sociedad esté en manos de quienes monopolizan el saber, o blandan el poder de las riquezas o de las armas, la fuente de su poder son siempre las masas súbditas. En la medida en que la clase en el poder se separa de esta fuente, en esa medida se vuelve sin duda débil. Pero tal es la extraña ironía del destino, tal es el curioso obrar de maya (la ilusión cósmica), que aquellos de quienes este poder se extrae directa o indirectamente, por medios lícitos o ilícitos —por engaño, estratagema, fuerza o por dádiva voluntaria—, pronto dejan de ser tomados en cuenta por la clase dirigente. Cuando, con el correr del tiempo, el poder sacerdotal se distanció totalmente de las masas súbditas, el verdadero generador de su poder, fue derrocado por el entonces poder regio, que se sostenía sobre la fuerza del pueblo sometido; nuevamente, el poder regio, juzgándose perfectamente independiente, creó un abismo abierto entre sí mismo y el pueblo sometido, solo para ser él mismo destruido o convertirse en un mero títere en manos de los vaishyas, los cuales lograron entonces asegurarse una cooperación relativamente mayor de la masa del pueblo. Los vaishyas han alcanzado ahora su fin; por tanto, ya no se dignan contar con la ayuda del pueblo sometido y procuran lo mejor que pueden disociarse de él; en consecuencia, aquí se está sembrando la semilla de la destrucción también de este poder.

Aunque ellas mismas son el reservorio de todos los poderes, las masas súbditas, al crear una distancia eterna entre unos y otros, han sido despojadas de todos sus derechos legítimos; y permanecerán así mientras esta clase de relación continúe.

Un peligro común, o a veces una causa común de odio o de amor, es el vínculo que une a la gente. Por la misma ley que reúne en manada a las bestias de presa, también los hombres se unen en un cuerpo y forman una casta o una nación propia. El amor ferviente por la propia gente y por el propio país, que se manifiesta en odio amargo contra otro —como el de Grecia contra Persia, o el de Roma contra Cartago, el del árabe contra el káfir, el de España contra el moro, el de Francia contra España, el de Inglaterra y Alemania contra Francia, y el de América contra Inglaterra—, es sin duda una de las principales causas que conducen al avance de una nación sobre otra, mediante la unión en hostilidades contra la otra.

El amor propio es el primer maestro de la abnegación. Por la preservación del interés del individuo es por lo que uno mira primero al bienestar del todo. En el interés de la propia nación está el interés propio; en el bienestar de la propia nación está el bienestar propio. Sin la cooperación de los muchos, la mayoría de los asuntos de ningún modo pueden marchar; incluso la propia defensa se vuelve una imposibilidad. La unión de manos amigas en mutua ayuda para la protección de este interés propio se ve en toda nación y en toda tierra. Por supuesto, la circunferencia de este interés propio varía según los distintos pueblos. Multiplicarse y tener la oportunidad de arrastrar de algún modo una existencia precaria, y, por encima de esto, la condición de que las búsquedas religiosas de las castas altas no sufran en modo alguno, ¡es la mayor ganancia e interés para los indios! Para la India moderna no hay mejor esperanza concebible; ¡este es el último peldaño de la escalera de la vida de la India!

El actual gobierno de la India tiene ciertos males concomitantes, y también algunas partes muy grandes y buenas. De máximo bien es esto: que desde la caída del Imperio de Pataliputra hasta hoy, la India nunca había estado bajo la guía de una maquinaria de gobierno tan poderosa como la británica, que ejerce el cetro a lo largo y a lo ancho del país. Y bajo esta supremacía vaishya, gracias a la enérgica iniciativa propia del vaishya, así como los objetos del comercio son traídos de un extremo del mundo al otro, así también, al mismo tiempo, como su secuela natural, las ideas y pensamientos de los distintos países se abren paso a la fuerza hasta el hueso y la médula misma de la India. De estas ideas y pensamientos, algunos resultan en verdad muy beneficiosos para ella, otros son perjudiciales, mientras que otros revelan la ignorancia y la incapacidad de los extranjeros para determinar qué es verdaderamente bueno para los habitantes de este país.

Pero atravesando la masa de cuanto pueda haber de bueno o de malo se ve alzarse el emblema seguro de la futura prosperidad de la India: que, como resultado de la acción y reacción entre sus propios y antiguos ideales nacionales, por un lado, y los recién introducidos y extraños ideales de naciones extranjeras, por otro, la India va despertando lenta y dulcemente de su largo y profundo sueño. Cometerá errores, que los cometa: no hay daño en eso; en todas nuestras acciones, los errores y los yerros son nuestros únicos maestros. Quien comete errores, solo a él le es accesible el camino de la verdad. Los árboles nunca yerran, ni las piedras incurren en error; rara vez se ve a los animales transgredir las leyes fijas de la naturaleza; pero el hombre es propenso al yerro, y es el hombre quien se convierte en Dios-en-la-tierra. Si cada uno de nuestros movimientos, desde la cuna hasta el lecho de muerte, si cada uno de nuestros pensamientos, desde que nos levantamos al alba hasta que nos recogemos a medianoche, nos fuera prescrito y dispuesto por otros en el más minucioso detalle —y si la amenaza de la espada del rey fuera convocada para mantenernos dentro del férreo puño de esas reglas prescritas—, entonces, ¿qué nos quedaría para pensar con independencia por nosotros mismos? ¿Qué hace de un hombre un genio, un sabio? ¿No es acaso porque piensa, razona, quiere? Sin ejercicio, el poder del pensamiento profundo se pierde. Prevalece Tamas, la mente se vuelve embotada e inerte, el espíritu queda rebajado al nivel de la materia. Y, con todo, aun ahora cada predicador religioso, cada líder social, se afana por formular nuevas leyes y reglamentos para la guía de la sociedad. ¿Acaso necesita el país más reglas? ¿No tiene ya bastantes? Bajo la opresión de las reglas, la nación entera se halla al borde de su ruina; ¿quién se detiene a comprender esto?

En el caso de una monarquía absoluta y arbitraria, la raza conquistada no es tratada con tanto desprecio por la potencia dominante. Bajo un gobierno tan absoluto, los derechos de todos los súbditos son iguales; en otras palabras, nadie tiene derecho alguno a cuestionar o controlar a la autoridad gobernante. Queda, pues, muy poco margen para los privilegios especiales de casta y similares. Pero allí donde la monarquía está controlada por la voz de la raza dominante, o donde una forma republicana de gobierno rige a la raza conquistada, se crea una amplia distancia entre los gobernantes y los gobernados; y la mayor parte de ese poder que, de haberse empleado exclusivamente para el bienestar de las clases gobernadas, podría haberles producido un inmenso bien en poco tiempo, lo dilapida el gobierno en sus intentos y aplicaciones para mantener a la raza sometida bajo su completo control. Bajo el imperio de Roma, los súbditos extranjeros, por esta misma razón, eran más felices que bajo la República romana. Por esta misma razón, san Pablo, el apóstol cristiano, aunque nacido de la raza judía conquistada, obtuvo permiso para apelar al emperador romano, César, para que juzgara los cargos formulados contra él. Que algún inglés en particular nos llame «nativos» o «niggers» y nos odie como salvajes incivilizados, no nos hace ganar ni perder por ello. Nosotros, por las distinciones de casta, abrigamos entre nosotros mismos sentimientos de odio y desprecio mucho más fuertes los unos contra los otros; y ¿quién puede decir que los brahmanes, si consiguen tener de su lado a algún rey kshatriya necio y poco ilustrado, no intentarán de nuevo, graciosamente, «cortar las lenguas de los shudras y amputarles los miembros»? Que recientemente en el Aryavarta oriental los pueblos de las distintas castas parezcan desarrollar un sentimiento de simpatía unida entre sí con vistas a mejorar su actual condición social; que en el país maratha los brahmanes hayan comenzado a entonar himnos en alabanza de la raza «maratha», esto las castas inferiores aún no pueden creerlo fruto de un desinterés puro.

Pero gradualmente se va formando en la mente del público inglés la idea de que el paso del Imperio Indio fuera de su dominio acabará en peligro inminente para la nación inglesa y será su ruina. Así, por cualquier medio, la supremacía de Inglaterra debe mantenerse en la India. El modo de lograrlo, piensan, es manteniendo en lo más alto del corazón de cada indio el poderoso prestigio y gloria de la nación británica. Suscita a la vez risa y lágrimas observar cómo este ludibrio y lastimoso sentimiento gana terreno entre los ingleses, y cómo extienden de manera constante su modus operandi para llevar a la práctica este sentimiento. Pareciera que los ingleses residentes en la India olvidan que, mientras esa fortaleza, esa perseverancia y esa intensa unidad nacional de propósito, mediante las cuales los ingleses han ganado este Imperio Indio —y ese genio comercial siempre despierto, asistido por la ciencia, que ha convertido incluso a la India, la madre de todas las riquezas, en el principal mercado de Inglaterra—, mientras estas características no sean eliminadas de su vida nacional, su trono en la India es inquebrantable. Mientras estas cualidades sean inherentes al carácter británico, piérdanse miles de tales Imperios Indios: se ganarán de nuevo otros miles. Pero si el flujo del torrente de esas cualidades se retarda, ¿podrá gobernarse un Imperio con el mero blasón del prestigio y la gloria británicos? Por lo tanto, cuando rasgos tan notables del carácter aún predominan en los ingleses como nación, resulta totalmente inútil gastar tanta energía y poder por la mera preservación de un «prestigio» sin sentido. Si ese poder se empleara para el bienestar del pueblo sometido, ello habría sido ciertamente una gran ganancia tanto para los gobernantes como para los gobernados.

Se ha dicho antes que la India va despertando lentamente por la fricción con las naciones de fuera; y como resultado de este pequeño despertar es la aparición, hasta cierto punto, de un pensamiento libre e independiente en la India moderna. Por un lado se halla la ciencia moderna occidental, que deslumbra los ojos con el resplandor de miríadas de soles y avanza en el carro de los hechos duros y firmes recogidos mediante la aplicación de poderes tangibles, directos en su incisión; por otro están las tradiciones esperanzadoras y vigorizantes de sus antiguos antepasados, de los días en que se hallaba en el cénit de su gloria: tradiciones que han sido sacadas de las páginas de su historia por los grandes sabios de su propia tierra y de fuera, que corren por incontables años y siglos a través de cada una de sus venas con el aliento vivificante extraído del amor universal; tradiciones que revelan un valor insuperable, un genio sobrehumano y una espiritualidad suprema, que son la envidia de los dioses; estas la inspiran con esperanzas futuras. Por un lado, el materialismo flagrante, la plenitud de la fortuna, la acumulación de un poder gigantesco y la intensa búsqueda de los sentidos han provocado, a través de la literatura extranjera, una tremenda conmoción; por el otro, a través del desconcertante estruendo de todos estos sonidos discordantes, ella oye, en tonos suaves pero inequívocos, los gritos desgarradores de sus dioses antiguos, que la cortan hasta lo más hondo. Se exponen ante ella diversos lujos extraños introducidos desde Occidente: bebidas celestiales, comidas costosas y bien servidas, espléndidos atavíos, magníficos palacios, nuevos modos de transporte, nuevos modales, nuevas modas, vestida con las cuales se desenvuelve la muchacha bien educada con desvergonzada libertad; todo esto despierta deseos no sentidos. De nuevo cambia la escena, y en su lugar aparecen, con presencia severa, Sita, Savitri, los austeros votos religiosos, los ayunos, el retiro al bosque, las greñas enmarañadas y el atavío anaranjado del sannyasin (renunciante) semidesnudo, el samadhi (la absorción contemplativa) y la búsqueda del Yo. Por un lado se halla la independencia de las sociedades occidentales, fundada en el interés propio; por el otro está el extremo sacrificio de sí de la sociedad aria. En este violento conflicto, ¿es extraño que la sociedad india se vea zarandeada de arriba abajo? De Occidente, la meta es la independencia individual, el lenguaje es la educación lucrativa, los medios la política; de la India, la meta es Mukti, el lenguaje es el Veda, los medios la renuncia. Por un tiempo la India moderna piensa, por decirlo así: «Estoy arruinando esta vida mundana mía en la vana expectativa de un incierto bienestar espiritual ulterior que ha tendido su fascinación sobre uno»; y de nuevo, ¡hete aquí que, hechizada, escucha!

Por un lado, la nueva India dice: «Deberíamos tener plena libertad en la elección de esposo y esposa; pues del matrimonio, en el que están envueltas la felicidad y la desdicha de toda nuestra vida futura, hemos de tener el derecho de decidir según nuestra propia libre voluntad». Por el otro, la vieja India dicta: «El matrimonio no es para el disfrute de los sentidos, sino para perpetuar la raza. Tal es la concepción india del matrimonio. Al engendrar hijos, ustedes contribuyen al bien o al mal futuro de la sociedad, y son responsables de ello. Por eso la sociedad tiene el derecho de dictar con quién han de casarse y con quién no. Aquella forma de matrimonio prevalece en la sociedad que más conduce a su bienestar; renuncien a su deseo de placer individual por el bien de los muchos».

Por un lado, la nueva India dice: «Si tan solo adoptamos ideas occidentales, lengua occidental, comida occidental, vestido occidental y modales occidentales, seremos tan fuertes y poderosos como las naciones occidentales»; por el otro, la vieja India dice: «¡Necios! Por la imitación, las ideas de otros nunca se vuelven propias; nada, a menos que sea ganado, es de uno. ¿Acaso el asno con la piel del león se vuelve león?».

Por un lado, la nueva India dice: «Lo que hacen las naciones occidentales es seguramente bueno, pues de otro modo, ¿cómo llegaron a ser tan grandes?». Por el otro, la vieja India dice: «El destello del relámpago es intensísimamente brillante, pero solo por un instante; cuidado, muchachos, los está deslumbrando. ¡Tengan cuidado!».

¿No tenemos, entonces, nada que aprender de Occidente? ¿No debemos intentar y esforzarnos por cosas mejores? ¿Somos perfectos? ¿Está nuestra sociedad enteramente sin mácula, sin defecto alguno? Hay muchas cosas que aprender; debemos luchar por cosas nuevas y más altas hasta morir: la lucha es el fin de la vida humana. Shri Ramakrishna solía decir: «Mientras viva, sigo aprendiendo». Aquel hombre o aquella sociedad que no tiene nada que aprender está ya en las fauces de la muerte. Sí, mucho debemos aprender de Occidente; pero hay también temores.

Cierto joven de poco entendimiento solía siempre denigrar los Shastras hindúes ante Shri Ramakrishna. Un día alabó la Bhagavad-Gita (el Canto del Bienaventurado), ante lo cual Shri Ramakrishna dijo: «Me parece que algún pandit europeo ha alabado la Gita, y por eso él ha hecho lo mismo».

¡Oh India, este es tu terrible peligro! El hechizo de imitar a Occidente está cobrando tan fuerte dominio sobre ti, que lo que es bueno o lo que es malo ya no se decide por la razón, el juicio, el discernimiento ni la referencia a los Shastras. Cualesquiera ideas, cualesquiera maneras alaben o gusten a los hombres blancos son buenas; cualesquiera cosas les disgusten o censuren son malas. ¡Ay! ¿Qué prueba más tangible de necedad puede haber que esta?

Las damas occidentales se desenvuelven libremente por todas partes, por tanto eso es bueno; ellas escogen por sí mismas a sus esposos, por tanto ese es el más alto paso del progreso; los occidentales desaprueban nuestro vestido, ornamentos, comida y modos de vivir, por tanto deben de ser muy malos; los occidentales condenan el culto a las imágenes como pecaminoso, ¡pues entonces el culto a las imágenes es el mayor pecado, no hay duda de ello!

Los occidentales dicen que adorar a una sola Deidad es fructífero del más alto bien espiritual; ¡arrojemos pues nuestros dioses y diosas al río Ganges! Los occidentales tienen las distinciones de casta por odiosas; ¡que todas las castas distintas se mezclen en una sola! Los occidentales dicen que el matrimonio infantil es la raíz de todos los males, por tanto ¡también eso es muy malo, ciertamente lo es!

No estamos discutiendo aquí si estas costumbres merecen ser conservadas o rechazadas; pero si la mera desaprobación de los occidentales fuera la medida de la abominación de nuestras maneras y costumbres, entonces es nuestro deber alzar nuestra enfática protesta contra ello.

El presente autor tiene, en cierta medida, experiencia personal de la sociedad occidental. Su convicción, resultante de tal experiencia, ha sido que existe una divergencia tan amplia entre la sociedad occidental y la india en cuanto al curso primordial y a la meta de cada una, que cualquier secta en la India, modelada a la manera occidental, errará el blanco. No tenemos la menor simpatía con quienes, no habiendo vivido jamás en la sociedad occidental y, por tanto, totalmente ignorantes de las normas y prohibiciones relativas a la relación entre hombres y mujeres que allí rigen, y que actúan como salvaguardas para preservar la pureza de las mujeres occidentales, dan rienda suelta a la mezcla irrestricta de hombres y mujeres en nuestra sociedad.

He observado también en Occidente que los hijos de las naciones más débiles, si nacen en Inglaterra, se presentan como ingleses, en lugar de griegos, portugueses, españoles, etcétera, según sea el caso. Todos derivan hacia los fuertes. Que la luz de la gloria que resplandece en los gloriosos caiga y se refleje de algún modo sobre el propio cuerpo, es decir, brillar con la luz prestada de los grandes, es el único deseo del débil. Cuando veo a indios vestidos con atuendos y trajes europeos, me viene al pensamiento que quizá se avergüencen de reconocer su nacionalidad y su parentesco con la gente ignorante, pobre, iletrada y oprimida de la India. Nutrido con la sangre del hindú durante los últimos catorce siglos, el parsi ya no es un «nativo». ¡Ante la arrogancia de los sin casta, que pretenden ser y se glorían de ser brahmanes, la verdadera nobleza del antiguo, heroico y excelso brahmán se funde en la nada! De nuevo, los occidentales nos han enseñado ahora que esos estúpidos, ignorantes y bajos millones de la India, vestidos solo con taparrabos, son no-arios. ¡Ya no son, por tanto, de nuestra sangre y nuestra estirpe!

¡Oh India! Con este mero hacerse eco de otros, con esta vil imitación de otros, con esta dependencia de otros, esta debilidad servil, esta abyecta y detestable crueldad, ¿pretendes, con tales provisiones solamente, escalar la más alta cumbre de la civilización y la grandeza? ¿Pretendes alcanzar, mediante tu vergonzosa cobardía, esa libertad que solo merecen los valientes y los heroicos? ¡Oh India! No olvides que el ideal de tu feminidad es Sita, Savitri, Damayanti; no olvides que el Dios al que adoras es el gran Asceta de los ascetas, el Shankara que todo lo renuncia, el Señor de Uma; no olvides que tu matrimonio, tu riqueza, tu vida no son para el placer de los sentidos, no son para tu felicidad personal individual; no olvides que has nacido como sacrificio en el altar de la Madre; no olvides que tu orden social no es sino el reflejo de la Infinita Maternidad Universal; no olvides que las clases inferiores, los ignorantes, los pobres, los iletrados, el zapatero, el barrendero, son tu carne y tu sangre, tus hermanos. ¡Tú, valiente, sé audaz, ten ánimo, enorgullécete de ser indio y proclama orgullosamente: «Soy indio, todo indio es mi hermano»! Di: «El indio ignorante, el indio pobre y desvalido, el indio brahmán, el indio paria, es mi hermano». ¡Tú, también, vestido apenas con un harapo en torno a los lomos, proclama orgullosamente a voz en cuello: «El indio es mi hermano, el indio es mi vida, los dioses y diosas de la India son mi Dios. La sociedad de la India es la cuna de mi infancia, el jardín de placer de mi juventud, el cielo sagrado, la Varanasi de mi vejez»! Di, hermano: «El suelo de la India es mi más alto cielo, el bien de la India es mi bien», y repite y reza día y noche: «¡Oh Tú, Señor de Gauri; oh Tú, Madre del Universo, concédeme hombría! ¡Oh Tú, Madre de la Fortaleza, quita mi debilidad, quita mi pusilanimidad y hazme un Hombre!».

Notas