현대 인도
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한국어
근대 인도
(1899년 3월 우드보다나에 게재된 벵골어 기고문에서 번역됨)
베다의 사제들은 그들의 우월한 힘의 근거를 희생제의 만트라에 대한 지식 위에 둡니다. 이 만트라들의 권능에 의하여 천신들은 천상의 거처에서 내려와 음료와 음식의 봉헌을 받아들이고, 야자마나(Yajamâna)의 기도를 들어주게 됩니다. 그러므로 왕들과 그 백성들은 모두 자신들의 지상 생애 동안의 안녕을 위하여 이 사제들을 우러러봅니다. 라자 소마(Soma 왕)는 사제에 의하여 숭배되고, 그의 만트라의 힘으로 번성하게 됩니다. 그리하여, 사제가 봉헌으로 바치는 소마풀의 즙을 가장 좋아하는 음식으로 삼는 천신들은 언제나 사제에게 자비로워, 그가 원하는 은혜를 베풉니다. 이렇게 신성한 은총으로 강해진 사제는 모든 인간의 적대를 물리칩니다. 신들의 권능 앞에서 필멸자의 힘이 무엇을 할 수 있겠습니까? 모든 지상 권력의 중심인 왕조차도 그의 문 앞에서 탄원하는 자입니다. 사제로부터 받는 한 번의 자비로운 시선은 가장 큰 도움이며, 그의 단순한 축복 한마디는 무엇보다도 두드러진, 국가에 바쳐지는 공물과 같습니다.
때로는 왕에게 죽음과 파멸로 가득 찬 일에 매진하라고 명하고, 때로는 친절하고 지혜로운 조언과 함께 가장 가까운 벗으로 그의 곁에 서며, 때로는 미묘한 외교적 책략의 그물을 펼쳐 왕이 쉽게 그 안에 걸려들게 하는 — 그러한 사제는, 흔히 왕권을 자신에게 완전히 종속시키는 모습으로 나타납니다. 무엇보다도 가장 큰 두려움은, 왕가의 조상들과 자신과 자신의 가문의 명성과 영광이 사제의 펜 끝에 달려 있다는 사실에 있습니다. 사제가 곧 역사가입니다. 왕은 지고의 권력을 가졌을 수 있으며, 그의 치세에 큰 영광을 얻었을 수 있고, 자기 백성에게 어버이의 역할을 동시에 다하는 자임을 입증하였을 수도 있습니다. 그러나 사제가 만족하지 않는다면, 그의 영광의 태양은 그의 마지막 숨과 함께 영원히 저물고 맙니다. 보편적 칭송을 받아 마땅한 그의 모든 가치와 유익함은, 마치 부드러운 이슬이 바다 위에 떨어지는 것처럼, 시간이라는 거대한 자궁 속으로 사라지고 맙니다. 여러 해에 걸친 거대한 희생제를 거행한 다른 이들, 즉 아슈바메다 등의 집전자들 — 우기에 끊임없이 내리는 비처럼 사제들에게 헤아릴 수 없는 재물을 쏟아부었던 그들 — 의 이름은, 사제들의 은혜 덕분에 역사의 책장에 빛나게 새겨져 있습니다. 천신들이 사랑한 자, 프리야다르신 다르마쇼카의 이름은 사제 세계에서는 단지 하나의 이름에 지나지 않으나, 파릭시트의 아들 자나메자야는 모든 힌두 가문에서 익숙한 이름입니다.
국가를 지키기 위하여, 자신과 그 긴 수행원의 개인적 안락과 사치를 위한 비용을 충당하기 위하여, 그리고 무엇보다도 전능한 사제 계급의 환심을 사기 위하여 그들의 금고를 넘치도록 채우기 위하여, 왕은 마치 태양이 대지에서 수분을 빨아올리는 것처럼 끊임없이 백성의 자원을 빨아들이고 있습니다. 왕의 특별한 먹잇감 — 그의 젖소들 — 은 바이샤들입니다.
힌두 왕들의 치하에서나 불교 통치하에서나, 평범한 백성이 국정에 관하여 자신들의 목소리를 표현하는 일에 어떠한 참여도 하고 있음을 우리는 발견하지 못합니다. 유디슈티라가 바라나바타에 머물 때 바이샤들의 집을, 심지어 수드라들의 집까지 방문한 것은 사실입니다. 백성들이 라마찬드라가 아요디아의 섭정에 즉위하기를 기도한 것도 사실입니다. 더 나아가, 그들은 시타의 행실을 비판하고 그녀의 추방을 가져오기 위한 계획을 은밀히 세우기까지 합니다. 그러나 국가의 공인된 규칙으로서 그들은 최고 정부에 직접적인 목소리를 갖지 못합니다. 민중의 힘은 어떠한 방법도 없이 간접적이고 무질서한 방식으로 자신을 표현하려 발버둥치고 있습니다. 백성은 아직 이 힘의 존재에 대한 의식적 자각을 갖지 못하였습니다. 그것을 단결된 행동으로 조직하려는 노력도 그들의 편에서 존재하지 않으며, 그렇게 하려는 의지조차 없습니다. 또한 작고 흩어진 힘의 중심들을 결합하여 그 결과로서 압도적인 강함을 만들어내는 그러한 능력, 그러한 기술도 완전히 결여되어 있습니다.
이것이 적절한 법의 부재에서 비롯된 것입니까? — 아니, 그렇지 않습니다. 법은 있고, 방법도 있으며, 정부의 여러 부서를 인도하기 위하여 별도로 그리고 명확하게 지정된 것들이 있습니다. 세입의 징수, 군대의 운영, 사법의 집행, 형벌과 보상에 이르기까지 모든 것에 대하여 가장 미세한 부분까지 규정된 법들이 있습니다. 그러나 그 모든 것의 뿌리에는 리시의 명령이 있습니다 — 신성한 권위의 말씀, 영감을 받은 리시를 통하여 임하는 신의 계시입니다. 그 법들에는 거의 어떠한 탄력성도 없다고 말할 수 있습니다. 이러한 상황에서 백성이, 그들끼리 결합하여 백성의 공동선을 위한 어떤 목적의 성취를 위하여 단결하는 법을 배울 수 있게 하는 어떠한 종류의 교육도, 또는 왕이 백성으로부터 거두어들인 재화에 대하여 민중의 권리라는 관념을 잉태할 수 있는 합치된 지성을 가질 수 있게 하는 교육도, 또는 국가의 세입과 지출의 통제에서 대표권을 얻으려는 열망에 불타오르게 할 수 있는 교육조차도 결코 획득할 수 없습니다. 어찌하여 그들이 그러한 일을 해야 하겠습니까? 그들의 번영과 진보의 책임은 리시의 영감에 있지 않습니까?
게다가, 그 모든 법은 책 안에 있습니다. 책에 성문화된 법과 실제 생활에서의 그것의 작동 사이에는 천양지차가 있습니다. 수천의 아그니바르나가 사라지고 나서야 한 사람의 라마찬드라가 태어납니다! 많은 왕은 우리에게 찬다쇼카와 같은 삶을 보여줍니다. 다르마쇼카와 같은 자는 드뭅니다! 백성이 자신들의 생명을 의탁하는 아크바르와 같은 왕의 수는, 자기 백성의 피로 살아가는 아우랑제브와 같은 왕의 수보다 훨씬 적습니다!
비록 왕들이 유디슈티라, 라마찬드라, 다르마쇼카, 또는 아크바르와 같이 신과 같은 본성을 지녀, 그 인자한 통치 아래 백성이 안전과 번영을 누리며 그 통치자에 의하여 어버이의 보살핌으로 돌보아진다 할지라도, 언제나 다른 자에 의하여 먹여지는 자의 손은 점차 음식을 자기 입으로 가져가는 능력을 잃게 됩니다. 모든 면에서 언제나 다른 자에 의하여 보호받는 자에게 자기 보존의 힘이 온전히 드러날 수는 결코 없습니다. 가장 강한 청년조차도, 부모에 의하여 항상 아이처럼 보살펴진다면 아이로 머물 뿐입니다. 백성을 보호하고 부양하는 모든 책무가 맡겨진 신과 같은 본성의 왕들에 의하여 언제나 다스려진다면, 그들은 자치의 원리를 이해할 어떠한 기회도 결코 얻을 수 없습니다. 그러한 민족은 모든 것을 왕에게 전적으로 의존하면서, 공동선을 위하여서나 자기 방어를 위하여서나 결코 스스로 분발하려 하지 아니하므로, 점차 본래의 활기와 힘을 잃게 됩니다. 만일 이 의존과 보호의 상태가 오래 지속된다면, 그것은 민족의 멸망의 원인이 되며, 그 파멸은 멀리 있지 않습니다.
물론, 한 나라의 정부가 위대한 성자들의 신성한 천재성에 의하여 영감 받은 지식의 산물인 샤스트라가 명한 법전에 의하여 인도될 때, 그러한 정부는 부자와 빈자, 지혜로운 자와 무지한 자, 왕과 백성 모두에게 끊임없는 안녕으로 이어질 수밖에 없다고 합리적으로 결론지을 수 있습니다. 그러나 우리는 이미 그러한 법의 작동이 실제 생활에서 어디까지 가능하였는지, 또는 가능할 수 있는지를 보았습니다. 자기 땅의 통치에 있어 다스림 받는 자의 목소리 — 근대 서구 세계의 표어이자, 그 마지막 표현이 미국 정부의 독립선언에서 "이 나라의 백성에 대한 통치는 백성에 의하여, 그리고 백성의 선익을 위하여 이루어져야 한다"는 말로 천둥과 같은 음성으로 메아리친 그것 — 가 고대 인도에서 전혀 인정되지 않았다고 말할 수는 없습니다. 그리스의 여행자들과 다른 이들은 이 나라 전역에 흩어져 있는 많은 독립된 작은 국가들을 보았으며, 이러한 취지의 언급은 불교 문헌의 여러 곳에서도 발견됩니다. 그리고 자치의 씨앗이 적어도 마을 판차야트의 형태로 존재하였다는 사실, 그것이 인도의 여러 곳에서 지금도 여전히 존재한다는 사실에는 조금의 의심도 있을 수 없습니다. 그러나 그 씨앗은 영원히 씨앗으로 남았으며, 땅에 심어진 씨앗은 결코 자라 나무가 되지 못하였습니다. 이 자치의 관념은 마을 판차야트 제도의 배아 상태를 결코 넘어서지 못하였으며, 사회 전반으로 결코 확산되지 못하였습니다.
종교 공동체에서, 불교 사원의 산니아신들 사이에서, 우리는 자치가 충분히 발달하였음을 보여주는 풍부한 증거를 가지고 있습니다. 지금도 사람들은 나가 산니아신들 사이에서 판차야트 제도의, 자치 원리의 힘이 어떻게 작동하고 있는지를 보고 놀라게 됩니다 — "다섯 사람에 의한 통치"가 그들로부터 얼마나 깊은 존경을 받고 있는지, 각 나가가 자기 종파 안에서 얼마나 효과적인 개인의 권리를 행사할 수 있는지, 그들 사이에 조직과 합치된 행동의 힘이 얼마나 훌륭하게 작동하고 있는지!
불교의 도래와 함께 이 땅을 휩쓴 대홍수와 더불어 사제 권력은 쇠퇴에 빠졌고, 왕권은 상승세에 있었습니다. 불교의 사제들은 세상을 버린 자들로, 사원에서 집 없는 고행자로 살며 세속의 일에 무관심합니다. 그들에게는 저주나 마법의 화살의 위협을 통하여 왕권을 자신들의 통제 아래 두고 유지하려는 의지도 노력도 없습니다. 비록 그러한 의지의 잔재가 남아 있다 할지라도, 그 성취는 이제 불가능한 일이 되었습니다. 왜냐하면 불교는 봉헌물을 받아먹는 모든 신들의 보좌를 흔들어 그들을 천상의 자리에서 끌어내렸기 때문입니다. 붓다의 경지는 많은 브라흐마나 인드라의 천상의 자리보다 우월하며, 이들은 서로 다투어 그 인간이 된 신, 붓다의 발 앞에 자신들의 경배를 바칩니다! 그리고 이 붓다의 경지에 도달하는 특권은 모든 사람에게 있습니다. 그것은 이생에서도 모든 이에게 열려 있습니다. 신들의 강하와 더불어, 자연스러운 결과로서, 그들에 의하여 뒷받침되었던 사제들의 우월성도 사라졌습니다.
따라서, 그 거대한 희생제의 말 — 왕권 — 의 고삐는 더 이상 베다 사제의 굳건한 손아귀에 쥐여 있지 않습니다. 이제 자유로워진 그것은 거리낌 없는 자기 의지로 어디든 떠돌 수 있게 되었습니다. 이 시대의 권력의 중심은, 사마(Sâma) 찬가를 영창하며 야주르베다에 따라 야즈냐를 거행하는 사제들에게 있지 아니하며, 또한 서로 분리되어 작은 독립 국가들을 다스리는 크샤트리아 왕들의 손에도 그 권력이 맡겨져 있지 아니합니다. 그러나 이 시대의 권력의 중심은, 인도 전역을 한 끝에서 다른 끝까지 덮으며 대양으로 둘러싸인 광대한 영역에 걸쳐 그 거침없는 통치를 펼치는 황제들에게 있습니다. 이 시대의 지도자들은 더 이상 비슈바미트라나 바시슈타가 아니라, 찬드라굽타, 다르마쇼카 등과 같은 황제들입니다. 불교 시대에 인도 위에 지고의 권세로 군림하였던 그 대지의 군주들과 같이, 인도의 보좌에 올라 그녀를 그 영광의 정점으로 인도한 황제들은 그 이전에도 이후에도 결코 없었습니다. 이 시대의 끝은 라지푸트 권력이 무대에 등장하고 근대 힌두교가 일어남으로써 특징지어집니다. 불교의 쇠퇴와 함께 라지푸트 권력의 부상으로, 지고의 권력에서 밀려난 인도 제국의 왕홀은 다시 천 조각으로 부서져 작고 무력한 손들에 의하여 휘둘리게 되었습니다. 이때 브라만(사제) 권력은 다시 머리를 들 수 있게 되었는데, 이전과 같이 적대자로서가 아니라, 이번에는 왕의 지고권에 대한 보조자로서였습니다.
이 변혁의 와중에, 베다 시대로부터 시작되어 시대를 거쳐 자이나교와 불교의 변혁기에 그 정점에 이를 때까지 계속되었던, 사제 계급과 왕족 계급 사이의 그 끊임없는 지고권을 둘러싼 투쟁은 영원히 멈추었습니다. 이제 이 두 강력한 권력은 서로 우호적입니다. 그러나 더 이상 왕들의 그 영광스러운 크샤트라(전사) 용맹도 없으며, 브라만들을 특징지었던 그 영적 광채도 없습니다. 각자는 자신의 이전의 본질적 힘을 잃어버렸습니다. 예상할 수 있듯이, 이 두 힘의 새로운 결합은 곧 상호 자기 이익의 충족에 몰두하게 되었으며, 그 활력을 공동의 적, 특히 그 시대의 불교도들을 박멸하는 데, 그리고 이와 유사한 다른 행위들에 소비하면서 흩어지게 되었습니다. 그러한 결합의 결과로 따르는 모든 악덕에 빠져 — 즉 대중의 피를 빨아먹는 일, 적에게 복수하는 일, 타인의 재산을 약탈하는 일 등 — 그들은 헛되이 고대 왕들의 라자수야와 다른 베다의 희생제들을 모방하려 하였으나, 그것을 우스꽝스러운 익살극으로 만들었을 뿐이었습니다. 그 결과 그들은 두려운 아첨꾼들의 행렬과 그 아부의 굴종 속에 손발이 묶이게 되었으며, 만트라 등의 화려함을 동반한 끝없는 의례와 의식의 그물에 얽혀들어, 곧 서쪽으로부터 온 무슬림 침략자들에게 값싸고 손쉬운 먹잇감이 되었습니다.
베다 시대로부터 우월성을 둘러싼 다툼을 시작하여 시대를 거쳐 그것을 이어온 사제 권력, 크샤트라 권력에 대한 그 적대를, 바가반 슈리 크리슈나는 그의 초인간적 천재성으로 적어도 자신의 지상 생애 동안에는, 지친 존재를 위하여 멈추는 데 성공하셨습니다. 그 브라만의 권력은 자이나교와 불교의 변혁기에 인도에서 그 활동의 영역으로부터 거의 지워졌으며, 또는 어쩌면 강력한 적대 종교들에 종속됨으로써 그 미약한 자리를 유지하고 있었을 것입니다. 그 브라만 권력은, 미히라 왕조 등의 아래에서 인도를 지배하였던 라지푸트 권력의 이 등장 이래로, 잃어버린 위대함을 되찾기 위한 마지막 노력을 기울였습니다. 그리고 그 지고권을 확립하려는 노력에서, 그것은 중앙아시아에서 새로 들어온 야만인들의 사나운 무리의 발 앞에 자신을 팔았으며, 그들의 환심을 사기 위하여 그들의 가증스러운 풍습과 관습을 이 땅에 들여왔습니다. 더욱이 그 브라만 권력은 무지한 야만인들을 속이는 손쉬운 수단에만 전념하면서, 새로운 만트라 등에 의하여 뒷받침된 신비로운 의식과 의례를 유행시켰으며, 그렇게 함에 있어 자신의 이전의 지혜와 이전의 활기와 활력, 그리고 오랜 세월의 수련으로 얻은 자신의 정결한 습관마저 잃어버렸습니다. 그리하여 그것은 아리아바르타 전체를 가장 사악하고, 가장 끔찍하며, 가장 가증스럽고, 야만적인 풍습들의 깊고도 광대한 소용돌이로 변질시켰습니다. 그리고 그 가증스러운 풍습들과 미신들을 묵인한 불가피한 결과로서, 그것은 곧 자신의 모든 내적 힘과 기력을 잃고 약자 중의 약자가 되었습니다. 그것이 천 조각으로 부서져 서쪽에서 온 무슬림 침략의 폭풍이 단지 닿기만 하여도 무너져 내린 것은 무엇이 놀랄 일이겠습니까! 그 위대한 브라만 권력은 무너졌습니다 — 그것이 다시 일어날 수 있을지 누가 알겠습니까?
다른 한편으로 무슬림 통치하에서 사제 권력의 부활은 전혀 불가능한 일이었습니다. 예언자 마호메트 자신이 어떠한 형태의 사제 계급에 대하여서도 단호히 반대하였으며, 그러한 취지의 규칙과 명령을 정함으로써 이 권력의 완전한 파괴를 위하여 최선을 다하였습니다. 무슬림 통치하에서 왕 자신이 최고의 사제였습니다. 그는 종교 문제에서 최고의 안내자였으며, 그가 황제가 되었을 때는 무슬림 세계 전체에 걸친 모든 문제에서 지고의 지도자가 되리라는 희망을 품었습니다. 무슬림에게 유대인이나 그리스도인은 극도의 혐오의 대상이 아닙니다. 그들은 최악의 경우에도 신앙이 부족한 자들에 지나지 않습니다. 그러나 힌두는 그렇지 않습니다. 그에 따르면 힌두는 우상 숭배자이며, 가증스러운 카피르입니다. 따라서 이생에서 그는 도살되어 마땅하며, 다음 생에서는 영원한 지옥이 그를 기다리고 있습니다. 무슬림 왕들이 사제 계급 — 이 카피르들의 영적 안내자들 — 에 대한 호의로서 할 수 있는 최대한의 것은, 어떻게든 그들이 조용히 일생을 보내며 마지막 순간을 기다리도록 허락하는 것이었습니다. 이것조차도 때로는 너무 큰 친절로 여겨졌습니다! 만일 어떤 왕의 종교적 열정이 조금이라도 더 비범하였다면, 즉시 카피르 학살을 통한 거대한 야즈냐를 위한 준비가 뒤따르곤 하였습니다!
한편으로 왕권은 이제 다른 종교를 신봉하고 다른 관습을 따르는 왕들에게 집중되었습니다. 다른 한편으로 사제 권력은 사회의 통치자이자 입법자로서의 그 영향력 있는 지위에서 완전히 밀려났습니다. 마누 등의 법전(다르마샤스트라) 자리를 코란과 그 율법이 차지하였습니다. 산스크리트어는 페르시아어와 아랍어에 자리를 내주었습니다. 산스크리트어는 정복당하고 멸시받는 힌두인의 순수히 종교적인 저술과 종교적인 사안에만 국한되어야 하였고, 그러한 까닭에 그 이후로 멸시받던 사제의 손에서 위태로운 명맥을 이어 왔습니다. 사제 자신, 즉 브라흐만 권력의 유물은 비교적 사소한 가족 의례, 예컨대 혼례 등을 집전하는 마지막 수단으로 물러서 있었으며, 그것조차도 무슬림 통치자들의 자비가 허용하는 한도 내에서, 그리고 그 기간 동안만 가능하였습니다.
베다 시대와 그에 인접한 시대에는 사제 권력의 무거운 압박 때문에 왕권이 자신을 드러낼 수 없었습니다. 우리는 불교 혁명의 결과로 브라흐만의 패권이 무너지면서 인도의 왕권이 그 정점에 이르렀음을 보았습니다. 불교의 몰락과 무슬림 제국의 건립 사이의 그 중간기에, 우리는 인도에서 라지푸트를 통해 왕권이 어떻게 고개를 들려고 시도했는지, 그리고 그 시도가 어떻게 실패했는지를 보았습니다. 그 실패의 뿌리에도, 자신들의 본래의 (의례주의적) 시대를 새로운 생명력으로 되살리고 부활시키려 하였던 베다 시대 사제 계급의 그 오래된 노력이 자리하고 있음을 추적할 수 있습니다.
브라흐만의 패권을 발 아래 짓밟고 무슬림 왕은 마우리아, 굽타, 안드라, 크샤트라파와 같은 황실 왕조들이 잃어버린 영광을 상당한 정도로 회복할 수 있었습니다.
이리하여 쿠마릴라, 샹카라, 라마누자와 같은 현자들이 재건하려 하였고, 한때는 라지푸트 권력의 칼에 의지하여 지지받았으며, 자이나교와 불교라는 적수들의 몰락 위에 다시 그 구조를 세우려 하였던 사제 권력은 무슬림 통치 아래에서 영원히 잠들어 다시는 깨어나지 못하게 되었습니다. 이 시기에 적대 또는 전쟁은 왕과 사제 사이의 것이 아니라, 왕과 왕 사이의 것입니다. 이 시기 말에 힌두 권력이 다시 고개를 들고, 마라타와 시크를 통해 어느 정도 힌두교를 부흥시키는 데 성공하였을 때, 우리는 이러한 부흥과 더불어 사제 권력이 크게 작용하는 모습을 발견하지 못합니다. 도리어 시크 교도들은 어떤 브라만이라도 자신들의 종파에 받아들일 때, 처음에는 그에게 그의 이전 브라흐만적 표지를 공개적으로 포기하고 자기들 종교의 공인된 표지를 채택하도록 강제하였습니다.
이러한 방식으로, 이 두 세력 사이의 오랜 작용과 반작용의 유희가 끝난 후, 인도 땅 위에서 왕권의 최종 승리는 수 세기 동안, 이 땅의 신앙과는 전혀 다른 종교를 신봉하는 외국 군주들의 이름으로 메아리쳐 울려 퍼졌습니다. 그러나 이 무슬림 시대의 끝 무렵, 또 하나의 전혀 새로운 권력이 무대 위에 등장하여 인도 세계의 사안 속에서 서서히 그 위세를 드러내기 시작하였습니다.
이 권력은 너무나 새롭고, 그 본질과 작용은 인도인의 정신에는 너무나 낯설며, 그 발흥은 너무나 상상 불가능하고, 그 위세는 너무나 압도적이어서, 이 권력이 지금까지 종주권을 행사하고 있음에도 불구하고 그것이 무엇인지 이해하는 인도인은 한 줌에 불과합니다.
우리는 영국에 의한 인도 점령을 이야기하고 있는 것입니다.
아주 먼 옛날부터 인도의 막대한 부와 풍요로운 곡창의 명성은 많은 강력한 외국 민족들의 가슴에 그녀를 정복하려는 욕망을 불러일으켰습니다. 사실 그녀는 외국 민족들에게 거듭 정복당해 왔습니다. 그렇다면 어찌하여 우리는 영국에 의한 인도 점령이 인도인의 정신에 무언가 새롭고 낯선 것이었다고 말하는 것입니까?
태곳적부터 인도인은 가장 강력한 왕권조차도, 세속적 욕망을 떠나 영적 힘 — 만트라(거룩한 음절)와 종교적 학문의 힘 — 그리고 저주의 무기로 무장한 금욕의 사제가 한 번 찌푸리면 그 앞에서 떨었음을 보아 왔습니다. 그들은 또한 백성들이 군대와 무기로 뒷받침된 영웅적이고 전능한 군주의 명령에, 마치 사자 앞의 양떼처럼 침묵 속에 복종하는 것을 보아 왔습니다. 그러나 한 줌의 바이샤(상인들)가, 자기들의 막대한 부에도 불구하고 왕뿐 아니라 왕족의 어떤 일원 앞에서도 항상 두려움에 떨며 굽실거리던 그들이, 결속하여 사업의 목적을 위해 강과 바다를 건너고, 오로지 자신들의 지혜와 부의 힘만으로 점차 오래된 힌두 왕조와 무슬림 왕조를 자기들의 꼭두각시로 만들어 버리는 것 — 그뿐만 아니라 또한 자기 본국의 통치 권력의 봉사를 사들여, 그들의 용맹과 학식을 자기들의 부를 유입시키는 강력한 도구로 사용한다는 것 — 이는 인도인에게는 전혀 새로운 광경이며, 또한 그 위대한 시인의 비범한 펜으로 그려진 한 자만한 영주가 평민에게 "꺼져라, 거름더미여! 네가 감히 귀족에게 맞서느냐?"라고 말하는 그 나라의 강력한 귀족의 후손들이, 머지않은 미래에 동인도 회사라 불리는 한 무리의 상인들의 순종적인 종으로서 인도에 파견되는 것을 인간 야망의 정점으로 여기게 되리라는 것 — 이러한 광경은 진실로 인도가 일찍이 본 적이 없는 새로움이었습니다!
인간 안에 사트바, 라자스, 타마스의 세 가지 자질이 더하거나 덜한 정도로 우세하느냐에 따라, 브라만, 크샤트리아, 바이샤, 수드라의 네 카스트는 모든 시대, 모든 문명 사회에 어디서나 존재합니다. 시간의 강력한 손에 의해, 그들의 수와 권세 또한 다른 시대에 다른 나라들에 따라 달라집니다. 어떤 나라에서는 이 카스트 중 하나의 수적 강세나 영향력이 다른 카스트를 압도할 수 있고, 어떤 시기에는 이 계급들 중 하나가 나머지보다 더 강력할 수 있습니다. 그러나 세계사에 대한 면밀한 연구를 통해 보면, 자연의 법칙에 따라 브라만, 크샤트리아, 바이샤, 수드라의 네 카스트가 모든 사회에서 차례로 잇달아 세계를 다스린다는 사실이 드러납니다.
중국인, 수메르인, 바빌로니아인, 이집트인, 칼데아인, 아리아인, 이란인, 유대인, 아랍인 — 이 모든 고대 민족 가운데, 사회를 이끄는 최고 권력은 그 역사의 첫 시기에는 브라만, 곧 사제의 손에 있습니다. 두 번째 시기에는 통치 권력이 크샤트리아, 곧 절대 군주제이거나 선출된 자들의 단체에 의한 과두정치입니다. 영국을 필두로 하는 근대 서구 민족들 가운데서, 이 사회 통제의 권력은 처음으로 바이샤, 곧 상업을 통해 부유해진 상인 공동체의 손에 들어왔습니다.
비록 고대의 트로이와 카르타고, 그리고 비교적 근대의 베네치아와 그 밖의 작은 상업 국가들이 매우 강력해지기는 하였지만, 그들 가운데서는 그 용어의 본래 의미에서의 진정한 바이샤 권력의 발흥은 없었습니다.
엄밀히 말하자면, 옛날의 그 상업은 왕족의 후예들이 일반 평민과 자기들 휘하의 종들을 사용해 거래를 수행함으로써 독점하였고, 거기에서 발생한 이윤은 자기들에게로 귀속시켰습니다. 그 소수의 사람들을 제외하고는 누구도 나라의 통치나 그 비슷한 사안에 어떠한 참여나 발언권도 허용되지 않았습니다. 이집트와 같은 가장 오래된 나라들에서는 사제 권력이 단지 짧은 기간 동안만 방해받지 않는 패권을 누렸으며, 그 후에는 왕권에 종속되어 그 보조자로 살게 되었습니다. 중국에서는 공자의 천재성에 의해 중앙집권화된 왕권이 25세기가 넘는 세월 동안 사제 권력을 자신의 절대적 의지에 따라 통제하고 인도해 왔습니다. 그리고 지난 두 세기 동안에는, 모든 것을 흡수하는 티베트의 라마들이, 비록 그들은 황실의 영적 인도자들이지만, 모든 면에서 청 황제의 통치 아래 종속되어 자신들의 나날을 보내도록 강요당해 왔습니다.
인도에서는 다른 고대 문명 민족들이 그렇게 한 지 오랜 후에야 왕권이 사제 권력을 정복하고 그 구속받지 않는 권위를 선언하는 데 성공하였습니다. 그러므로 인도 제국의 출범은 중국, 이집트, 바빌로니아, 그 밖의 제국들이 일어난 지 한참 후의 일이었습니다. 오직 유대 민족에게서만 왕권이 사제 권력에 대한 자신의 패권을 확립하려 갖은 노력을 다하였음에도 그 시도에서 완전한 패배를 맛보아야 하였습니다. 유대인에게서는 바이샤조차도 통치 권력에 도달하지 못하였습니다. 도리어, 사제술의 속박에서 자신들을 벗어나게 하려고 시도하던 일반 평민 백성들은, 기독교와 같은 적대적인 종교 운동의 내부적 격동과 강력한 로마 제국의 외부적 압력 아래 짓이겨져 죽음을 맞이하였습니다.
옛날에 사제 권력이 그 오랜 투쟁에도 불구하고 더 강력한 왕권에 의해 굴복당하였던 것처럼, 근대에 들어 새로 일어난 바이샤 권력의 거센 타격 앞에 수많은 왕관이 땅에 입을 맞추어야 했고, 수많은 왕홀이 영원히 산산조각이 났습니다. 일부 문명국에서 여전히 어느 정도 권력을 행사하고 자신들의 왕실의 화려함과 위엄을 과시하도록 허용되는 그 소수의 왕좌들은, 모두 오로지 이 바이샤 공동체 — 소금, 기름, 설탕, 포도주의 상인들 — 의 광대한 부의 무리에 의해 유지되며, 뒤에서 실제로 통치하는 단체, 곧 바이샤들의 영광의 수단이자 웅장하고 인상적인 정면(正面)으로서 보존되고 있는 것입니다.
그 강력한, 새로 일어난 바이샤 권력 — 그의 명령에 전기는 한 극에서 다른 극으로 한순간에 전갈을 전달하고, 그의 큰길은 산처럼 높은 파도가 일렁이는 광활한 대양이며, 그의 지시에 상품들은 더할 나위 없이 손쉽게 지구의 한 쪽에서 다른 쪽으로 운반되고, 그의 명령에 가장 위대한 군주들조차도 떨고 있는 — 그 거대한 파도의 하얗게 부서지는 거품의 마루 위에, 모든 것을 정복하는 바이샤 권력 위에, 영국의 위엄에 찬 옥좌가 그 모든 장엄함 가운데 자리하고 있습니다.
그러므로 영국에 의한 인도의 정복은, 우리가 종종 믿도록 요구받는 것처럼, 예수나 성서에 의한 정복이 아닙니다. 또한 무굴이나 파탄에 의한 인도 정복과 같은 것도 아닙니다. 그러나 주 예수의 이름, 성서, 웅장한 궁전, 코끼리, 전차, 기병, 보병으로 이루어져 땅을 뒤흔드는 군대의 무거운 발걸음 소리, 전쟁 나팔과 군대 나팔과 북소리, 그리고 왕좌의 화려한 과시 — 이 모든 것 뒤에는 항상 영국의 실질적인 임재가 자리하고 있습니다 — 그 영국, 그 전쟁의 깃발은 공장의 굴뚝이며, 그 군대는 상선이며, 그 전장은 세계의 시장이며, 그 황후는 빛나는 행운의 여신 자신인 그 영국이! 그 까닭에 제가 앞서, 영국에 의한 이 인도 정복이 진실로 보이지 않는 새로움이라고 말씀드린 것입니다. 이 새로운 거대 권력과의 충돌이 인도에서 어떠한 새로운 혁명을 가져올 것이며, 그 혁명의 결과로 미래의 인도에 어떠한 새로운 변화가 마련되어 있는지는, 그녀의 과거 역사로부터 추론할 수 없습니다.
저는 앞서 브라만, 크샤트리아, 바이샤, 수드라의 네 카스트가 차례로 세계를 다스린다고 말씀드린 바 있습니다. 이 카스트들 각각이 행사하는 최고 권위의 시기 동안, 어떤 행위들은 백성의 복지에 이바지하는 반면, 다른 어떤 행위들은 그들에게 해를 끼칩니다.
사제 권력의 토대는 지적 힘 위에 놓여 있지, 무력의 물리적 힘 위에 놓여 있지 않습니다. 그러므로 사제 권력의 패권과 더불어 지적·문학적 문화가 크게 융성합니다. 모든 인간의 마음은 항상 초감각적인 영적 세계와의 교통 및 그로부터의 도움을 갈망합니다. 그 세계로의 입장은 인류 일반에게 가능하지 않습니다. 오로지 자기 감각 기관에 대한 완전한 통제력을 획득할 수 있고, 사트바 구나의 정수가 우세한 본성을 지닌 소수의 위대한 영혼들만이 물질의 그 굳건한 벽을 꿰뚫어 초감각적인 것과 마치 얼굴을 마주하듯 만날 수 있습니다 — 그들만이 그 왕국의 작용을 알고, 그곳으로부터 전갈을 가져오며, 다른 이들에게 그 길을 보여 줍니다. 이 위대한 영혼들이 곧 사제이며, 인간 사회의 원초적 안내자, 지도자, 그리고 추진자입니다.
사제는 신들을 알며 그들과 교통합니다. 그러므로 그는 신처럼 숭배받습니다. 세상에 대한 생각을 뒤로하고, 그는 더 이상 이마의 땀으로 자신의 빵을 벌어야 하는 일에 헌신할 필요가 없습니다. 모든 음식과 음료의 가장 좋고 가장 앞부분은 신들에게 바치는 봉헌물로서 마땅히 드려져야 합니다. 그리고 이 신들의, 지상에 있는 보이는 대리자가 곧 사제입니다. 신들이 이 봉헌물을 받는 것은 사제의 입을 통해서입니다. 알게 모르게 사회는 사제에게 풍부한 여가를 부여하며, 따라서 그는 명상에 잠기고 더 높은 사상을 사색할 기회를 얻을 수 있습니다. 그러므로 지혜와 학문의 발전은 가장 먼저 사제 권력의 패권과 함께 시작됩니다. 그곳에 사제가 서 있습니다 — 한쪽에는 무서운 사자, 곧 왕이 있고, 다른 한쪽에는 겁에 질린 양떼, 곧 백성이 있습니다. 사자의 파괴적인 도약은 사제의 손에 들린 영적 권능의 통제 막대에 의해 제지됩니다. 자기 부와 사람들의 자긍심에 미친 왕의 전제적 의지의 불꽃은 그 길에 들어오는 모든 것을 재로 태워 버릴 수 있습니다. 그러나 뒤에 부도 사람도 없고 오로지 그의 영적 권능만이 그의 유일한 힘인 사제의 한 마디 말은, 마치 물이 불을 끄듯이 그 전제적인 왕의 의지를 잠재울 수 있습니다.
사제의 패권의 융성과 더불어 우리는 문명의 첫 도래, 동물적 본성에 대한 신적 본성의 첫 승리, 물질에 대한 영의 첫 통달, 그리고 자연의 바로 이 노예이자 살덩이, 곧 인간의 몸 안에 잠재적으로 현존하는 신성한 권능의 첫 발현을 봅니다. 사제는 영을 물질로부터 분별하는 첫 사람이며, 이 세계를 다음 세계와 교통하게 하는 일을 처음으로 돕는 사람이며, 신들로부터 인간에게 오는 첫 전령이며, 왕과 그의 백성을 이어 주는 그 가운데에 놓인 다리입니다. 보편적 복지와 선의 첫 가지는 그의 영적 권능에 의해, 학문과 지혜에 대한 그의 헌신에 의해, 그의 삶의 표어인 그의 출가에 의해, 그리고 그의 자신의 생명의 피의 흐름에 의해서까지도 양육되고 물 주어집니다. 그러므로 모든 땅에서 가장 먼저 그리고 가장 앞서 숭배가 바쳐진 것은 바로 그였던 것입니다. 그러므로 그에 대한 기억조차도 우리에게는 거룩한 것입니다!
악들도 또한 존재합니다. 생명의 성장과 더불어 죽음의 씨앗도 동시에 뿌려집니다. 어둠과 빛은 항상 함께 갑니다. 참으로 큰 악들이 존재하니, 만약 적당한 때에 제어되지 않으면 사회의 파멸을 초래합니다. 거친 물질을 통한 권능의 작용은 보편적으로 경험됩니다. 모든 사람이 보고, 모든 사람이 이해합니다 — 전투용 도끼와 칼의 작용에서, 또는 불과 번개의 타오르는 속성에서 드러나는, 거친 물질적 힘의 위대한 발현을. 누구도 이러한 것들을 의심하지 않으며, 그것들의 진정성에 관하여는 결코 어떠한 의문도 있을 수 없습니다. 그러나 권능의 저장소와 그 작용의 중심이 전적으로 정신적인 곳, 그 권능이 어떤 특별한 말들에, 어떤 특별한 발화 방식에, 어떤 신비로운 음절들의 정신적 반복에, 또는 그와 비슷한 다른 마음의 과정과 적용에 한정되는 곳에서는, 빛이 그늘과 섞이고, 썰물과 밀물이 자연히 다른 때 같으면 흔들리지 않을 신앙을 어지럽힙니다. 그곳에서는 사물이 실제로 보이거나 직접 지각될 때조차도 때때로 그 실제 발생에 관한 의심이 일어납니다. 고통, 두려움, 분노, 악의, 보복심, 그리고 그와 같은 인간의 정념들이, 누구나 이해할 수 있는 명백한 무력의 힘과 거친 물질적 수단을 떠나, 그것들 대신에 자신들의 결실을 위하여 스탐바나, 우치차타나, 바시카라나, 마라나와 같은 신비한 정신 과정을 대체하는 곳에서는 — 그곳에서는 마치 연기 같은 모호함의 구름이 자연스레 이러한 사람들의 정신의 대기를 둘러싸며, 그들은 흔히 흐릿한 신비주의의 그러한 안개 자욱한 세계 안에서 살고 움직입니다. 그러한 마음 앞에는 어떠한 곧은 행동의 노선도 나타나지 않으며, 설령 나타난다 해도 그 마음은 그것을 비뚤어진 것으로 비틀어 버립니다. 이 모든 것의 최종 결과는 불성실 — 마음의 그 매우 좁은 협소함 — 입니다. 그리고 무엇보다도 가장 치명적인 것은, 다른 이의 더 뛰어난 탁월함에 대한 악의에 찬 시기로부터 태어난 극단적인 편협함입니다.
사제는 자연히 자기 자신에게 말합니다. "어찌하여 내가 천신들을 나에게 종속시키고, 육체와 정신의 질병에 대한 지배력을 나에게 주었으며, 유령과 악마와 그 밖의 보이지 않는 영들의 시중을 나를 위해 얻어 준 이 권능을 내놓아야 하는가? 나는 극단적인 출가의 대가로 이 권능을 비싼 값에 사들였다. 그것을 얻기 위해 내가 나의 부, 명성, 명예, 요컨대 나의 모든 지상의 안락과 행복을 포기해야 하였던 것을 어찌하여 내가 다른 이들에게 주어야 하는가?" 게다가 그 권능은 전적으로 정신적인 것입니다. 그리고 그것을 완전한 비밀로 간직할 기회는 얼마나 많은지요! 이러한 상황의 수레바퀴에 얽혀, 인간 본성은 필연적으로 그렇게 될 것이 됩니다. 끊임없는 자기 은폐를 행하는 것에 익숙해지면서, 그것은 극단적인 이기심과 위선의 희생물이 되며, 마침내 그것들이 가져오는 독성 있는 결과들에 굴복하고 맙니다. 시간이 지나면서, 이 은폐의 욕망 자체의 반작용은 자신에게로 되돌아옵니다. 모든 지식, 모든 지혜는 적절한 운용과 보급의 부족으로 거의 사라지며, 남아 있는 얼마 안 되는 것은 어떤 초자연적 원천으로부터 얻어진 것으로 여겨집니다. 그리하여 독창성을 향해 새롭게 노력하고 새로운 학문의 지식을 얻기 위해 나아가기는커녕, 옛것의 잔해를 그 부패로부터 정화하여 개량하려는 시도조차도 무익하고 헛된 것으로 여겨집니다. 그리하여 옛 지혜와 옛 불굴의 자기 의존의 정신을 잃은 사제는, 이제 단지 자기 조상들의 이름으로 자기를 영광스럽게 하면서, 자기 위대한 조상들이 누렸던 그 같은 영광, 그 같은 특권, 그 같은 존경, 그 같은 패권을 자기를 위해 손상되지 않게 보존하려고 헛되이 분투합니다. 그 결과로 다른 카스트들과의 그의 격렬한 충돌이 빚어집니다.
자연의 법칙에 따라, 새롭고 더 강한 생명의 깨어남이 있는 곳에서는 어디서나 그것은 낡고 쇠퇴하는 것을 정복하고 그 자리를 차지하려고 합니다. 자연은 부적합한 것의 소멸과 가장 적합한 것의 생존을 선호합니다. 사제 계급과 다른 계급들 사이의 그러한 갈등의 최종 결과는 이미 언급된 바 있습니다.
자기 패권의 시기에는 진리에 대한 진지한 탐구의 추구에 바쳐졌던 사제의 그 출가, 자기 통제, 그리고 금욕은, 그의 쇠퇴의 전야에 이르러서는 새롭게 동원되어, 오로지 자기 만족의 대상들을 축적하고 다른 이들에 대한 특권적 우월성을 확장하는 데에만 사용됩니다. 자신에게로의 그 권능의 중앙집중화가 그에게 모든 명예와 경배를 안겨 주었던 그 권능은, 이제 그 높은 천상의 자리에서 끌어내려져 지옥의 가장 깊은 심연으로 떨어졌습니다. 목표를 잃고 정처 없이 표류하는 사제 권력은, 마치 거미처럼, 자기 자신이 짠 그물에 얽혀 있습니다. 다른 이들의 발에 채우려고 대대로 가장 정성껏 벼려 온 사슬이 이제는 자기 자신의 발 둘레에 천 겹으로 단단히 감겨, 수백 가지 방식으로 자기 자신의 움직임을 가로막고 있습니다. 사회를 이 무수한 속박의 무쇠 같은 손아귀 속에 가둘 목적으로, 신체와 마음의 정화를 위한 외적 수단으로서 사방에 펼쳐 놓은 무한한 의례, 의식, 관습이라는 그물의 끝없는 실에 사로잡힌 사제 권력은, 머리에서 발끝까지 이렇게 절망적으로 얽힌 채로 이제는 절망 속에서 잠들어 있습니다! 이제 거기에서 빠져나갈 길은 없습니다. 그물을 찢으십시오, 그러면 사제의 사제직은 그 토대까지 흔들립니다! 모든 사람의 안에는 자연스럽게 진보를 향한 강한 욕망이 심어져 있습니다. 그리고 사제직의 족쇄에 묶여 있는 한 이 욕망의 성취가 불가능하다는 것을 알아채고는, 이 그물을 찢고 그것으로 돈을 벌기 위해 다른 카스트의 직업으로 옮겨 가는 자들 — 그러한 자들에게서 사회는 즉시 그들의 사제로서의 권리를 박탈해 버립니다. 시키하(정수리 머리 타래)를 유지하는 대신 머리에 가르마를 타고, 자기들의 옛 습관과 조상의 풍속을 버리고 반(半)유럽식 옷차림을 하며, 서양에서 새로 도입된 풍습을 잡종 형태로 채택하는 이른바 브라만들의 브라만성을 사회는 신뢰하지 않습니다. 또한 인도의 그러한 지역들에서, 이 신참자인 영국 정부가 새로운 교육 양식을 도입하고 부의 유입을 위한 새로운 통로를 열고 있는 곳에서는, 어디서나 무리의 브라만 청년들이 자기들의 세습적 사제 직업을 포기하고 다른 카스트의 직업을 채택하여 생계를 꾸리고 부유해지려 하고 있습니다. 그 결과로, 먼 조상들로부터 이어져 내려온 사제 계급의 습관과 풍속은 바람에 흩어지고 이 땅에서 빠르게 사라지고 있습니다.
구자라트에서는 브라만의 각 부속 종파가 두 개의 하위 분파로 나뉘는데, 한 분파는 여전히 사제 직업을 고수하는 자들이고, 다른 분파는 다른 직업으로 살아가는 자들입니다. 그곳에서는 사제 직업을 영위하는 첫 번째 하위 분파만이 "브라마나"라고 불리며, 비록 다른 하위 분파도 혈통상 브라만 아버지로부터 내려온 후손이지만, 전자는 후자와 혼인 관계로 결합하지 않습니다. 예를 들어, "나가라 브라마나"라는 이름이 의미하는 것은 오직 시주(施主)에 의지하여 살아가는 사제인 그러한 브라만들뿐이며, "나가라"라는 이름만으로는 정부 아래에서 직무를 받아들였거나 바이샤의 직업을 영위해 온 그러한 브라만들을 의미합니다. 그러나 이러한 구별이 오늘날 구자라트에서 오래 지속되지는 않을 것 같습니다. "나가라 브라마나들"의 아들들조차도 요즈음에는 영어 교육을 받고 정부 직무에 들어가거나 어떤 상업적 사업을 채택하고 있습니다. 옛 학파의 정통 판디트들조차도 금전적 어려움을 겪으면서 자기 아들들을 영국 대학들로 보내거나 바이댜, 카야스타, 그 밖의 비(非)브라만 카스트의 직업을 선택하게 만들고 있습니다. 만약 사태의 흐름이 이러한 진로로 계속해서 흘러간다면, 인도 땅 위에서 사제 계급이 얼마나 더 오래 지속될 것인지는 의심할 여지 없이 가장 진지한 성찰의 문제입니다. 사제 계급의 패권을 끌어내리려는 시도의 잘못을 자기들 외의 어떤 특정한 사람이나 단체의 문 앞에 두려는 자들은 알아야 합니다. 자연의 불가피한 법칙에 순종하여, 브라만 카스트는 자기 손으로 자기 자신의 무덤을 세우고 있다는 것을 — 그리고 이것이야말로 마땅히 그러해야 할 일임을 말입니다. 고귀한 출생과 특권을 부여받은 모든 카스트가 자기 손으로 자기 장례용 장작더미를 쌓는 것을 자기들의 주된 의무로 삼는 것은 좋고 적절한 일입니다. 권능의 축적은 그 확산만큼이나 필요하며, 사실 그보다 더 필요합니다. 심장에서의 피의 축적은 생명의 불가결한 조건입니다. 그러나 그것이 몸 전체로 순환하지 못하는 것은 곧 죽음을 의미합니다. 사회의 복지를 위해서는, 어떤 시기에 모든 지식과 권능을 다른 이들을 배제하고 어떤 가문이나 카스트에 집중시키는 것이 절대적으로 필요합니다. 그러나 그 집중된 권능은 일시적으로 초점이 맞추어진 것일 뿐이며, 미래에 사회 전체에 두루 흩뿌려지기 위함입니다. 만약 이 확산이 막힌다면, 그 사회의 파멸이 가까이 다가왔음은 의심할 여지가 없습니다.
다른 한편, 왕은 사자와 같습니다. 그 안에는 짐승들의 왕의 선한 성향과 악한 성향이 모두 함께 있습니다. 그의 사나운 발톱은, 기회가 생길 때 자기 피의 갈증을 풀기 위해 풀과 풀잎을 뜯어먹고 사는 무고한 동물들의 가슴을 갈가리 찢어 놓는 일에서 한순간도 거두어지는 일이 없습니다. 또한 시인은 말합니다 — 비록 자기 자신이 노쇠로 쇠약해지고 굶주림으로 죽어 가더라도, 사자는 결코 그의 품에 보호를 청하며 몸을 던지는 가장 약한 여우조차 죽이지 않는다고. 만약 백성들이 한순간이라도 왕의 사자 같은 감각의 만족을 가로막는 장애물로 서 있다면, 그들의 죽음의 종소리는 어김없이 울리게 됩니다. 만약 그들이 그의 명령에 겸손히 머리를 숙인다면, 그들은 완벽히 안전합니다. 그뿐만이 아닙니다. 옛 시대를 말할 것도 없고, 근대에 이르러서도, 다수의 선익을 위한 개인의 자기희생의 효력과, 전체의 공동선을 위해 사회의 모든 구성원을 추동하는 목적과 노력의 일치성이 충분히 실현된 사회는 어떤 나라에서도 발견될 수 없습니다. 그러므로 사회 자신의 창조물인 왕의 필요성이 생깁니다. 그들은, 그렇지 않으면 사방에 느슨히 흩어져 있을 사회의 모든 힘이 모여드는 중심점이며, 그곳에서부터 그 힘들이 출발하여 정치체를 통해 흘러 사회에 생명을 불어넣습니다.
브라만의 패권 동안에는, 첫 단계로 지식 추구를 위한 첫 충동의 깨어남이 있고, 그 후에는 아직 유아기에 있는 그 충동의 성장에 대한 끊임없고 세심한 배양이 있는 것과 같이 — 크샤트리아의 패권 동안에는, 첫 단계로 쾌락 추구에 대한 강한 욕망이 출현하였고, 그 후에는 그 만족을 위한 수단으로서 예술과 학문의 발명과 발전이 솟아났습니다. 영광의 절정에 있는 왕이 자기 자랑스러운 머리를 가난한 자들의 초라한 오두막 안에 숨길 수 있겠습니까? 또는 자기 백성의 공동선이 그의 왕다운 식욕을 만족스럽게 채워 줄 수 있겠습니까?
지상에서 그의 위엄에 비할 자가 아무도 없는 그, 인간 몸이라는 신전 안에 거하는 신성한 존재인 그 — 평민에게는, 왕의 그 쾌락의 대상들에 단지 한 번 눈길을 던지는 것조차 큰 죄악이며, 그것들을 언젠가 소유한다는 생각은 아예 논외입니다. 왕의 몸은 다른 사람들의 몸 같지 않으니, 어떠한 오염으로도 더럽혀지지 않을 만큼 너무도 거룩합니다. 어떤 나라들에서는 그것이 결코 죽음의 지배를 받지 않는다고까지 믿어집니다. 동등한 거룩함의 광배가 왕비를 둘러싸고 빛납니다. 그러므로 그녀는 평민들의 시선으로부터 세심하게 보호되며, 태양조차도 그녀의 미모에 한 번의 눈길을 던질 수 없는 것입니다! 그리하여 초가 오두막을 대신하여 웅장한 궁전들이 솟아오르게 됩니다. 마치 천상에서 흘러나오는 듯한 예술적 음악의 감미롭고 조화로운 가락은 군중의 무질서한 떠들썩한 소리를 잠재웠습니다. 즐거운 정원, 쾌적한 숲, 아름다운 회랑, 매력적인 회화, 정교한 조각, 미려하고 값비싼 의상은 점차로 거친 숲의 자연적 아름다움과 소박한 시골 사람의 거칠고 투박한 옷을 대체하기 시작하였습니다. 수천의 지혜로운 사람들이 농부의 고된 노동을 떠나, 더 적은 수고와 더 쉬운 방식으로 자기들의 지성의 더 섬세한 작용을 펼칠 수 있는 미술이라는 새로운 분야로 자기들의 주의를 돌렸습니다. 마을은 그 중요성을 잃었고, 도시들이 그 자리에 솟아올랐습니다.
또한 인도에서는, 왕들이 한동안 지상의 쾌락을 흡족하게 누린 후, 극단적인 감각의 만족 뒤에 으레 따라오는 무거운 세상에 대한 권태에 그들의 생애의 후반부에 사로잡혔습니다. 그리하여 세속적 쾌락에 물려서, 그들은 늙어서 외딴 숲으로 은퇴하였고, 거기에서 삶의 깊은 문제들을 사색하기 시작하였습니다. 그러한 출가와 깊은 명상의 결과는 번거로운 의례와 의식에 대한 강한 혐오와, 우파니샤드, 기타, 그리고 자이나교 및 불교 경전들에 구현되어 있는 가장 높은 영적 진리들에 대한 극도의 헌신으로 표지되었습니다. 여기에서도 사제 권력과 왕권 사이의 큰 갈등이 있었습니다. 정교한 의례와 의식의 사라짐은 사제의 직업에 죽음의 일격을 의미하였습니다. 그러므로 자연히, 모든 시대 모든 나라에서 사제들은 허리를 동여매고 옛 관습과 풍속을 보존하기 위해 최선을 다합니다. 한편, 다른 편에서는 크샤트리아의 용맹과 영적 능력에 의해 뒷받침된 자나카와 같은 왕들이 맞서 일어섭니다. 우리는 이 두 당파 사이의 이 격렬한 적대에 관하여 이미 자세히 다룬 바 있습니다.
사제가 모든 지식과 학문을 한 공동의 중심, 곧 자기 자신에게로 중앙집중화하는 일에 분주한 것처럼, 왕은 모든 지상의 권능들을 모아서 한 중심점, 곧 그 자신에게로 초점을 맞추는 일에 끊임없이 일어나 행하고 있습니다. 물론 둘 다 사회에 유익합니다. 어떤 시기에는 사회의 공동선을 위해 둘 다 필요하지만, 그것은 오직 사회의 유아기 단계에서만 그러합니다. 그러나 사회가 그 유아기 단계를 지나서 활기찬 청년기에 도달하였을 때 강제로 그것에게 유아기에 적합하였던 옷을 입히고 좁은 한계 안에 묶어 두려는 시도가 행해진다면, 사회는 자기 자신의 힘으로 그 속박을 끊고 전진하려 하든지, 그렇게 할 수 없는 곳에서는 자기 발걸음을 거꾸로 돌려 서서히 그 원시적 미개의 상태로 되돌아가게 됩니다.
왕은 자기 백성에 대해 부모와 같으며, 백성은 왕의 자녀입니다. 백성은 모든 면에서 왕을 우러러보고 절대적인 복종으로써 자기 왕에게 매달려야 하며, 왕은 공정한 정의로써 그들을 다스리고 그들의 복지를 살피며, 마치 자기 자신의 자녀에 대해서 그러하듯 그들에 대해 같은 애정을 품어야 합니다. 그러나 개별 가정에 적용되는 규칙은 사회 전체에도 또한 적용됩니다. 왜냐하면 사회는 단지 개별 가정들의 총합일 뿐이기 때문입니다. "아들이 16세에 이르렀을 때, 아버지는 그를 자기 친구이자 동등한 자로 대하여야 한다" — 만약 그것이 규칙이라면, 유아기의 사회도 그 16세의 나이에 도달하지 않겠습니까? 어느 시기에 모든 사회가 자기 장년에 도달하며, 통치 권력과 일반 백성 사이에 강한 갈등이 일어난다는 것은 역사의 증언입니다. 사회의 생명, 그 확장과 문명은 이 갈등에서의 그 승패에 달려 있습니다.
사회를 혁명적으로 변화시키는 그러한 변화들이 인도에서는 거듭거듭 일어나 왔습니다. 다만 이 나라에서는 그것들이 종교의 이름으로 이루어졌을 뿐입니다. 왜냐하면 종교는 인도의 생명이며, 종교는 이 나라의 언어이고, 그 모든 운동의 상징이기 때문입니다. 차르바카, 자이나교도, 불교도, 샹카라, 라마누자, 카비르, 나낙, 차이타니아, 브라흐모 사마지, 아리아 사마지 — 이 모든 종파와 그와 비슷한 다른 종파들에 있어서, 종교의 물결이 거품을 일으키며, 천둥치고, 솟구치며 앞에서 부서져 나아가고, 뒤에서는 사회적 결핍의 채워짐이 따라옵니다. 만약 어떤 무의미한 음절을 단지 발음하는 것만으로 모든 욕망이 성취될 수 있다면, 그렇다면 누가 자신의 욕망의 성취를 이루어 내기 위하여 스스로 노력하고 어려움을 헤쳐 나가겠습니까? 만약 이 병폐가 어떤 사회 체제의 전체 몸 안으로 들어간다면, 그 사회는 나태하고 어떤 노력에도 내키지 않게 되며, 곧 파멸을 향하여 서두르게 됩니다. 그러므로 차르바카들의 신랄한 풍자가 있었으니, 그들은 오직 감각적 지각의 실재성만을 믿고 그 너머의 어떤 것도 믿지 않았습니다. 동물 희생과 그 밖의 희생들을 동반한, 만물에 걸친 의식주의의 무거운 짐 — 사회의 바로 그 생명을 거의 짓이긴 그 짐 — 으로부터 인도 사회를 구할 수 있었던 것이 있다면, 정결한 도덕과 철학적 진리에 오로지 그 강한 입장을 둔 자이나교의 혁명 외에 무엇이 있겠습니까? 또는 불교의 혁명이 없었다면, 영향력 있는 상위 카스트들의 폭력적 폭정으로부터 하층 계급의 고통받는 수백만을 누가 구해 내었겠습니까? 시간이 흐르며 불교가 쇠퇴하고, 그 극도로 순수하고 도덕적인 성품이 똑같이 나쁘고 불결하며 비도덕적인 관행으로 자리를 내어주었을 때, 인도 사회가 그 평등의 보편적이고 만물을 포용하는 정신에 의하여 불교의 품으로 받아들여졌던 다양한 야만족의 지옥 같은 춤 아래에서 떨었을 때, 그때 샹카라가, 그리고 후에 라마누자가 무대에 등장하여 사회를 그 영광의 옛 시절로 되돌리고 그 잃어버린 지위를 회복시키기 위하여 최선을 다하였습니다. 또한 모하메드교 시대에 카비르, 나낙, 차이타니아의 도래가 없었고, 우리 시대에 브라흐모 사마지와 아리아 사마지의 설립이 없었더라면, 지금쯤 모하메드교도와 기독교도가 인도의 현재 힌두교도들을 수적으로 훨씬 능가하였으리라는 것은 의심할 여지 없는 사실입니다.
다양한 요소들로 이루어진 몸과, 무한한 사상의 물결을 내보내는 마음을 세우기에, 자양을 주는 음식보다 더 좋은 재료가 무엇이겠습니까? 그러나 만약 몸을 지탱하고 마음을 강하게 하기 위하여 가는 그 음식이 제대로 동화되지 않고, 몸의 자연스러운 기능이 제대로 작동하지 않는다면, 바로 그것이 모든 악의 뿌리가 됩니다.
개인의 삶은 전체의 삶 안에 있으며, 개인의 행복은 전체의 행복 안에 있습니다. 전체와 떨어져서는 개인의 존재가 상상조차 되지 않습니다 — 이것은 영원한 진리이며, 우주가 그 위에 세워진 반석입니다. 무한한 전체를 향하여 그것과 강렬한 공감과 동일성에 대한 변치 않는 느낌을 지니고, 그것의 행복으로 행복해하고 그것의 고통으로 괴로워하며 천천히 나아가는 것이 개인의 유일한 의무입니다. 그것은 그의 의무일 뿐만 아니라, 그것을 어김에 그의 죽음이 있고, 이 위대한 진리에 따름이 영원한 생명에 이르게 합니다. 이것이 자연의 법칙입니다. 그리고 누가 그녀의 늘 깨어 있는 눈에 먼지를 던져 넣을 수 있겠습니까? 누구도 사회를 속일 수 없으며, 어떤 길이의 시간 동안에도 그것을 기만할 수 없습니다. 비록 사회의 표면 위에 쓰레기와 진흙의 더미가 아무리 많이 쌓여 있다 할지라도 — 여전히 그러한 더미들의 밑바닥에는 사회의 생명의 호흡이 늘 박동하며, 보편적 사랑과 만물에 대한 자기를 부정하는 자비의 진동과 더불어 발견되어야 합니다. 사회는 끊임없는 괴롭힘을 인내심 있게 견디는 대지와 같습니다. 그러나 그녀는 어느 날 깨어납니다, 그것이 오기까지 아무리 오래 걸린다 할지라도. 그리고 그 깨어남의 흔드는 진동의 힘은, 수백만 년에 걸친 인내심 있고 침묵하는 세월 동안 쌓아 올린 자기 추구의 비열함의 축적된 오물을 멀리 내던져 버립니다!
우리는 이 숭고한 진리를 무시합니다. 그리고 비록 우리가 우리의 어리석음으로 인하여 천 번을 고난당한다 할지라도, 우리의 터무니없는 어리석음 가운데, 우리 안의 짐승에게 떠밀려, 우리는 그것을 믿지 않습니다. 우리는 속이려 하지만, 천 번이나 우리 자신이 속고 있음을 발견합니다. 그러나 우리는 그치지 않습니다! 미친 우리는, 우리가 자연에 강요할 수 있다고 상상합니다! 우리의 근시안적인 시야로, 우리는 어떠한 대가를 치르더라도 자아에 봉사하는 것이 인생의 전부이자 궁극이라고 생각합니다.
지혜, 지식, 부, 사람, 힘, 용맹, 그리고 그 외에 자연이 모아 우리에게 베풀어 주는 무엇이든, 모두 오직 필요의 순간이 가까웠을 때의 분배를 위한 것입니다. 우리는 자주 이 사실을 잊고, 위탁된 예치물 위에 "오직 나의 것"이라는 도장을 찍습니다. 그리하여 동시에 우리는 우리 자신의 파멸의 씨앗을 뿌립니다!
왕은, 그의 신민의 집합의 힘의 중심으로서, 곧 그러한 힘이 그에게 저장되어 있는 것은 다만 그가 그것들을 그 효력에 있어 천 배로 증대시켜 다시 돌려주어 온 공동체에 그 유익을 위하여 퍼지게 하기 위함이라는 사실을 잊습니다. 모든 신성을 자기 자신에게 돌리며, 그의 교만 가운데, 마치 베나 왕처럼 그는 다른 사람들을 자기 앞에 굽실거려야 할 인류의 비참한 표본으로 봅니다. 그의 뜻에 대한 어떠한 반대도, 그것이 좋든 나쁘든, 그의 신민의 편에서 큰 죄가 됩니다. 따라서 압제가 보호의 자리에 들어서고 — 보존 대신에 그들의 피를 빨아먹습니다. 만약 사회가 약하고 쇠약하다면, 그것은 왕의 손에서 모든 학대를 침묵 가운데 견딥니다. 그리고 자연스러운 결과로서, 왕과 그의 백성 모두가 떨어지고 또 떨어져 가장 격하된 상태에 이릅니다. 그리하여 자신들보다 강한 어떤 민족의 손쉬운 먹이가 됩니다. 사회가 건강하고 강한 곳에서는, 곧 왕과 그의 신민들 사이에 격렬한 다툼이 따르며, 그 반작용과 격동에 의하여 왕홀과 왕관이 내던져집니다. 그리고 왕좌와 왕실의 의장(儀仗)은 박물관 진열실에 보존된 과거의 골동품처럼 됩니다.
이 다툼의 결과로 — 그 반작용으로 — 바이샤의 강력한 힘의 출현이 있습니다. 그의 분노에 찬 시선 앞에서는 왕관 쓴 머리들이, 영웅들의 주(主)들이, 그들의 왕좌 위에서 사시나무 잎처럼 떱니다 — 가난한 사람들도 군주들도 똑같이 그의 손 안에 있는 황금 항아리, 곧 마치 탄탈로스의 과실처럼 늘 손에 닿지 않는 곳으로 물러서는 그 항아리에 대한 헛된 기대 가운데 그를 겸손히 따릅니다.
브라만은 말하였습니다. "학문은 모든 권능 중의 권능이다. 그 학문은 나에게 의지한다. 나는 그 학문을 소유한다. 그러므로 사회는 나의 명령을 따라야 한다." 며칠 동안은 그러하였습니다. 크샤트리아는 말하였습니다. "그러나 나의 칼의 권능이 없다면, 오 브라만이여, 그대의 모든 학식의 권능을 가지고 그대는 어디에 있겠는가? 그대는 곧 지면에서 닦여 사라질 것이다. 오직 나만이 우월한 자이다." 짤랑거리는 칼집에서 불타는 칼이 날아 나왔고 — 사회는 머리를 숙이며 그것을 겸손히 인정하였습니다. 학문의 숭배자조차도 가장 먼저 왕의 숭배자로 변하였습니다. 바이샤가 말하고 있습니다. "그대들 미친 자들이여! 그대들이 빛나며 만물에 편재하는 신성이라 부르는 것은 여기, 나의 손 안에 있다. 곧 늘 빛나는 황금, 전능한 군주이다. 보라, 그 은혜를 통하여 나도 똑같이 모든 권능을 가졌다. 오 브라만이여! 지금이라도 나는 그 은혜를 통하여 그대의 모든 지혜와 학식과 기도와 명상을 살 것이다. 그리고, 오 위대한 왕이여! 그대의 칼과 무기와 용맹과 무용도, 곧 나의 황금의 은혜를 통하여, 나의 원하는 목적을 이루는 데 사용될 것이다. 저 높고 광대한 공장들을 보는가? 저것들이 나의 벌집이다. 보라, 어떻게 수백만 마리의 벌떼들, 곧 수드라들이, 저 벌집들을 위하여 끊임없이 꿀을 모으고 있는가를. 그것이 누구를 위함인지 그대는 아는가? 나를 위함이다, 이 나, 곧 때가 되면 나 자신의 사용과 이익을 위하여 그것의 매 한 방울을 짜낼 이 나를 위함이다."
브라만과 크샤트리아의 패권 동안에 학문의 중앙집중화와 문명의 진보가 있었던 것처럼, 바이샤의 패권의 결과는 부의 축적입니다. 바이샤의 권능은 그 동전의 소유에 있으니, 그 짤랑거리는 소리의 매혹은 네 카스트의 마음에 거역할 수 없는 매료를 일으킵니다. 바이샤는 늘 두려워합니다. 브라만이 그의 유일한 소유물인 이것을 사기 쳐 빼앗을까, 그리고 크샤트리아가 그의 우월한 힘의 무력으로 그것을 찬탈할까 하여서입니다. 자기 보존을 위하여, 그러므로 바이샤들은 한 몸으로서 한마음입니다. 바이샤는 돈을 명령합니다. 그가 다른 이들의 사용에 대하여 강요할 수 있는 막대한 이자가, 마치 그의 손 안의 채찍처럼, 그의 강력한 무기이며, 그것은 모든 이의 마음에 공포를 친다. 그의 돈의 권능에 의하여 그는 늘 왕권을 억제하느라 분주합니다. 어떻게든 왕권이 그의 부의 흘러듦의 길을 막지 못하도록, 그 상인은 늘 경계합니다. 그러나 그 모든 것에도 불구하고, 그는 권력이 왕의 계급에서 수드라 계급으로 넘어가기를 결코 조금도 바라지 않습니다.
상인이 가지 않는 나라가 어디 있겠습니까? 비록 그 자신은 무지하지만, 그는 자신의 거래를 행하며, 한 나라의 학문과 지혜와 예술과 과학을 다른 나라로 옮겨 심습니다. 브라만과 크샤트리아의 패권 동안 사회 체제의 심장 안에 축적된 지혜와 문명과 예술이, 상업의 동맥을 통하여 바이샤의 다양한 시장으로 사방에 퍼지고 있습니다. 이 바이샤의 권능의 일어남이 없었다면, 누가 오늘날 한 나라의 끝에서 다른 끝으로 한 나라의 문화와 학문과 성취와 음식과 사치품을 운반하였겠습니까?
그리고 그들은 어디에 있습니까? 곧 오직 그들의 육체적 노동에 의해서만 브라만의 영향력과 크샤트리아의 무용과 바이샤의 부가 가능한 그들 말입니다. 사회의 진정한 몸이면서 모든 시대 모든 나라에서 "비천하게 태어난 자들"로 지칭되는 그들의 역사가 무엇입니까? — 그들의 편에서 그녀의 상위 계급에 의하여 독점된 지식과 지혜의 한 몫을 얻으려는 어떠한 시도와 같은 그토록 엄중한 죄에 대하여, 친절한 인도가 "그의 혀를 잘라 내어라, 그의 살을 베어 내어라"와 같은 온화한 처벌과 그와 비슷한 다른 처벌을 규정한 그들 말입니다 — 인도의 그 "움직이는 송장들"이며 다른 나라들의 "짐 끄는 짐승들"인 — 수드라들의 인생의 운명은 무엇입니까? 인도에 관하여 제가 무엇을 말하겠습니까? 그녀의 수드라 계급은 차치하고라도, 경전적 지식의 획득이 속하였던 그녀의 브라만들은 이제 외국 교수들이며, 그녀의 크샤트리아는 다스리는 영국인들이며, 바이샤들도 그 뼈와 골수에 거래의 본능이 있는 영국인들입니다. 그리하여 오직 수드라성(性), 곧 짐 끄는 짐승의 성질만이 이제 인도인 자신들에게 남겨져 있습니다.
뚫을 수 없는 어둠의 구름이 현재 우리 모두를 똑같이 감싸고 있습니다. 이제는 목적의 견고함도 사업의 대담함도 없으며, 마음의 용기도 정신의 강함도 없으며, 다른 이들의 학대에 대한 혐오도 노예 상태에 대한 싫음도 없으며, 마음 속의 사랑도 희망도 남자다움도 없습니다. 그러나 오늘날 인도에 우리가 가진 것은 오직 서로에 대한 깊이 뿌리박힌 시기와 강한 반감, 어떻게 해서든 약한 자를 망하게 하려는 병적인 욕망, 그리고 강한 자의 발을 개처럼 핥으려는 욕망뿐입니다. 이제 가장 높은 만족은 부와 권력의 과시에 있고, 헌신은 자기 만족에 있으며, 지혜는 덧없는 대상의 축적에 있고, 요가는 흉측한 악마적 관행에 있으며, 일은 다른 이들의 노예 노동에 있고, 문명은 외국 민족의 비천한 모방에 있으며, 웅변은 욕설의 사용에 있고, 문학의 가치는 부유한 자들에 대한 과장된 아첨에, 또는 끔찍한 음란함의 유포에 있습니다! 인구 전체가 사실상 수드라의 수준으로 내려와 있는 그러한 땅의 별개의 수드라 계급에 관하여 따로 무엇을 말하겠습니까? 인도 외의 나라들의 수드라들은 조금 깨어난 것처럼 보입니다. 그러나 그들은 적절한 교육이 부족하며, 그들 자신의 계급에 속한 사람들 사이의 상호 증오만을 가지고 있습니다 — 이는 수드라들에게 흔한 특성입니다. 그들이 다른 계급들을 수적으로 크게 능가한다 한들 무슨 소용입니까? 열 사람이 백만의 힘을 모으는 그 통일성은, 수드라에게는 아직 멀리 있습니다. 따라서 자연의 법칙에 따라, 수드라들은 변함없이 종속된 종족을 이룹니다.
그러나 희망이 있습니다. 시간의 강력한 흐름 가운데, 브라만과 다른 상위 카스트들도 수드라의 더 낮은 지위로 내려오고 있으며, 수드라들은 더 높은 계급으로 올라가고 있습니다. 한때 로마에 의하여 노예로 되어 있던 수드라들의 땅 유럽이, 이제는 크샤트리아의 무용으로 가득 차 있습니다. 우리의 눈앞에서조차, 강력한 중국이 빠른 걸음으로 수드라성으로 내려가고 있는 한편, 보잘것없는 일본은 로켓의 갑작스러운 출발과 함께 일어나, 그 수드라 본성을 떨쳐 버리고 점차적으로 상위 카스트들의 권리를 침범하고 있습니다. 현대 그리스와 이탈리아의 크샤트리아성으로의 도달과, 터키, 스페인, 그 밖의 나라들의 쇠퇴 또한 여기서 고려할 가치가 있습니다.
그러나 수드라성을 지닌 수드라 계급의 일어남이 있을 때가 올 것입니다. 곧 현재처럼 수드라들이 바이샤나 크샤트리아의 특성적 자질을 획득함으로써 위대해지는 것이 아니라, 모든 나라의 수드라들이 그들의 타고난 수드라 본성과 습관을 지닌 채 — 본질에 있어 바이샤나 크샤트리아가 되지 않고, 수드라로 남아 — 모든 사회에서 절대적 패권을 얻을 때가 올 것입니다. 이 새로운 권력의 새벽의 첫 빛이 이미 서양 세계에 천천히 비추기 시작하였으며, 사려 깊은 자들은 이 새로운 현상의 최종 결과에 대하여 깊이 생각하느라 그들의 지혜의 끝에 와 있습니다. 사회주의, 무정부주의, 허무주의, 그리고 그와 비슷한 다른 종파들은 뒤따를 사회 혁명의 전위입니다. 까마득한 옛날부터의 짓이기는 압박과 폭정의 결과로, 수드라들은 일반적으로 비루하게 굴종적이며 상위 계급의 발을 개처럼 핥거나, 그렇지 않으면 짐승처럼 비인간적입니다. 또한 모든 시대에 그들의 희망과 갈망은 좌절됩니다. 그러므로 그들은 목적의 견고함과 행동의 끈기를 가지고 있지 않습니다.
서양에서 교육의 확산에도 불구하고, 수드라 계급의 일어남에 큰 장애물이 있으니, 그것은 곧 좋은 자질이나 나쁜 자질의 정도의 내재성에 의하여 결정된다고 여기는 카스트의 인정입니다. 옛날 인도에서 통용되었던 바로 이 자질에 따른 카스트 제도에 의하여, 수드라 계급은 손과 발이 묶인 채 짓눌려 있었습니다. 첫째로, 수드라에게는 부의 축적이나 적절한 지식과 교육의 획득을 위한 어떠한 기회도 거의 주어지지 않았습니다. 이 불리함에 더하여, 수드라 계급에서 비범한 부분과 천재성을 가진 사람이 태어났다 할지라도, 사회의 영향력 있는 상위 부문은 즉시 그에게 명예 호칭을 쏟아붓고 그를 자신들의 모임으로 끌어 올렸습니다. 그의 부와 지혜의 권능은 외래 카스트의 유익을 위하여 사용되었으며 — 그의 자신의 카스트의 사람들은 그의 성취의 어떠한 유익도 거두지 못하였습니다. 그뿐만 아니라, 쓸모없는 사람들, 곧 상위 카스트의 찌꺼기와 쓰레기는 내쫓겨 수드라 계급으로 던져져 그 수를 부풀렸습니다. 바시슈타, 나라다, 사티아카마 자발라, 비아사, 크리파, 드로나, 카르나, 그리고 그 출생이 의문스러운 다른 이들이, 그들의 우월한 학식이나 무용에 의하여 브라만이나 크샤트리아의 지위로 끌어올려졌습니다. 그러나 창녀, 하녀, 어부, 또는 마부 계급이 이러한 끌어올림에 의하여 어떻게 유익을 얻었는지는 아직 보아야 합니다. 다시 다른 한편, 브라만, 크샤트리아, 또는 바이샤 계급에서 떨어진 자들은 항상 수드라들의 대열을 채우기 위하여 끌어내려졌습니다.
근대 인도에서는, 수드라 부모에게서 태어난 자는, 그가 백만장자이든 위대한 학자(판디트)이든 간에, 자신의 사회를 떠날 권리를 결코 가지지 못합니다. 그 결과로, 그의 부와 지성과 지혜의 권능이 자신의 카스트의 한계 안에 갇혀 있어, 자신의 공동체의 향상을 위하여 사용되고 있습니다. 인도의 이 세습적 카스트 제도가, 그리하여 자신의 경계를 넘어설 수 없기 때문에, 천천히 그러나 확실하게 같은 원 안에서 움직이는 사람들의 진보를 이바지하고 있습니다. 인도의 하위 계급의 향상은, 인도가 그 신민의 카스트와 지위에 관계없이 그들을 다루는 정부 아래에 있는 한, 이러한 방식으로 계속될 것입니다.
사회의 지도력이 학문을 독점한 자들의 손에 있든, 부의 권력을 휘두르는 자들의 손에 있든, 또는 무력을 휘두르는 자들의 손에 있든, 그 권력의 원천은 언제나 종속된 대중입니다. 권력을 가진 계급이 이 원천으로부터 자신을 떼어내는 만큼, 그 계급은 반드시 약해지게 마련입니다. 그러나 운명의 기이한 역설이며, 마야의 이상한 작용이라 할 만한 것은, 직접적으로든 간접적으로든, 정당한 수단으로든 부정한 수단으로든 — 기만, 책략, 강제, 또는 자발적인 헌납을 통해 — 권력이 끌어내어지는 그들이, 곧 지배 계급에 의해 셈해지지 않게 된다는 점입니다. 시간이 흐름에 따라, 사제 계급의 권력이 자신의 권력의 진정한 발전소인 종속된 대중으로부터 완전히 멀어졌을 때, 그것은 종속된 백성의 힘에 기반을 둔 그 당시의 왕권에 의해 전복되었습니다. 다시 왕권은 자신을 완전히 독립적이라 판단하여 자신과 종속된 백성 사이에 깊은 골을 만들었으며, 그 결과 자신이 파괴되거나 바이샤들의 손에서 단순한 꼭두각시가 되었습니다. 바이샤들은 이제 백성 대중의 비교적 더 큰 협력을 확보하는 데 성공했던 것입니다. 바이샤들은 이제 그 목적을 달성했습니다. 그래서 그들은 더 이상 종속된 백성으로부터의 도움에 의지하려 하지 않으며, 그들로부터 자신을 분리하려고 최선을 다하고 있습니다. 그 결과 여기에서도 이 권력의 파멸의 씨앗이 뿌려지고 있는 것입니다.
종속된 대중은 그들 자신이 모든 권력의 저수지이면서도, 서로 사이에 영원한 거리를 만들어 냄으로써 자신의 모든 정당한 권리를 박탈당해 왔으며, 이러한 종류의 관계가 계속되는 한 그들은 그렇게 남아 있을 것입니다.
공동의 위험, 또는 때로는 공동의 증오나 사랑의 원인은 사람들을 함께 묶는 끈입니다. 맹수들을 무리 짓게 하는 것과 같은 법칙에 의해 사람들도 또한 한 몸으로 연합하여 자신들의 카스트나 민족을 형성합니다. 자신의 백성과 나라에 대한 열렬한 사랑이 다른 이들에 대한 쓰라린 증오로 나타나는 것 — 페르시아에 맞선 그리스, 카르타고에 맞선 로마, 카피르에 맞선 아랍, 무어인에 맞선 스페인, 스페인에 맞선 프랑스, 프랑스에 맞선 영국과 독일, 그리고 영국에 맞선 미국처럼 — 은 의심할 여지없이 한 민족이 다른 민족에 대해 적대적으로 단결함으로써 다른 민족을 능가하게 만드는 주된 원인 가운데 하나입니다.
자기애는 자기희생의 첫 번째 스승입니다. 개인의 이익을 보존하기 위해서만 사람은 먼저 전체의 안녕을 살피게 됩니다. 자기 민족의 이익 안에 자기 자신의 이익이 있고, 자기 민족의 안녕 안에 자기 자신의 안녕이 있습니다. 다수의 협력 없이는 대부분의 일은 결코 진행될 수 없으며 — 자기 방어조차도 불가능해집니다. 이 자기 이익을 보호하기 위해 상호 도움 안에서 우호적인 손을 잡는 것은 모든 민족, 모든 땅에서 보입니다. 물론 이 자기 이익의 둘레는 사람마다 다릅니다. 번식하고, 어떻게든 위태로운 생존을 끌고 갈 기회를 갖는 것, 그리고 이 위에 더하여, 높은 카스트들의 종교적 추구가 어떤 식으로든 손해를 입지 않도록 한다는 조건이 인도인들에게 있어 가장 큰 이득이자 이익입니다! 현대 인도에 있어서, 이보다 더 나은 희망은 생각조차 할 수 없으며, 이것이 인도의 삶이라는 사다리의 마지막 단입니다!
현재 인도 정부에는 그에 따르는 어떤 폐해들이 있으며, 또한 그 안에 매우 위대하고 좋은 부분들도 있습니다. 가장 큰 좋은 점은, 파탈리푸트라 제국의 몰락 이후 지금까지 인도가 영국인들이 이 땅의 길이와 너비 전체에 걸쳐 권력의 홀을 휘두르며 행하는 것과 같은 강력한 통치 기구의 인도 아래에 있어 본 적이 결코 없었다는 점입니다. 그리고 이 바이샤 우위 아래에서, 바이샤에게 자연스러운 진취적인 기상 덕분에, 상업의 대상물들이 세계의 한 끝에서 다른 끝으로 가져와지듯이, 동시에 그것의 자연스러운 귀결로서, 다른 나라들의 사상과 관념들이 인도의 골수에까지 밀고 들어오고 있습니다. 이 사상과 관념들 가운데 어떤 것은 그녀에게 진실로 가장 유익하고, 어떤 것은 해로우며, 또 다른 어떤 것은 외국인들이 이 나라의 거주자들에게 진정으로 무엇이 좋은지 결정하는 데 있어 그들의 무지와 무능을 드러냅니다.
그러나 어떤 좋은 것이든 나쁜 것이든 그 덩어리를 뚫고 솟아오르는 것은 인도의 미래 번영의 확실한 표징 — 곧 그녀가 한편으로는 자신의 옛 민족적 이상들과, 다른 한편으로는 새로 도입된 외국 민족들의 낯선 이상들 사이의 작용과 반작용의 결과로, 그녀의 길고 깊은 잠에서 천천히 그리고 부드럽게 깨어나고 있다는 것입니다. 그녀가 실수를 저지를 것입니다, 저지르게 두십시오. 거기에 해는 없습니다. 우리의 모든 행동에서 오류와 실수가 우리의 유일한 스승입니다. 실수를 저지르는 자, 진리의 길은 오직 그에 의해서만 도달됩니다. 나무는 결코 실수하지 않으며, 돌도 잘못에 빠지지 않습니다. 동물도 자연의 정해진 법칙을 거의 어기지 않는 것으로 보입니다. 그러나 사람은 잘못하기 쉽고, 또한 땅 위의 신이 되는 것은 사람입니다. 만일 우리의 모든 움직임이, 요람에서 임종에 이르기까지, 만일 우리의 모든 사상이, 새벽에 일어나는 때부터 한밤중에 잠자리에 드는 때까지, 다른 이들에 의해 가장 사소한 세부에까지 우리에게 처방되고 정해진다면 — 그리고 만일 그 처방된 규칙들의 쇠와 같은 손아귀 안에 우리를 가두기 위해 왕의 칼의 위협이 동원된다면 — 그렇다면 우리 스스로 독립적으로 사색할 무엇이 남겠습니까? 무엇이 사람을 천재로, 현인으로 만듭니까? 그가 사색하고, 추론하며, 의지하기 때문이 아니겠습니까? 단련 없이는 깊이 사색하는 능력은 잃어버려집니다. 타마스가 우세해지고, 마음은 둔하고 무력해지며, 정신은 물질의 수준으로 끌어내려집니다. 그러나 지금까지도, 모든 종교 설교자, 모든 사회 지도자가 사회의 인도를 위해 새로운 법과 규칙을 짜기에 안달이 나 있습니다! 이 나라가 규칙을 필요로 합니까? 이미 충분히 가지고 있지 않습니까? 규칙들의 압제 아래 온 민족이 파멸의 가장자리로 향하고 있는데 — 누가 이를 이해하려고 멈춰 섭니까?
절대적이고 자의적인 군주제의 경우, 정복된 종족은 통치 권력에 의해 그렇게까지 큰 멸시로 다루어지지는 않습니다. 그러한 절대 정부 아래에서, 모든 신민의 권리는 평등합니다. 다시 말해, 누구도 통치 권력에 의문을 제기하거나 그것을 통제할 권리를 가지지 못합니다. 그래서 카스트 등의 특별한 특권을 위한 여지가 거의 남지 않습니다. 그러나 군주제가 통치 종족의 목소리에 의해 통제되거나, 공화제 형태의 정부가 정복된 종족을 다스리는 곳에서는, 통치자와 피통치자 사이에 넓은 거리가 만들어집니다. 그리고 만일 그 권력이 오로지 피통치 계급의 안녕을 위해 쓰인다면 짧은 시간 안에 그들에게 막대한 선을 행할 수 있었을 그 권력의 대부분이, 종속된 종족을 자신의 완전한 통제 아래 두려는 정부의 시도와 적용 안에서 낭비됩니다. 로마 황제 아래에서, 외국 신민들은 바로 이러한 이유로 로마 공화국 아래에서보다 더 행복했습니다. 바로 이러한 이유로 그리스도교 사도 바울은, 정복된 유대 민족 가운데 태어났으면서도, 자신에게 제기된 고소들을 판결하기 위해 로마 황제 가이사에게 상소할 허락을 얻었던 것입니다. 어떤 개별 영국인이 우리를 "원주민"이라거나 "검둥이"라고 부르며 우리를 미개한 야만인들로서 미워한다고 해서, 그것으로 우리가 얻거나 잃는 것은 없습니다. 우리는 카스트 구별 때문에 우리들 사이에서 서로에 대해 훨씬 더 강한 증오와 경멸의 감정을 가지고 있습니다. 그리고 누가 단언할 수 있겠습니까, 만일 브라만들이 어떤 어리석고 깨우치지 못한 크샤트리아 왕을 자기들 편으로 얻는다면, "수드라들의 혀를 잘라내고 그들의 사지를 베어낼" 것을 다시금 너그러이 시도하지 않으리라고? 최근 동부 아리아바르타에서 다양한 카스트 사람들이 자신들의 현재 사회적 조건을 개선할 목적으로 그들 사이에서 단합된 공감의 감정을 발전시키는 듯 보이는 것 — 마라타 지방에서 브라만들이 "마라타" 종족을 찬미하는 송가를 부르기 시작한 것 — 이러한 것들을, 낮은 카스트들은 아직 순수한 사심 없음의 결과라고는 믿을 수 없습니다.
그러나 점차적으로 영국 대중의 마음속에는 인도 제국이 자신들의 지배에서 벗어나는 것이 영국 민족에게 임박한 위험으로 끝나며, 자신들의 파멸이 되리라는 관념이 형성되고 있습니다. 그래서 어떠한 수단을 써서라도 영국의 패권은 인도에서 유지되어야 한다는 것입니다. 이것을 실현하는 길은, 그들이 생각하기에, 모든 인도인의 마음 가장 위에 영국 민족의 강대한 위신과 영광을 두는 것입니다. 이 우스꽝스럽고 측은한 정서가 영국인들 사이에서 어떻게 점점 더 자리를 잡아가고 있으며, 그들이 이 정서를 실천에 옮기기 위한 자신들의 운영 방식을 어떻게 꾸준히 확장하고 있는지를 관찰하는 것은 웃음과 눈물을 동시에 자아냅니다. 인도에 거주하는 영국인들은, 영국인들이 이 인도 제국을 얻게 한 그 불굴의 의지, 그 인내, 그 강렬한 민족적 목적의 통일성 — 그리고 모든 부의 어머니인 인도조차도 영국의 주된 시장으로 바꾸어 놓은, 과학의 도움을 받은 그 항상 깨어 있는 상업적 천재성 — 이러한 특성들이 그들의 민족 생활에서 제거되지 않는 한, 인도에서의 그들의 왕좌는 흔들리지 않으리라는 것을 잊고 있는 듯합니다. 이러한 자질들이 영국인의 성격에 본래 갖추어져 있는 한, 그러한 인도 제국이 수천 개 잃어진다 해도, 수천 개를 다시 얻을 수 있을 것입니다. 그러나 만일 그 자질들의 흐름이 더디어진다면, 단지 영국의 위신과 영광을 떠벌리는 것만으로 제국이 통치될 수 있겠습니까? 그러므로 그러한 주목할 만한 성격적 특성들이 여전히 한 민족으로서 영국인들 안에 우세할 때, 단지 의미 없는 "위신"의 보존을 위해 그렇게 많은 에너지와 권력을 소비하는 것은 전적으로 무익합니다. 만일 그 권력이 종속된 백성의 복지를 위해 쓰였더라면, 그것은 분명 통치 종족과 피통치 종족 양쪽 모두에게 큰 이득이 되었을 것입니다.
앞서 말한 바와 같이, 인도는 외부 민족들과의 마찰을 통해 천천히 깨어나고 있으며, 이 작은 깨어남의 결과로, 어느 정도까지는 현대 인도에 자유롭고 독립적인 사상이 출현하게 되었습니다. 한편에는 현대 서양 과학이 있어, 무수한 태양들의 광채로 눈을 부시게 하면서, 손에 잡히는 힘을 직접적인 절개로써 적용하여 모은 확고부동한 사실들의 마차를 몰고 있습니다. 다른 한편에는 그녀의 옛 선조들의 희망적이고 강화시키는 전통들이 있어 — 그녀가 자신의 영광의 정점에 있던 시절의 전통들 — 이 전통들은 자신의 땅과 외부의 위대한 현인들에 의해 그녀의 역사의 페이지로부터 끄집어내어졌고, 셀 수 없는 햇수와 세기 동안 그녀의 모든 핏줄을 통해 보편적 사랑에서 끌어낸 생명의 박동과 함께 흐르고 있습니다 — 그것들은 비할 데 없는 용맹, 초인간적인 천재성, 그리고 천신들의 부러움의 대상인 지고의 영성을 드러내며 — 이러한 것들이 그녀에게 미래의 희망을 불어넣고 있습니다. 한편에서는 노골적인 유물주의, 부의 풍요, 거대한 권력의 축적, 그리고 강렬한 감각 추구가, 외국 문학을 통해 어마어마한 동요를 일으켰습니다. 다른 한편에서는, 이 모든 부조화한 소리들의 어지러운 소음을 뚫고, 그녀는 낮으면서도 명백한 어조로, 자기 옛 신들의 가슴을 찢는 듯한 부르짖음을 듣고는 가슴 깊이 베이는 것을 느낍니다. 그녀 앞에는 서양에서 들여온 다양한 기이한 사치들이 놓여 있습니다 — 천상의 음료, 값비싼 잘 차려진 음식, 화려한 의복, 웅장한 궁전, 새로운 운송 수단, 새로운 풍습, 잘 교육받은 처녀가 부끄러움 없는 자유로 활보하며 입고 있는 새로운 유행 — 이 모든 것이 느껴 본 적 없는 욕망들을 자극하고 있습니다. 또다시 장면이 바뀌고, 그 자리에 엄숙한 모습으로, 시타와 사비트리, 엄격한 종교적 서원, 단식, 숲 속의 은거, 반쯤 벗은 산니아신의 엉킨 머리채와 주황빛 의복, 삼매와 자아를 향한 탐구가 나타납니다. 한편에는 자기 이익에 기반한 서양 사회들의 독립이 있고, 다른 한편에는 아리아 사회의 극단적인 자기희생이 있습니다. 이 격렬한 충돌 속에서, 인도 사회가 위아래로 흔들리는 것이 이상한 일이겠습니까? 서양에서는 목표가 개인의 독립이며, 언어는 돈벌이 교육이며, 수단은 정치입니다. 인도에서는 목표가 해탈이며, 언어는 베다이며, 수단은 출가입니다. 한동안 현대 인도는, 말하자면, 자기 마음을 사로잡은 사후의 불확실한 영적 복지에 대한 헛된 기대 속에서 자신의 이 세상적 삶을 헛되이 망치고 있다고 생각합니다. 그러다 또다시, 보십시오! 매혹된 채 그녀는 귀를 기울입니다 —
한편에서는 새로운 인도가 말합니다, "우리는 남편과 아내의 선택에서 완전한 자유를 가져야 한다. 왜냐하면 우리의 모든 미래의 삶의 행복과 불행이 걸려 있는 결혼이라는 것을, 우리는 우리 자신의 자유의지에 따라 결정할 권리를 가져야 하기 때문이다." 다른 한편에서는 옛 인도가 명령합니다, "결혼은 감각적 향락을 위함이 아니라, 종족을 영속시키기 위함이다. 이것이 인도의 결혼관이다. 자녀를 낳음으로써, 그대는 사회의 미래의 선악에 기여하며, 또한 그에 대해 책임을 진다. 그러므로 사회는 그대가 누구와 결혼해야 하고 누구와 결혼해서는 안 되는지를 명할 권리를 가진다. 사회 안에서는 그것의 안녕에 가장 도움이 되는 결혼 형태가 자리 잡는다. 다수의 선을 위해 그대 개인적 즐거움의 욕망을 포기하라."
한편에서는 새로운 인도가 말합니다, "만일 우리가 단지 서양의 사상, 서양의 언어, 서양의 음식, 서양의 의복, 서양의 풍습을 받아들인다면, 우리는 서양 민족들만큼 강하고 강력해질 것이다." 다른 한편에서는 옛 인도가 말합니다, "어리석은 자들이여! 모방으로는 다른 사람의 사상이 결코 자신의 것이 되지 않으며, 무엇이든, 얻어진 것이 아니라면 그대의 것이 아니다. 사자 가죽을 쓴 당나귀가 사자가 되겠는가?"
한편에서는 새로운 인도가 말합니다, "서양 민족들이 행하는 것은 분명 좋은 것이다. 그렇지 않다면 어떻게 그들이 그토록 위대해졌겠는가?" 다른 한편에서는 옛 인도가 말합니다, "번개의 섬광은 강렬하게 밝지만, 다만 한 순간일 뿐이다. 조심하라, 얘들아, 그것이 너희의 눈을 부시게 하고 있다. 경계하라!"
그렇다면 우리는 서양으로부터 아무것도 배울 필요가 없습니까? 우리는 더 나은 것들을 위해 시도하고 노력할 필요가 없습니까? 우리는 완전합니까? 우리 사회는 어떤 흠도 없이 전적으로 티 없습니까? 배울 것이 많이 있습니다. 우리는 죽을 때까지 새롭고 더 높은 것들을 위해 분투해야 합니다 — 분투야말로 인간 삶의 목적입니다. 슈리 라마크리슈나께서는 이렇게 말씀하시곤 했습니다. "내가 사는 한, 나는 배운다." 배울 것이 아무것도 없는 사람이나 사회는 이미 죽음의 아가리 안에 있는 것입니다. 그렇습니다, 우리는 서양으로부터 많은 것을 배워야 합니다. 그러나 두려움 또한 있습니다.
이해가 부족했던 어떤 청년은 슈리 라마크리슈나 앞에서 늘 힌두 샤스트라들을 비난하곤 했습니다. 어느 날 그가 바가바드 기타를 찬양하자, 슈리 라마크리슈나께서 말씀하셨습니다. "내 생각에는, 어떤 유럽 학자가 기타를 찬양했나 보다, 그래서 그도 따라 한 것이다."
오 인도여, 이것이 그대의 무서운 위험이다. 서양을 모방하려는 마법이 그대에게 너무도 강한 지배력을 갖게 되어, 무엇이 좋고 무엇이 나쁜지가 더 이상 이성, 판단, 분별, 또는 샤스트라에 대한 참조에 의해서가 아니라 결정되고 있다. 백인들이 찬양하거나 좋아하는 사상이라면, 풍습이라면, 무엇이든 좋다. 그들이 싫어하거나 비난하는 것이라면, 무엇이든 나쁘다. 아아! 무엇이 이보다 더 손에 잡히는 어리석음의 증거가 될 수 있겠는가?
서양 부인들이 모든 곳에서 자유로이 다닌다, 그러므로 그것은 좋다. 그들은 스스로 자신의 남편을 선택한다, 그러므로 그것은 진보의 가장 높은 단계이다. 서양인들은 우리의 의복, 장식, 음식, 그리고 생활 방식을 못마땅해 한다, 그러므로 그것들은 매우 나쁜 것임에 틀림없다. 서양인들은 형상 숭배를 죄악으로 비난한다, 그러므로 분명 형상 숭배는 가장 큰 죄이다, 거기에 의심의 여지가 없다!
서양인들은 단일한 신을 숭배하는 것이 가장 높은 영적 선의 결실을 맺는다고 말한다, 그러므로 우리의 신과 여신들을 갠지스 강에 던져 버리자! 서양인들은 카스트 구별을 가증스럽다고 여긴다, 그러므로 모든 서로 다른 카스트들을 하나로 뒤섞어 버리자! 서양인들은 어린이 결혼이 모든 악의 뿌리라고 말한다, 그러므로 그것 또한 매우 나쁘다, 분명 그러하다!
우리는 여기서 이러한 풍습들이 지속될 만한 것인지 거부될 만한 것인지를 논하고 있는 것이 아닙니다. 그러나 만일 단지 서양인들의 못마땅함이 우리의 풍속과 관습들의 가증스러움의 척도라면, 그렇다면 그에 대해 우리의 단호한 항의를 제기하는 것이 우리의 의무입니다.
본 글의 필자는 어느 정도 서양 사회에 대한 개인적 경험을 지니고 있습니다. 그러한 경험으로부터 비롯된 그의 확신은, 서양 사회와 인도 사회 사이에는 그 본원적 흐름과 목표에 있어 너무도 큰 차이가 있어, 서양의 모형을 본떠 만든 인도의 어떠한 종파라도 그 목표를 빗나가게 되리라는 것입니다. 우리는, 서양 사회에서 살아 본 적이 단 한 번도 없고, 따라서 그곳의 남녀 교제와 관련된 규범과 금기에 — 곧 서양 여성의 정결을 보존하는 안전장치로 기능하는 그 규범과 금기에 — 전혀 무지하면서도 우리 사회에서 남녀의 무제한적 뒤섞임을 자유롭게 풀어 놓는 자들에게 추호도 동조하지 아니합니다.
저는 또한 서양에서 약소한 민족의 자녀들이 잉글랜드에서 태어났을 경우에는 자신을 그리스인, 포르투갈인, 스페인인 등이라 하기보다 잉글랜드인이라 자처하는 것을 보아 왔습니다. 모두가 강자에게로 흘러갑니다. 영광스러운 자에게서 비치는 영광의 빛이 어떻게든 자신의 몸 위에도 떨어져 반사되기를 — 다시 말하면 위대한 자에게서 빌려 온 빛으로 빛나기를 — 그것이 약자의 단 하나의 소망입니다. 인도인이 유럽식 의복과 차림을 하고 있는 것을 볼 때, 어쩌면 저들은 자신의 국적과 인도의 무지하고 가난하며 글 모르고 짓밟힌 사람들과의 혈연을 부끄러워하는 것은 아닌가 하는 생각이 제 마음에 듭니다! 지난 14세기 동안 힌두의 피로 길러진 파르시들은 이제 더 이상 "원주민"이 아니라 합니다! 카스트 없는 자들이 자신을 브라만이라 자처하며 그것을 영광으로 여기는 그 거만함 앞에서, 옛 영웅적 고상한 브라만의 참된 고귀함은 아무것도 아닌 것으로 녹아내립니다! 또한 서양인들은 이제 우리에게, 허리에 천 한 조각만을 두르고 있는 저 어리석고 무지한, 낮은 카스트의 수백만 인도인은 비(非) 아리아인이라고 가르치고 있습니다. 따라서 그들은 더 이상 우리의 동족이 아니라는 것입니다!
오, 인도여! 한낱 남의 말을 따라 하는 이러한 메아리만으로, 남의 것을 비루하게 흉내 내는 이러한 모방만으로, 남에게 의존하는 이러한 노예적 나약함만으로, 이러한 비열하고 가증한 잔인함만으로 — 이러한 것들만을 채비로 삼아 그대가 문명과 위대함의 가장 높은 봉우리에 오르고자 하느냐? 그대의 부끄러운 비겁함으로써, 오직 용감한 자와 영웅적인 자만이 마땅히 누릴 그 자유를 그대가 얻고자 하느냐? 오, 인도여! 그대 여인의 이상이 시타, 사비트리, 다마얀티임을 잊지 말라. 그대가 예배하는 신이 고행자 가운데 가장 위대한 고행자, 모든 것을 버리신 샹카라, 우마의 주이심을 잊지 말라. 그대의 혼인, 그대의 재물, 그대의 생명이 감각의 쾌락을 위함이 아니요, 그대 개인의 사적 행복을 위함이 아님을 잊지 말라. 그대가 어머니의 제단에 바쳐진 희생 제물로서 태어났음을 잊지 말라. 그대의 사회 질서가 무한한 보편적 어머니의 한낱 반영일 뿐임을 잊지 말라. 낮은 계층, 무지한 자, 가난한 자, 글 모르는 자, 신 만드는 자, 거리 청소부 — 이들이 그대의 살이며 피이며, 그대의 형제임을 잊지 말라. 그대 용감한 자여, 담대하라, 용기를 내라, 그대가 인도인임을 자랑스럽게 여기라, 그리고 자랑스럽게 선언하라. "나는 인도인이다, 모든 인도인은 나의 형제이다." 말하라. "무지한 인도인, 가난하고 궁핍한 인도인, 브라만 인도인, 파리아 인도인, 모두가 나의 형제이다." 그대 또한 허리에 한 조각의 누더기만을 두르고 목청껏 자랑스럽게 외쳐라. "인도인은 나의 형제이다, 인도인은 나의 생명이다, 인도의 신들과 여신들은 나의 신이시다. 인도의 사회는 내 유년의 요람이며, 내 청춘의 환희의 동산이며, 내 노년의 거룩한 천국, 곧 바라나시이다." 형제여, 말하라. "인도의 흙은 나의 가장 높은 천국이며, 인도의 선은 나의 선이다." 그리고 밤낮으로 거듭 되뇌며 기도하라. "오, 가우리의 주시여, 오, 우주의 어머니시여, 저에게 사내다움을 베푸소서! 오, 힘의 어머니시여, 저의 약함을 거두어 가소서, 저의 사내답지 못함을 거두어 가소서, 그리하여 저를 사내로 만들어 주소서!"
주(註)
English
MODERN INDIA
(Translated from a Bengali contribution to the Udbodhana, March 1899)
The Vedic priests base their superior strength on the knowledge of the sacrificial Mantras. By the power of these Mantras, the Devas are made to come down from their heavenly abodes, accept the drink and food offerings, and grant the prayers of the Yajamânas. The kings as well as their subjects are, therefore, looking up to these priests for their welfare during their earthly life. Raja Soma is worshipped by the priest and is made to thrive by the power of his Mantras. As such, the Devas, whose favourite food is the juice of the Soma plant offered in oblation by the priest, are always kind to him and bestow his desired boons. Thus strengthened by divine grace, he defies all human opposition; for what can the power of mortals do against that of the gods? Even the king, the centre of all earthly power, is a supplicant at his door. A kind look from him is the greatest help; his mere blessing a tribute to the State, pre-eminent above everything else.
Now commanding the king to be engaged in affairs fraught with death and ruin, now standing by him as his fastest friend with kind and wise counsels, now spreading the net of subtle, diplomatic statesmanship in which the king is easily caught — the priest is seen, oftentimes, to make the royal power totally subservient to him. Above all, the worst fear is in the knowledge that the name and fame of the royal forefathers and of himself and his family lie at the mercy of the priest's pen. He is the historian. The king might have paramount power; attaining a great glory in his reign, he might prove himself as the father and mother in one to his subjects; but if the priest is not appeased, his sun of glory goes down with his last breath for ever; all his worth and usefulness deserving of universal approbation are lost in the great womb of time, like unto the fall of gentle dew on the ocean. Others who inaugurated the huge sacrifices lasting over many years, the performers of the Ashvamedha and so on — those who showered, like incessant rain in the rainy season, countless wealth on the priests — their names, thanks to the grace of priests, are emblazoned in the pages of history. The name of Priyadarshi Dharmâshoka, the beloved of the gods, is nothing but a name in the priestly world, while Janamejaya, son of Parikshit, is a household word in every Hindu family.
To protect the State, to meet the expenses of the personal comforts and luxuries of himself and his long retinue, and, above all, to fill to overflowing the coffers of the all-powerful priesthood for its propitiation, the king is continually draining the resources of his subjects, even as the sun sucks up moisture from the earth. His especial prey — his milch cows — are the Vaishyas.
Neither under the Hindu kings, nor under the Buddhist rule, do we find the common subject-people taking any part in expressing their voice in the affairs of the State. True, Yudhishthira visits the houses of Vaishyas and even Shudras when he is in Vâranâvata; true, the subjects are praying for the installation of Râmachandra to the regency of Ayodhyâ; nay, they are even criticising the conduct of Sitâ and secretly making plans for the bringing about of her exile: but as a recognised rule of the State they have no direct voice in the supreme government. The power of the populace is struggling to express itself in indirect and disorderly ways without any method. The people have not as yet the conscious knowledge of the existence of this power. There is neither the attempt on their part to organise it into a united action, nor have they got the will to do so; there is also a complete absence of that capacity, that skill, by means of which small and incoherent centres of force are united together, creating insuperable strength as their resultant.
Is this due to want of proper laws? — no, that is not it. There are laws, there are methods, separately and distinctly assigned for the guidance of different departments of government, there are laws laid down in the minutest detail for everything, such as the collection of revenue, the management of the army, the administration of justice, punishments and rewards. But at the root of all, is the injunction of the Rishi — the word of divine authority, the revelation of God coming through the inspired Rishi. The laws have, it can almost be said, no elasticity in them. Under the circumstances, it is never possible for the people to acquire any sort of education by which they can learn to combine among themselves and be united for the accomplishment of any object for the common good of the people, or by which they can have the concerted intellect to conceive the idea of popular right in the treasures collected by the king from his subjects, or even such education by which they can be fired with the aspiration to gain the right of representation in the control of State revenues and expenditure. Why should they do such things? Is not the inspiration of the Rishi responsible for their prosperity and progress?
Again, all those laws are in books. Between laws as codified in books and their operation in practical life, there is a world of difference. One Ramachandra is born after thousands of Agnivarnas pass away! Many kings show us the life of Chandâshoka ; Dharmâshokas are rare! The number of kings like Akbar, in whom the subjects find their life, is far less than that of kings like Aurangzeb who live on the blood of their people!
Even if the kings be of as godlike nature as that of Yudhishthira, Ramachandra, Dharmashoka, or Akbar under whose benign rule the people enjoyed safety and prosperity, and were looked after with paternal care by their rulers, the hand of him who is always fed by another gradually loses the power of taking the food to his mouth. His power of self-preservation can never become fully manifest who is always protected in every respect by another. Even the strongest youth remains but a child if he is always looked after as a child by his parents. Being always governed by kings of godlike nature, to whom is left the whole duty of protecting and providing for the people, they can never get any occasion for understanding the principles of self-government. Such a nation, being entirely dependent on the king for everything and never caring to exert itself for the common good or for self-defence, becomes gradually destitute of inherent energy and strength. If this state of dependence and protection continues long, it becomes the cause of the destruction of the nation, and its ruin is not far to seek.
Of course, it can be reasonably concluded that, when the government a country, is guided by codes of laws enjoined by Shâstras which are the outcome of knowledge inspired by the divine genius of great sages, such a government must lead to the unbroken welfare of the rich and the poor, the wise and the ignorant, the king and the subjects alike. But we have seen already how far the operation of those laws was, or may be, possible in practical life. The voice of the ruled in the government of their land — which is the watchword of the modern Western world, and of which the last expression has been echoed with a thundering voice in the Declaration of the American Government, in the words, "That the government of the people of this country must be by the people and for the good of the people" — cannot however be said to have been totally unrecognised in ancient India. The Greek travellers and others saw many independent small States scattered all over this country, and references are also found to this effect in many places of the Buddhistic literature. And there cannot be the least doubt about it that the germ of self-government was at least present in the shape of the village Panchâyat, which is still to be found in existence in many places of India. But the germ remained for ever the germ; the seed though put in the ground never grew into a tree. This idea of self-government never passed beyond the embryo state of the village Panchayat system and never spread into society at large.
In the religious communities, among Sannyasins in the Buddhist monasteries, we have ample evidence to show that self-government was fully developed. Even now, one wonders to see how the power of the Panchayat system of the principles of self-government, is working amongst the Nâgâ Sannyasins — what deep respect the "Government by the Five" commands from them, what effective individual rights each Naga can exercise within his own sect, what excellent working of the power of organisation and concerted action they have among themselves!
With the deluge which swept the land at the advent of Buddhism, the priestly power fell into decay and the royal power was in the ascendant. Buddhist priests are renouncers of the world, living in monasteries as homeless ascetics, unconcerned with secular affairs. They have neither the will nor the endeavour to bring and keep the royal power under their control through the threat of curses or magic arrows. Even if there were any remnant of such a will, its fulfilment has now become an impossibility. For Buddhism has shaken the thrones of all the oblation-eating gods and brought them down from their heavenly positions. The state of being a Buddha is superior to the heavenly positions of many a Brahmâ or an Indra, who vie with each other in offering their worship at the feet of the Buddha, the God-man! And to this Buddhahood, every man has the privilege to attain; it is open to all even in this life. From the descent of the gods, as a natural consequence, the superiority of the priests who were supported by them is gone.
Accordingly, the reins of that mighty sacrificial horse — the royal power — are no longer held in the firm grasp of the Vedic priest; and being now free, it can roam anywhere by its unbridled will. The centre of power in this period is neither with the priests chanting the Sâma hymns and performing the Yajnas according to the Yajur-Veda; nor is the power vested in the hands of Kshatriya kings separated from each other and ruling over small independent States. But the centre of power in this age is in emperors whose unobstructed sway extend over vast areas bounded by the ocean, covering the whole of India from one end to the other. The leaders of this age are no longer Vishvâmitra or Vasishtha, but emperors like Chandragupta, Dharmashoka, and others. There never were emperors who ascended the throne of India and led her to the pinnacle of her glory such as those lords of the earth who ruled over her in paramount sway during the Buddhistic period. The end of this period is characterised by the appearance of Râjput power on the scene and the rise of modern Hinduism. With the rise of Rajput power, on the decline of Buddhism, the sceptre of the Indian empire, dislodged from its paramount power, was again broken into a thousand pieces and wielded by small powerless hands. At this time, the Brâhminical (priestly) power again succeeded in raising its head, not as an adversary as before, but this time as an auxiliary to the royal supremacy.
During this revolution, that perpetual struggle for supremacy between the priestly and the royal classes, which began from the Vedic times and continued through ages till it reached its climax at the time of the Jain and Buddhist revolutions, has ceased for ever. Now these two mighty powers are friendly to each other; but neither is there any more that glorious Kshatra (warlike) velour of the kings, nor that spiritual brilliance which characterised the Brahmins; each has lost his former intrinsic strength. As might be expected, this new union of the two forces was soon engaged in the satisfaction of mutual self-interests, and became dissipated by spending its vitality on extirpating their common opponents, especially the Buddhists of the time, and on similar other deeds. Being steeped in all the vices consequent on such a union, e.g., the sucking of the blood of the masses, taking revenge on the enemy, spoliation of others' property, etc., they in vain tried to imitate the Râjasuya and other Vedic sacrifices of the ancient kings, and only made a ridiculous farce of them. The result was that they were bound hand and foot by a formidable train of sycophantic attendance and its obsequious flatteries, and being entangled in an interminable net of rites and ceremonies with flourishes of Mantras and the like, they soon became a cheap and ready prey to the Mohammeden invaders from the West.
That priestly power which began its strife for superiority with the royal power from the Vedic times and continued it down the ages, that hostility against the Kshatra power, Bhagavân Shri Krishna succeeded by his super-human genius in putting a stop to, at least for the tired being, during his earthly existence. That Brâhmanya power was almost effaced from its field of work in India during the Jain and Buddhist revolutions, or, perhaps, was holding its feeble stand by being subservient to the strong antagonistic religions. That Brahmanya power, since this appearance of Rajput power, which held sway over India under the Mihira dynasty and others, made its last effort to recover its lost greatness; and in its effort to establish that supremacy, it sold itself at the feet of the fierce hordes of barbarians newly come from Central Asia, and to win their pleasure introduced in the land their hateful manners and customs. Moreover, it, the Brahmanya; power, solely devoting itself to the easy means to dupe ignorant barbarians, brought into vogue mysterious rites and ceremonies backed by its new Mantras and the like; and in doing so, itself lost its former wisdom, its former vigour and vitality, and its own chaste habits of long acquirement. Thus it turned the whole Âryâvarta into a deep and vast whirlpool of the most vicious, the most horrible, the most abominable, barbarous customs; and as the inevitable consequence of countenancing these detestable customs and superstitions, it soon lost all its own internal strength and stamina and became the weakest of the weak. What wonder that it should be broken into a thousand pieces and fall at the mere touch of the storm of Mussulman invasions from the West! That great Brahmanya power fell — who knows, if ever to rise again?
The resuscitation of the priestly power under the Mussulman rule was, on the other hand, an utter impossibility. The Prophet Mohammed himself was dead against the priestly class in any shape and tried his best for the total destruction of this power by formulating rules and injunctions to that effect. Under the Mussulman rule, the king himself was the supreme priest; he was the chief guide in religious matters; and when he became the emperor, he cherished the hope of being the paramount leader in all matters over the whole Mussulman world. To the Mussulman, the Jews or the Christians are not objects of extreme detestation; they are, at the worst, men of little faith. But not so the Hindu. According to him, the Hindu is idolatrous, the hateful Kafir; hence in this life he deserves to be butchered; and in the next, eternal hell is in store for him. The utmost the Mussulman kings could do as a favour to the priestly class — the spiritual guides of these Kafirs — was to allow them somehow to pass their life silently and wait for the last moment. This was again sometimes considered too, much kindness! If the religious ardour of any king was a little more uncommon, there would immediately follow arrangements for a great Yajna by way of Kafir-slaughter!
On one side, the royal power is now centred in kings professing a different religion and given to different customs. On the other, the priestly power has been entirely displaced from its influential position as the controller and lawgiver of the society. The Koran and its code of laws have taken the place of the Dharma Shâstras of Manu and others. The Sanskrit language has made room for the Persian and the Arabic. The Sanskrit language has to remain confined only to the purely religious writings and religious matters of the conquered and detested Hindu, and, as such, has since been living a precarious life at the hands of the neglected priest. The priest himself, the relic of the Brahmanya power, fell back upon the last resource of conducting only the comparatively unimportant family ceremonies, such as the matrimonial etc., and that also only so long and as much as the mercy of the Mohammedan rulers permitted.
In the Vedic and the adjoining periods, the royal power could not manifest itself on account of the grinding pressure of the priestly power. We have seen how, during the Buddhistic revolution, resulting in the fall of the Brahminical supremacy, the royal power in India reached its culminating point. In the interval between the fall of the Buddhistic and the establishment of the Mohammedan empire, we have seen how the royal power was trying to raise its head through the Rajputs in India, and how it failed in its attempt. At the root of this failure, too, could be traced the same old endeavours of the Vedic priestly class to bring back and revive with a new life their original (ritualistic) days.
Crushing the Brahminical supremacy under his feet the Mussulman king was able to restore to a considerable extent the lost glories of such dynasties of emperors as the Maurya, the Gupta, the Andhra, and the Kshâtrapa.
Thus the priestly power — which sages like Kumârila, Shankara, and Râmânuja tried to re-establish, which for some time was supported by the sword of the Rajput power, and which tried to rebuild its structure on the fall of its Jain and Buddhist adversaries — was under Mohammedan rule laid to sleep for ever, knowing no awakening. In this period, the antagonism or warfare is not between kings and priests, but between kings and kings. At the end of this period, when Hindu power again raised its head, and, to some extent, was successful in regenerating Hinduism through the Mahrattas and the Sikhs, we do not find much play of the priestly power with these regenerations. On the contrary, when the Sikhs admitted any Brahmin into their sect, they, at first, compelled him publicly to give up his previous Brahminical signs and adopt the recognised signs of their own religion.
In this manner, after an age-long play of action and reaction between these two forces, the final victory of the royal power was echoed on the soil of India for several centuries, in the name of foreign monarchs professing an entirely different religion from the faith of the land. But at the end of this Mohammedan period, another entirely new power made its appearance on the arena and slowly began to assert its prowess in the affairs of the Indian world.
This power is so new, its nature and workings are so foreign to the Indian mind, its rise so inconceivable, and its vigour so insuperable that though it wields the suzerain power up till now, only a handful of Indians understand what this power is.
We are talking of the occupation of India by England.
From very ancient times, the fame of India's vast wealth and her rich granaries has enkindled in many powerful foreign nations the desire for conquering her. She has been, in fact, again and again conquered by foreign nations. Then why should we say that the occupation of India by England was something new and foreign to the Indian mind?
From time immemorial Indians have seen the mightiest royal power tremble before the frown of the ascetic priest, devoid of worldly desire, armed with spiritual strength — the power of Mantras (sacred formulas) and religious lore — and the weapon of curses. They have also seen the subject people silently obey the commands of their heroic all-powerful suzerains, backed by their arms and armies, like a flock of sheep before a lion. But that a handful of Vaishyas (traders) who, despite their great wealth, have ever crouched awe stricken not only before the king but also before any member of the royal family, would unite, cross for purposes of business rivers and seas, would, solely by virtue of their intelligence and wealth, by degrees make puppets of the long-established Hindu and Mohammedan dynasties; not only so, but that they would buy as well the services of the ruling powers of their own country and use their valour and learning as powerful instruments for the influx of their own riches — this is a spectacle entirely novel to the Indians, as also the spectacle that the descendants of the mighty nobility of a country, of which a proud lord, sketched by the extraordinary pen of its great poet, says to a common man, "Out, dunghill! darest thou brave a nobleman?" would, in no distant future, consider it the zenith of human ambition to be sent to India as obedient servants of a body of merchants, called The East India Company — such a sight was, indeed, a novelty unseen by India before!
According to the prevalence, in greater or lesser degree, of the three qualities of Sattva, Rajas, and Tamas in man, the four castes, the Brahmin, Kashatriya, Vaishya, and Shudra, are everywhere present at all times, in all civilised societies. By the mighty hand of time, their number and power also vary at different times in regard to different countries. In some countries the numerical strength or influence of one of these castes may preponderate over another; at some period, one of the classes may be more powerful than the rest. But from a careful study of the history of the world, it appears that in conformity to the law of nature the four castes, the Brahmin, Kshatriya, Vaishya, and Shudra do, in every society, one after another in succession, govern the world.
Among the Chinese, the Sumerians, the Babylonians, the Egyptians, the Chaldeans, the Areas, the Iranians, the Jews, the Arabs — among all these ancient nations, the supreme power of guiding society is, in the first period of their history, in the hands of the Brahmin or the priest. In the second period, the ruling power is the Kshatriya, that is, either absolute monarchy or oligarchical government by a chosen body of men. Among the modern Western nations, with England at their head, this power of controlling society has been, for the first time, in the hands of the Vaishyas or mercantile communities, made rich through the carrying on of commerce.
Though Troy and Carthage of ancient times and Venice and similar other small commercial States of comparatively modern times became highly powerful, yet, amongst them, there was not the real rising of the Vaishya power in the proper sense of the term.
Correctly speaking, the descendants of the royal family had the sole monopoly of the commerce of those old days by employing the common people and their servants under them to carry on the trade; and they appropriated to themselves the profits accruing from it. Excepting these few men, no one was allowed to take any part or voice an opinion even in the government of the country and kindred affairs. In the oldest countries like Egypt, the priestly power enjoyed unmolested supremacy only for a short period, after which it became subjugated to the royal power and lived as an auxiliary to it. In China, the royal power, centralised by the genius of Confucius, has been controlling and guiding the priestly power, in accordance with its absolute will, for more than twenty-five centuries; and during the last two centuries, the all-absorbing Lamas of Tibet, though they are the spiritual guides of the royal family, have been compelled to pass their days, being subject in every way to the Chinese Emperor.
In India, the royal power succeeded in conquering the priestly power and declaring its untrammelled authority long after the other ancient civilised nations had done so; and therefore the inauguration of the Indian Empire came about long after the Chinese, Egyptian, Babylonian, and other Empires had risen. It was only with the Jewish people that the royal power, though it tried hard to establish its supremacy over the priestly, had to meet a complete defeat in the attempt. Not even the Vaishyas attained the ruling power with the Jews. On the other hand, the common subject people, trying to free themselves from the shackles of priestcraft, were crushed to death under the internal commotion of adverse religious movements like Christianity and the external pressure of the mighty Roman Empire.
As in the ancient days the priestly power, in spite of its long-continued struggle, was subdued by the more powerful royal power, so, in modern times, before the violent blow of the newly-risen Vaishya power, many a kingly crown has to kiss the ground, many a sceptre is for ever broken to pieces. Only those few thrones which are allowed still to exercise some power in some of the civilised countries and make a display of their royal pomp and grandeur are all maintained solely by the vast hordes of wealth of these Vaishya communities — the dealers in salt, oil, sugar, and wine — and kept up as a magnificent and an imposing front, and as a means of glorification to the really governing body behind, the Vaishyas.
That mighty newly-risen Vaishya power — at whose command, electricity carries messages in an instant from one pole to another, whose highway is the vast ocean, with its mountain-high waves, at whose instance, commodities are being carried with the greatest ease from one part of the globe to another, and at whose mandate, even the greatest monarchs tremble — on the white foamy crest of that huge wave the all-conquering Vaishya power, is installed the majestic throne of England in all its grandeur.
Therefore the conquest of India by England is not a conquest by Jesus or the Bible as we are often asked to believe. Neither is it like the conquest of India by the Moguls and the Pathans. But behind the name of the Lord Jesus, the Bible, the magnificent palaces, the heavy tramp of the feet of armies consisting of elephants, chariots, cavalry, and infantry, shaking the earth, the sounds of war trumpets, bugles, and drums, and the splendid display of the royal throne, behind all these, there is always the virtual presence of England — that England whose war flag is the factory chimney, whose troops are the merchantmen, whose battlefields are the market-places of the world, and whose Empress is the shining Goddess of Fortune herself! It is on this account I have said before that it is indeed an unseen novelty, this conquest of India by England. What new revolution will be effected in India by her clash with the new giant power, and as the result of that revolution what new transformation is in store for future India, cannot be inferred from her past history.
I have stated previously that the four castes, Brahmin, Kshatriya, Vaishya, and Shudra do, in succession, rule the world. During the period of supreme authority exercised by each of these castes, some acts are accomplished which conduce to the welfare of the people, while others are injurious to them.
The foundation of the priestly power rests on intellectual strength, and not on the physical strength of arms. Therefore, with the supremacy of the priestly power, there is a great prevalence of intellectual and literary culture. Every human heart is always anxious for communication with, and help from, the supersensuous spiritual world. The entrance to that world is not possible for the generality of mankind; only a few great souls who can acquire a perfect control over their sense-organs and who are possessed with a nature preponderating with the essence of Sattva Guna are able to pierce the formidable wall of matter and come face to face, as it were, with the supersensuous — it is only they who know the workings of the kingdom that bring the messages from it and show the way to others. These great souls are the priests, the primitive guides, leaders, and movers of human societies.
The priest knows the gods and communicates with them; he is therefore worshipped as a god. Leaving behind the thoughts of the world, he has no longer to devote himself to the earning of his bread by the sweat of his brow. The best and foremost parts of all food and drink are due as offerings to the gods; and of these gods, the visible proxies on earth are the priests. It is through their mouths that they partake of the offerings. Knowingly or unknowingly, society gives the priest abundant leisure, and he can therefore get the opportunity of being meditative and of thinking higher thoughts. Hence the development of wisdom and learning originates first with the supremacy of the priestly power. There stands the priest between the dreadful lion — the king — on the one hand, and the terrified flock of sheep — the subject people — on the other. The destructive leap of the lion is checked by the controlling rod of spiritual power in the hands of the priest. The flame of the despotic will of the king, maddened in the pride of his wealth and men, is able to burn into ashes everything that comes in his way; but it is only a word from the priest, who has neither wealth nor men behind him but whose sole strength is his spiritual power, that can quench the despotic royal will, as water the fire.
With the ascendancy of the priestly supremacy are seen the first advent of civilisation, the first victory of the divine nature over the animal, the first mastery of spirit over matter, and the first manifestation of the divine power which is potentially present in this very slave of nature, this lump of flesh, to wit, the human body. The priest is the first discriminator of spirit from matter, the first to help to bring this world in communion with the next, the first messenger from the gods to man, and the intervening bridge that connects the king with his subjects. The first offshoot of universal welfare and good is nursed by his spiritual power, by his devotion to learning and wisdom, by his renunciation, the watchword of his life and, watered even by the flow of his own life-blood. It is therefore that in every land it was he to whom the first and foremost worship was offered. It is therefore that even his memory is sacred to us!
There are evils as well. With the growth of life is sown simultaneously the seed of death. Darkness and light always go together. Indeed, there are great evils which, if not checked in proper time, lead to the ruin of society. The play of power through gross matter is universally experienced; everyone sees, everyone understands, the mighty manifestation of gross material force as displayed in the play of battle-axes and swords, or in the burning properties of fire and lightning. Nobody doubts these things, nor can there ever be any question about their genuineness. But where the repository of power and the centre of its play are wholly mental, where the power is confined to certain special words, to certain special modes of uttering them, to the mental repetition of certain mysterious syllables, or to other similar processes and applications of the mind, there light is mixed with shade, there the ebb and flow naturally disturb the otherwise unshaken faith, and there even when things are actually seen or directly perceived, still sometimes doubts arise as to their real occurrence. Where distress, fear, anger, malice, spirit of retaliation, and the like passions of man, leaving the palpable force of arms, leaving the gross material methods to gain the end in view which every one can understand, substitute in their stead the mysterious mental processes like Stambhana, Uchchâtana, Vashikarana, and Mârana for their fructification — there a cloud of smoky indistinctness, as it were, naturally envelops the mental atmosphere of these men who often live and move in such hazy worlds of obscure mysticism. No straight line of action presents itself before such a mind; even if it does, the mind distorts it into crookedness. The final result of all this is insincerity — that very limited narrowness of the heart — and above all, the most fatal is the extreme intolerance born of malicious envy at the superior excellence of another.
The priest naturally says to himself: "Why should I part with the power that has made the Devas subservient to me, has given me mastery over physical and mental illnesses, and has gained for me the service of ghosts, demons, and other unseen spirits? I have dearly bought this power by the price of extreme renunciation. Why should I give to others that to get which I had to give up my wealth, name, fame, in short, all my earthly comforts and happiness?" Again, that power is entirely mental. And how many opportunities are there of keeping it a perfect secret! Entangled in this wheel of circumstances, human nature becomes what it inevitably would: being used to practice constant self-concealment, it becomes a victim of extreme selfishness and hypocrisy, and at last succumbs to the poisonous consequences which they bring in their train. In time, the reaction of this very desire to concealment rebounds upon oneself. All knowledge, all wisdom is almost lost for want of proper exercise and diffusion, and what little remains is thought to have been obtained from some supernatural source; and, therefore, far from making fresh efforts to go in for originality and gain knowledge of new sciences, it is considered useless and futile to attempt even to improve the remnants of the old by cleansing them of their corruptions. Thus lost to former wisdom, the former indomitable spirit of self-reliance, the priest, now glorifying himself merely in the name of his forefathers, vainly struggles to preserve untarnished for himself the same glory, the same privilege, the same veneration, and the same supremacy as was enjoyed by his great forefathers. Consequently, his violent collision with the other castes.
According to the law of nature, wherever there is an awakening of a new and stronger life, there it tries to conquer and take the place of the old and the decaying. Nature favours the dying out of the unfit and the survival of the fittest. The final result of such conflict between the priestly and the other classes has been mentioned already.
That renunciation, self-control, and asceticism of the priest which during the period of his ascendancy were devoted to the pursuance of earnest researches of truth are on the eve of his decline employed anew and spent solely in the accumulation of objects of self-gratification and in the extension of privileged superiority over others. That power, the centralization of which in himself gave him all honour and worship, has now been dragged down from its high heavenly position to the lowest abyss of hell. Having lost sight of the goal, drifting aimless, the priestly power is entangled, like the spider, in the web spun by itself. The chain that has been forged from generation to generation with the greatest care to be put on others' feet is now tightened round its own in a thousand coils, and is thwarting its own movement in hundreds of ways. Caught in the endless thread of the net of infinite rites, ceremonies, and customs, which it spread on all sides as external means for purification of the body and the mind with a view to keeping society in the iron grasp of these innumerable bonds — the priestly power, thus hopelessly entangled from head to foot, is now asleep in despair! There is no escaping out of it now. Tear the net, and the priesthood of the priest is shaken to its foundation! There is implanted in every man, naturally, a strong desire for progress; and those who, finding that the fulfilment of this desire is an impossibility so long as one is trammelled in the shackles of priesthood, rend this net and take to the profession of other castes in order to earn money thereby — them, the society immediately dispossesses of their priestly rights. Society has no faith in the Brahminhood of the so-called Brahmins who, instead of keeping the Shikhâ, part their hair, who, giving up their ancient habits and ancestral customs, clothe themselves in semi European dress and adopt the newly introduced usages from the West in a hybrid fashion. Again, in those parts of India, wherever this new-comer, the English Government, is introducing new modes of education and opening up new channels for the coming in of wealth, there hosts of Brahmin youths are giving up their hereditary priestly profession and trying to earn their livelihood and become rich by adopting the callings of other castes, with the result that the habits and customs of the priestly class, handed down from their distant forefathers, are scattered to the winds and are fast disappearing from the land.
In Gujarat, each secondary sect of the Brahmins is divided into two subdivisions, one being those who still stick to the priestly profession, while the other lives by other professions. There only the first subdivisions, carrying on the priestly profession, are called "Brâhmanas", and though the other subdivisions are by lineage descendants from Brahmin fathers, yet the former do not link themselves in matrimonial relation with the latter. For example, by the name of "Nâgara Brâhmana" are meant only those Brahmins who are priests living on alms; and by the name "Nâgara" only are meant those Brahmins who have accepted service under the Government, or those who have been carrying on the Vaishya's profession. But it appears that such distinctions will not long continue in these days in Gujarat. Even the sons of the "Nagara Brahmanas" are nowadays getting English education, and entering into Government service, or adopting some mercantile business. Even orthodox Pandits of the old school, undergoing pecuniary difficulties, are sending their sons to the colleges of the English universities or making them choose the callings of Vaidyas, Kâyasthas, and other non-Brahmin castes. If the current of affairs goes on running in this course, then it is a question of most serious reflection, no doubt, how long more will the priestly class continue on India's soil. Those who lay the fault of attempting to bring down the supremacy of the priestly class at the door of any particular person or body of persons other than themselves ought to know that, in obedience to the inevitable law of nature, the Brahmin caste is erecting with its own hands its own sepulchre; and this is what ought to be. It is good and appropriate that every caste of high birth and privileged nobility should make it its principal duty to raise its own funeral pyre with its own hands. Accumulation of power is as necessary as its diffusion, or rather more so. The accumulation of blood in the heart is an indispensable condition for life; its non-circulation throughout the body means death. For the welfare of society, it is absolutely necessary at certain times to have all knowledge and power concentrated in certain families or castes to the exclusion of others, but that concentrated power is focussed for the time being, only to be scattered broadcast over the whole of society in future. If this diffusion be withheld, the destruction of that society is, without doubt, near at hand.
On the other side, the king is like the lion; in him are present both the good and evil propensities of the lord of beasts. Never for a moment his fierce nails are held back from tearing to pieces the heart of innocent animals, living on herbs and grass, to allay his thirst for blood when occasion arises; again, the poet says, though himself stricken with old age and dying with hunger, the lion never kills the weakest fox that throws itself in his arms for protection. If the subject classes, for a moment, stand as impediments in the way of the gratification of the senses of the royal lion, their death knell is inevitably tolled; if they humbly bow down to his commands, they are perfectly safe. Not only so. Not to speak of ancient days, even in modern times, no society can be found in any country where the effectiveness of individual self-sacrifice for the good of the many and of the oneness of purpose and endeavour actuating every member of the society for the common good of the whole have been fully realised. Hence the necessity of the kings who are the creations of the society itself. They are the centres where all the forces of society, otherwise loosely scattered about, are made to converge, and from which they start and course through the body politic and animate society.
As during the Brâhminical supremacy, at the first stage is the awakening of the first impulse for search after knowledge, and later the continual and careful fostering of the growth of that impulse still in its infancy — so, during the Kshatriya supremacy, a strong desire for pleasure pursuits has made its appearance at the first stage, and later have sprung up inventions and developments of arts and sciences as the means for its gratification. Can the king, in the height of his glory, hide his proud head within the lowly cottages of the poor? Or can the common good of his subjects ever minister to his royal appetite with satisfaction?
He whose dignity bears no comparison with anyone else on earth, he who is divinity residing in the temple of the human body — for the common man, to cast even a mere glance at his, the king's, objects of pleasure is a great sin; to think of ever possessing them is quite out of the question. The body of the king is not like the bodies of other people, it is too sacred to be polluted by any contamination; in certain countries it is even believed never to come under the sway of death. A halo of equal sacredness shines around the queen, so she is scrupulously guarded from the gaze of the common folk, not even the sun may cast a glance on her beauty! Hence the rising of magnificent palaces to take the place of thatched cottages. The sweet harmonious strain of artistic music, flowing as it were from heaven, silenced the disorderly jargon of the rabble. Delightful gardens, pleasant groves, beautiful galleries, charming paintings, exquisite sculptures, fine and costly apparel began to displace by gradual steps the natural beauties of rugged woods and the rough and coarse dress of the simple rustic. Thousands of intelligent men left the toilsome task of the ploughman and turned their attention to the new field of fine arts, where they could display the finer play of their intellect in less laborious and easier ways. Villages lost their importance; cities rose in their stead.
It was in India, again, that the kings, after having enjoyed for some time earthly pleasures to their full satisfaction, were stricken at the latter part of their lives with heavy world-weariness, as is sure to follow on extreme sense-gratification; and thus being satiated with worldly pleasures, they retired at their old age into secluded forests, and there began to contemplate the deep problems of life. The results of such renunciation and deep meditation were marked by a strong dislike for cumbrous rites and ceremonials and an extreme devotion to the highest spiritual truths which we find embodied in the Upanishads, the Gita, and the Jain and the Buddhist scriptures. Here also was a great conflict between the priestly and the royal powers. Disappearance of the elaborate rites and ceremonials meant a death-blow to the priest's profession. Therefore, naturally, at all times and in every country, the priests gird up their loins and try their best to preserve the ancient customs and usages, while on the other side stand in opposition kings like Janaka, backed by Kshatriya prowess as well as spiritual power. We have dealt at length already on this bitter antagonism between the two parties.
As the priest is busy about centralising all knowledge and learning at a common centre, to wit, himself, so the king is ever up and doing in collecting all the earthly powers and focusing them in a central point, i.e. his own self. Of course, both are beneficial to society. At one time they are both needed for the common good of society, but that is only at its infant stage. But if attempts be made, when society has passed its infant stage and reached its vigorous youthful condition, to clothe it by force with the dress which suited it in its infancy and keep it bound within narrow limits, then either it bursts the bonds by virtue of its own strength and tries to advance, or where it fails to do so, it retraces its footsteps and by slow degrees returns to its primitive uncivilised condition.
Kings are like parents to their subjects, and the subjects are the kings' children. The subjects should, in every respect, look up to the king and stick to their king with unreserved obedience, and the king should rule them with impartial justice and look to their welfare and bear the same affection towards them as he would towards his own children. But what rule applies to individual homes applies to the whole society as well, for society is only the aggregate of individual homes. "When the son attains the age of sixteen, the father ought to deal with him as his friend and equal" — if that is the rule, does not the infant society ever attain that age of sixteen? It is the evidence of history that at a certain time every society attains its manhood, when a strong conflict ensues between the ruling power and the common people. The life of the society, its expansion and civilisation, depend on its victory or defeat in this conflict.
Such changes, revolutionizing society, have been happening in India again and again, only in this country they have been effected in the name of religion, for religion is the life of India, religion is the language of this country, the symbol of all its movements. The Chârvâka, the Jain, the Buddhist, Shankara, Ramanuja, Kabir, Nânak, Chaitanya, the Brâhmo Samâj, the Arya Samaj — of all these and similar other sects, the wave of religion, foaming, thundering, surging, breaks in the front, while in the rear follows the filling-up of social wants. If all desires can be accomplished by the mere utterance of some meaningless syllables, then who will exert himself and go through difficulties to work out the fulfilment of his desires? If this malady enters into the entire body of any social system, then that society becomes slothful and indisposed to any exertion, and soon hastens to it, ruin. Hence the slashing sarcasm of the Charvakas, who believed only in the reality of sense-perceptions and nothing beyond. What could have saved Indian society from the ponderous burden of omnifarious ritualistic ceremonialism, with its animal and other sacrifices, which all but crushed the very life out of it, except the Jain revolution which took its strong stand exclusively on chaste morals and philosophical truth? Or without the Buddhist revolution what would have delivered the suffering millions of the lower classes from the violent tyrannies of the influential higher castes? When, in course of time, Buddhism declined and its extremely pure and moral character gave place to equally bad, unclean, and immoral practices, when Indian society trembled under the infernal dance of the various races of barbarians who were allowed into the Buddhistic fold by virtue of its universal all-embracing spirit of equality — then Shankara, and later Ramanuja, appeared on the scene and tried their best to bring society back to its former days of glory and re-establish its lost status. Again, it is an undoubted fact that if there had not been the advent of Kabir, Nanak, and Chaitanya in the Mohammedan period, and the establishment of the Brahmo Samaj and the Arya Samaj in our own day, then, by this time, the Mohammedans and the Christians would have far outnumbered the Hindus of the present day in India.
What better material is there than nourishing food to build up the body composed of various elements, and the mind which sends out infinite waves of thought? But if that food which goes to sustain the body and strengthen the mind is not properly assimilated, and the natural functions of the body do not work properly, then that very thing becomes the root of all evil.
The individual's life is in the life of the whole, the individual's happiness is in the happiness of the whole; apart from the whole, the individual's existence is inconceivable — this is an eternal truth and is the bed-rock on which the universe is built. To move slowly towards the infinite whole, bearing a constant feeling of intense sympathy and sameness with it, being happy with its happiness and being distressed in its affliction, is the individual's sole duty. Not only is it his duty, but in its transgression is his death, while compliance with this great truth leads to life immortal. This is the law of nature, and who can throw dust into her ever-watchful eyes? None can hoodwink society and deceive it for any length of time. However much there may have accumulated heaps of refuse and mud on the surface of society — still, at the bottom of those heaps the life-breath of society is ever to be found pulsating with the vibrations of universal love and self-denying compassion for all. Society is like the earth that patiently bears incessant molestations; but she wakes up one day, however long that may be in coming, and the force of the shaking tremors of that awakening hurls off to a distance the accumulated dirt of self-seeking meanness piled up during millions of patient and silent years!
We ignore this sublime truth; and though we suffer a thousand times for our folly, yet, in our absurd foolishness, impelled by the brute in us, we do not believe in it. We try to deceive, but a thousand times we find we are deceived ourselves, and yet we do not desist! Mad that we are, we imagine we can impose on nature' With our shortsighted vision we think ministering to the self at any cost is the be-all and end-all of life.
Wisdom, knowledge, wealth, men, strength, prowess and whatever else nature gathers and provides us with, are all only for diffusion, when the moment of need is at hand. We often forget this fact, put the stamp of "mine only" upon the entrusted deposits, and pari passu, we sow the seed of our own ruin!
The king, the centre of the forces of the aggregate of his subjects, soon forgets that those forces are only stored with him so that he may increase and give them back a thousandfold in their potency, so that they may spread over the whole community for its good. Attributing all Godship to himself, in his pride, like the king Vena he looks upon other people as wretched specimens of humanity who should grovel before him; any opposition to his will, whether good or bad, is a great sin on the part of his subjects. Hence oppression steps into the place of protection — sucking their blood in place of preservation. If the society is weak and debilitated, it silently suffers all ill-treatment at the hands of the king, and as the natural consequence, both the king and his people go down and down and fall into the most degraded state, and thus become an easy prey to any nation stronger than themselves. Where the society is healthy and strong, there soon follows a fierce contest between the king and his subjects, and, by its reaction and convulsion, are flung away the sceptre and the crown; and the throne and the royal paraphernalia become like past curiosities preserved in the museum galleries.
As the result of this contest — as its reaction — is the appearance of the mighty power of the Vaishya, before whose angry glance the crowned heads, the lords of heroes, tremble like an aspen leaf on their thrones — whom the poor as well as the prince humbly follow in vain expectation of the golden jar in his hands, that like Tantalus's fruit always recedes from the grasp.
The Brahmin said, "Learning is the power of all powers; that learning is dependent upon me, I possess that learning, so the society must follow my bidding." For some days such was the case. The Kshatriya said, "But for the power of my sword, where would you be, O Brahmin, with all your power of lore? You would in no time be wiped off the face of the earth. It is I alone that am the superior." Out flew the flaming sword from the jingling scabbard — society humbly recognised it with bended head. Even the worshipper of learning was the first to turn into the worshipper of the king. The Vaishya is saying, "You, madmen I what you call the effulgent all-pervading deity is here, in my hand, the ever-shining gold, the almighty sovereign. Behold, through its grace, I am also equally all-powerful. O Brahmin! even now, I shall buy through its grace all your wisdom, learning, prayers, and meditation. And, O great king! your sword, arms, valour, and prowess will soon be employed, through the grace of this, my gold, in carrying out my desired objects. Do you see those lofty and extensive mills? Those are my hives. See, how, swarms of millions of bees, the Shudras, are incessantly gathering honey for those hives. Do you know for whom? For me, this me, who in due course of time will squeeze out every drop of it for my own use and profit."
As during the supremacy of the Brahmin and the Kshatriya, there is a centralization of learning and advancement of civilization, so the result of the supremacy of the Vaishya is accumulation of wealth. The power of the Vaishya lies in the possession of that coin, the charm of whose clinking sound works with an irresistible fascination on the minds of the four castes. The Vaishya is always in fear lest the Brahmin swindles him out of this, his only possession, and lest the Kshatriya usurps it by virtue of his superior strength of arms. For self-preservation, the Vaishyas as a body are, therefore, of one mind. The Vaishya commands the money; the exorbitant interest that he can exact for its use by others, as with a lash in his hand, is his powerful weapon which strikes terror in the heart of all. By the power of his money, he is always busy curbing the royal power. That the royal power may not anyhow stand in the way of the inflow of his riches, the merchant is ever watchful. But, for all that, he has never the least wish that the power should pass on from the kingly to the Shudra class.
To what country does not the merchant go? Though himself ignorant, he carries on his trade and transplants the learning, wisdom, art, and science of one country to another. The wisdom, civilization, and arts that accumulated in the heart of the social body during the Brahmin and the Kshatriya supremacies are being diffused in all directions by the arteries of commerce to the different market-places of the Vaishya. But for the rising of this Vaishya power, who would have carried today the culture, learning, acquirements, and articles of food and luxury of one end of the world to the other?
And where are they through whose physical labour only are possible the influence of the Brahmin, the prowess of the Kshatriya, and the fortune of the Vaishya? What is their history, who, being the real body of society, are designated at all times in all countries as "baseborn"? — for whom kind India prescribed the mild punishments, "Cut out his tongue, chop off his flesh", and others of like nature, for such a grave offence as any attempt on their part to gain a share of the knowledge and wisdom monopolised by her higher classes — those "moving corpses" of India and the "beasts of burden" of other countries — the Shudras, what is their lot in life? What shall I say of India? Let alone her Shudra class, her Brahmins to whom belonged the acquisition of scriptural knowledge are now the foreign professors, her Kshatriyas the ruling Englishmen, and Vaishyas, too, the English in whose bone and marrow is the instinct of trade, so that, only the Shudra-ness — the-beast-of-burdenness — is now left with the Indians themselves.
A cloud of impenetrable darkness has at present equally enveloped us all. Now there is neither firmness of purpose nor boldness of enterprise, neither courage of heart nor strength of mind, neither aversion to maltreatments by others nor dislike for slavery, neither love in the heart nor hope nor manliness; but what we have in India are only deep-rooted envy and strong antipathy against one another, morbid desire to ruin by hook or by crook the weak, and to lick dog-like the feet of the strong. Now the highest satisfaction consists in the display of wealth and power, devotion in self-gratification, wisdom in the accumulation of transitory objects, Yoga in hideous diabolical practices, work in the slavery of others, civilisation in base imitation of foreign nations, eloquence in the use of abusive language, the merit of literature in extravagant flatteries of the rich or in the diffusion of ghastly obscenities! What to speak separately of the distinct Shudra class of such a land, where the whole population has virtually come down to the level of the Shudra? The Shudras of countries other than India have become, it seems, a little awake; but they are wanting in proper education and have only the mutual hatred of men of their own class — a trait common to Shudras. What avails it if they greatly outnumber the other classes? That unity, by which ten men collect the strength of a million, is yet far away from the Shudra; hence, according to the law of nature, the Shudras invariably form the subject race.
But there is hope. In the mighty course of time, the Brahmin and the other higher castes, too, are being brought down to the lower status of the Shudras, and the Shudras are being raised to higher ranks. Europe, once the land of Shudras enslaved by Rome, is now filled with Kshatriya valour. Even before our eyes, powerful China, with fast strides, is going down to Shudra-hood, while insignificant Japan, rising with the sudden start of a rocket, is throwing off her Shudra nature and is invading by degrees the rights of the higher castes. The attaining of modern Greece and Italy to Kshatriya-hood and the decline of Turkey, Spain, and other countries, also, deserve consideration here.
Yet, a time will come when there will be the rising of the Shudra class, with their Shudra-hood; that is to say, not like that as at present when the Shudras are becoming great by acquiring the characteristic qualities of the Vaishya or the Kshatriya, but a time will come when the Shudras of every country, with their inborn Shudra nature and habits — not becoming in essence Vaishya or Kshatriya, but remaining as Shudras — will gain absolute supremacy in every society. The first glow of the dawn of this new power has already begun to break slowly upon the Western world, and the thoughtful are at their wits' end to reflect upon the final issue of this fresh phenomenon. Socialism, Anarchism, Nihilism, and other like sects are the vanguard of the social revolution that is to follow. As the result of grinding pressure and tyranny, from time out of mind, the Shudras, as a rule, are either meanly senile, licking dog-like the feet of the higher class, or otherwise are as inhuman as brute beasts. Again, at all times their hopes and aspirations are baffled; hence a firmness of purpose and perseverance in action they have none.
In spite of the spread of education in the West, there is a great hindrance in the way of the rising of the Shudra class, and that is the recognition of caste as determined by the inherence of more or less good or bad qualities. By this very qualitative caste system which obtained in India in ancient days, the Shudra class was kept down, bound hand and foot. In the first place, scarcely any opportunity was given to the Shudra for the accumulation of wealth or the earning of proper knowledge and education; to add to this disadvantage, if ever a man of extraordinary parts and genius were born of the Shudra class, the influential higher sections of the society forthwith showered titular honours on him and lifted him up to their own circle. His wealth and the power of his wisdom were employed for the benefit of an alien caste — and his own caste-people reaped no benefits of his attainments; and not only so, the good-for-nothing people, the scum and refuse of the higher castes, were cast off and thrown into the Shudra class to swell their number. Vasishtha, Nârada, Satyakâma Jâbâla, Vyâsa, Kripa, Drona, Karna, and others of questionable parentage were raised to the position of a Brahmin or a Kshatriya, in virtue of their superior learning or valour; but it remains to be seen how the prostitute, maidservant, fisherman, or the charioteer class was benefited by these upliftings. Again, on the other hand, the fallen from the Brahmin, the Kshatriya, or the Vaishya class were always brought down to fill the ranks of the Shudras.
In modern India, no one born of Shudra parents, be he a millionaire or a great Pandit, has ever the right to leave his own society, with the result that the power of his wealth, intellect, or wisdom, remaining confined within his own caste limits, is being employed for the betterment of his own community. This hereditary caste system of India, being thus unable to overstep its own bounds, is slowly but surely conducing to the advancement of the people moving within the same circle. The improvement of the lower classes of India will go on, in this way, so long as India will be under a government dealing with its subjects irrespective of their caste and position.
Whether the leadership of society be in the hands of those who monopolise learning or wield the power of riches or arms, the source of its power is always the subject masses. By so much as the class in power severs itself from this source, by so much is it sure to become weak. But such is the strange irony of fate, such is the queer working of Mâyâ, that they from whom this power is directly or indirectly drawn, by fair means or foul — by deceit, stratagem, force, or by voluntary gift — they soon cease to be taken into account by the leading class. When in course of time, the priestly power totally estranged itself from the subject masses, the real dynamo of its power, it was overthrown by the then kingly power taking its stand on the strength of the subject people; again, the kingly power, judging itself to be perfectly independent, created a gaping chasm between itself and the subject people, only to be itself destroyed or become a mere puppet in the hands of the Vaishyas, who now succeeded in securing a relatively greater co-operation of the mass of the people. The Vaishyas have now gained their end; so they no longer deign to count on help from the subject people and are trying their best to dissociate themselves from them; consequently, here is being sown the seed of the destruction of this power as well.
Though themselves the reservoir of all powers, the subject masses, creating an eternal distance between one another, have been deprived of all their legitimate rights; and they will remain so as long as this sort of relation continues.
A common danger, or sometimes a common cause of hatred or love, is the bond that binds people together. By the same law that herds beasts of prey together, men also unite into a body and form a caste or a nation of their own. Zealous love for one's own people and country, showing itself in bitter hatred against another — as of Greece against Persia, or Rome against Carthage, of the Arab against the Kafir, of Spain against the Moor, of France against Spain, of England and Germany against France, and of America against England — is undoubtedly one of the main causes which lead to the advancement of one nation over another, by way of uniting itself in hostilities against another.
Self-love is the first teacher of self-renunciation. For the preservation of the individual's interest only one looks first to the well-being of the whole. In the interest of one's own nation is one's own interest; in the well-being of one's own nation is one's own well-being. Without the co-operation of the many, most words can by no means go on — even self-defence becomes an impossibility. The joining of friendly hands in mutual help for the protection of this self-interest is seen in every nation, and in every land. Of course, the circumference of this self-interest varies with different people. To multiply and to have the opportunity of somehow dragging on a precarious existence, and over and above this, the condition that the religious pursuits of the higher castes may not suffer in any way, is of the highest gain and interest for Indians! For modern India, there is no better hope conceivable; this is the last rung of the ladder of India's life!
The present government of India has certain evils attendant on it, and there are some very great and good parts in it as well. Of highest good is this, that after the fall of the Pâtaliputra Empire till now, India was never under the guidance of such a powerful machinery of government as the British, wielding the sceptre throughout the length and breadth of the land. And under this Vaishya supremacy, thanks to the strenuous enterprise natural to the Vaishya, as the objects of commerce are being brought from one end of the world to another, so at the same time, as its natural sequence, the ideas and thoughts of different countries are forcing their way into the very bone and marrow of India. Of these ideas and thoughts, some are really most beneficial to her, some are harmful, while others disclose the ignorance and inability of the foreigners to determine what is truly good for the inhabitants of this country.
But piercing through the mass of whatever good or evil there may be is seen rising the sure emblem of India's future prosperity — that as the result of the action and reaction between her own old national ideals on the one hand, and the newly-introduced strange ideals of foreign nations on the other, she is slowly and gently awakening from her long deep sleep. Mistakes she will make, let her: there is no harm in that; in all our actions, errors and mistakes are our only teachers. Who commits mistaken the path of truth is attainable by him only. Trees never make mistakes, nor do stones fall into error; animals are hardly seen to transgress the fixed laws of nature; but man is prone to err, and it is man who becomes God-on-earth. If our every movement from the nursery to the death-bed, if our every thought from rising at day-break till retirement at midnight, be prescribed and laid down for us in minutest detail by others — and if the threat of the king's sword be brought into requisition to keep us within the iron grasp of those prescribed rules — then, what remains for us to think independently for ourselves? What makes a man a genius, a sage? Isn't it because he thinks, reasons, wills? Without exercise, the power of deep thinking is lost. Tamas prevails, the mind gets dull and inert, the spirit is brought down to the level of matter. Yet, even now, every religious preacher, every social leader is anxious to frame new laws and regulations for the guidance of society! Does the country stand in want of rules? Has it not enough of them? Under the oppression of rules, the whole nation is verging on its ruin — who stops to understand this?
In the case of an absolute and arbitrary monarchy, the conquered race is not treated with so much contempt by the ruling power. Under such an absolute government, the rights of all subjects are equal, in other words, no one has any right to question or control the governing authority. So there remains very little room for special privileges of caste and the like. But where the monarchy is controlled by the voice of the ruling race, or a republican form of government rules the conquered race, there a wide distance is created between the ruling and the ruled; and the most part of that power, which, if employed solely for the well-being of the ruled classes, might have done immense good to them within a short time, is wasted by the government in its attempts and applications to keep the subject race under its entire control. Under the Roman Emperorship, foreign subjects were, for this very reason, happier than under the Republic of Rome. For this very reason, St. Paul, the Christian Apostle, though born of the conquered Jewish race, obtained permission to appeal to the Roman Emperor, Caesar, to judge of the charges laid against him Because some individual Englishman may call us "natives" or "riggers" and hate us as uncivilized savages, we do not gain or lose by that. We, on account of caste distinctions, have among ourselves far stronger feelings of hatred and scorn against one another; and who can say that the Brahmins, if they get some foolish unenlightened Kshatriya king on their side, will not graciously try again to "cut out the Shudras' tongues and chop off their limbs"? That recently in Eastern Aryavarta, the different caste-people seem to develop a feeling of united sympathy amidst themselves with a view to ameliorating their present social condition — that in the Mahratta country, the Brahmins have begun to sing paeans in praise of the "Marâthâ" race — these, the lower castes cannot yet believe to be the outcome of pure disinterestedness.
But gradually the idea is being formed in the minds of the English public that the passing away of the Indian Empire from their sway will end in imminent peril to the English nation, and be their ruin. So, by any means whatsoever, the supremacy of England must be maintained in India. The way to effect this, they think, is by keeping uppermost in the heart of every Indian the mighty prestige and glory of the British nation. It gives rise to both laughter and tears simultaneously to observe how this ludicrous and pitiful sentiment is gaining ground among the English, and how they are steadily extending their modus operandi for the carrying out of this sentiment into practice. It seems as if the Englishmen resident in India are forgetting that so long as that fortitude, that perseverance, and that intense national unity of purpose, by which Englishmen have earned this Indian Empire — and that ever wide-awake commercial genius aided by science' which has turned even India, the mother of all riches, into the principal mart of England — so long as these characteristics are not eliminated from their national life, their throne in India is unshakable. So long as these qualities are inherent in the British character, let thousands of such Indian Empires be lost, thousands will be earned again. But if the flow of the stream of those qualifier be retarded, shall an Empire be governed by the mere emblazoning of British prestige and glory? Therefore when such remarkable traits of character are still predominant in the English as a nation, it is utterly useless to spend so much energy and power for the mere preservation of meaningless "prestige". If that power were employed for the welfare of the subject-people, that, would certainly have been a great gain for both the ruling and the ruled races.
It has been said before that India is slowly awakening through her friction with the outside nations; and as the result of this little awakening, is the appearance, to a certain extent, of free and independent thought in modern India. On one side is modern Western science, dazzling the eyes with the brilliancy of myriad suns and driving in the chariot of hard and fast facts collected by the application of tangible powers direct in their incision, on the other are the hopeful and strengthening traditions of her ancient forefathers, in the days when she was at the zenith of her glory — traditions that have been brought out of the pages of her history by the great sages of her own land and outside, that run for numberless years and centuries through her every vein with the quickening of life drawn from universal love — traditions that reveal unsurpassed valour, superhuman genius, and supreme spirituality, which are the envy of the gods — these inspire her with future hopes. On one side, rank materialism, plenitude of fortune, accumulation of gigantic power, and intense sense-pursuits have, through foreign literature, caused a tremendous stir; on the other, through the confounding din of all these discordant sounds, she hears, in low yet unmistakable accents, the heart-rending cries of her ancient gods, cutting her to the quick. There lie before her various strange luxuries introduced from the West — celestial drinks, costly well-served food, splendid apparel, magnificent palaces, new modes of conveyance, new manners, new fashions dressed in which moves about the well-educated girl in shameless freedom — all these are arousing unfelt desires. Again, the scene changes, and in its place appear, with stern presence, Sitâ, Sâvitri, austere religious vows, fastings, the forest retreat, the matted locks and orange garb of the semi-naked Sannyasin, Samâdhi and the search after the Self. On one side is the independence of Western societies based on self-interest; on the other is the extreme self-sacrifice of the Aryan society. In this violent conflict, is it strange that Indian society should be tossed up and down? Of the West, the goal is individual independence, the language money-making education, the means politics; of India, the goal is Mukti, the language the Veda, the means renunciation. For a time, Modern India thinks, as it were, I am ruining this worldly life of mine in vain expectation of uncertain spiritual welfare hereafter which has spread its fascination over one; and again, lo! spellbound she listens —
On one side, new India is saying, "We should have full freedom in the selection of husband and wife; because the marriage, in which are involved the happiness and misery of all our future life, we must have the right to determine according to our own free will." On the other, old India is dictating, "Marriage is not for sense-enjoyment, but to perpetuate the race. This is the Indian conception of marriage. By the producing of children, you are contributing to, and are responsible for, the future good or evil of the society. Hence society has the right to dictate whom you shall marry and whom you shall not. That form of marriage obtains in society which is conducive most to its well-being; do you give up your desire of individual pleasure for the good of the many."
On one side, new India is saying, "If we only adopt Western ideas, Western language, Western food, Western dress, and Western manners, we shall be as strong and powerful as the Western nations"; on the other, old India is saying, "Fools! By imitation, other's ideas never become one's own; nothing, unless earned, is your own. Does the ass in the lion's skin become the lion?"
On one side, new India is saying, "What the Western nations do is surely good, otherwise how did they become so great?" On the other side, old India is saying, "The flash of lightning is intensely bright, but only for a moment; look out, boys, it is dazzling your eyes. Beware! "
Have we not then to learn anything from the West? Must we not needs try and exert ourselves for better things? Are we perfect? Is our society entirely spotless, without any flaw. There are many things to learn, he must struggle for new and higher things till we die — struggle is the end of human life. Shri Ramakrishna used to say, "As long as I live, so long do I learn." That man or that society which has nothing to learn is already in the jaws of death. Yes, learn we must many things from the West: but there are fears as well.
A certain young man of little understanding used always to blame the Hindu Shâstras before Shri Ramakrishna. One day he praised the Bhagavad-Gita, on which Shri Ramakrishna said, "Methinks, some European Pandit has praised the Gita, and so he has also followed suit."
O India, this is your terrible danger. The spell of imitating the West is getting such a strong hold upon you that what is good or what is bad is no longer decided by reason, judgment, discrimination, or reference to the Shastras. Whatever ideas, whatever manners the white men praise or like are good; whatever things they dislike or censure are bad. Alas! what can be a more tangible proof of foolishness than this?
The Western ladies move freely everywhere, therefore that is good; they choose for themselves their husbands, therefore that is the highest step of advancement; the Westerners disapprove of our dress, decorations, food, and ways of living, therefore they must be very bad; the Westerners condemn image-worship as sinful, surely then, image-worship is the greatest sin, there is no doubt of it!
The Westerners say that worshipping a single Deity is fruitful of the highest spiritual good, therefore let us throw our gods and goddesses into the river Ganga! The Westerners hold caste distinctions to be obnoxious, therefore let all the different castes be jumbled into one! The Westerners say that child-marriage is the root of all evils, therefore that is also very bad, of a certainty it is!
We are not discussing here whether these customs deserve continuance or rejection; but if the mere disapproval of the Westerners be the measure of the abominableness of our manners and customs, then it is our duty to raise our emphatic protest against it.
The present writer has, to some extent, personal experience of Western society. His conviction resulting from such experience has been that there is such a wide divergence between the Western society and the Indian as regards the primal course and goal of each, that any sect in India, framed after the Western model, will miss the aim. We have not the least sympathy with those who, never having lived in Western society and, therefore, utterly ignorant of the rules and prohibitions regarding the association of men and women that obtain there, and which act as safeguards to preserve the purity of the Western women, allow a free rein to the unrestricted intermingling of men and women in our society.
I have observed in the West also that the children of weaker nations, if born in England, give themselves out as Englishmen, instead of Greek, Portuguese, Spaniard, etc., as the case may be. All drift towards the strong. That the light of glory which shines in the glorious may anyhow fall and reflect on one's own body, i.e. to shine in the borrowed light of the great, is the one desire of the weak. When I see Indians dressed in European apparel and costumes, the thought comes to my mind, perhaps they feel ashamed to own their nationality and kinship with the ignorant, poor, illiterate, downtrodden people of India! Nourished by the blood of the Hindu for the last fourteen centuries, the Parsee is no longer a "native"! Before the arrogance of the casteless, who pretend to be and glorify themselves in being Brahmins, the true nobility of the old, heroic, high-class Brahmin melts into nothingness! Again, the Westerners have now taught us that those stupid, ignorant, low-caste millions of India, clad only in loin-cloths, are non-Aryans. They are therefore no more our kith and kin!
O India! With this mere echoing of others, with this base imitation of others, with this dependence on others this slavish weakness, this vile detestable cruelty — wouldst thou, with these provisions only, scale the highest pinnacle of civilisation and greatness? Wouldst thou attain, by means of thy disgraceful cowardice, that freedom deserved only by the brave and the heroic? O India! Forget not that the ideal of thy womanhood is Sita, Savitri, Damayanti; forget not that the God thou worshippest is the great Ascetic of ascetics, the all-renouncing Shankara, the Lord of Umâ; forget not that thy marriage, thy wealth, thy life are not for sense-pleasure, are not for thy individual personal happiness; forget not that thou art born as a sacrifice to the Mother's altar; forget not that thy social order is but the reflex of the Infinite Universal Motherhood; forget not that the lower classes, the ignorant, the poor, the illiterate, the cobbler, the sweeper, are thy flesh and blood, thy brothers. Thou brave one, be bold, take courage, be proud that thou art an Indian, and proudly proclaim, "I am an Indian, every Indian is my brother." Say, "The ignorant Indian, the poor and destitute Indian, the Brahmin Indian, the Pariah Indian, is my brother." Thou, too, clad with but a rag round thy loins proudly proclaim at the top of thy voice: "The Indian is my brother, the Indian is my life, India's gods and goddesses are my God. India's society is the cradle of my infancy, the pleasure-garden of my youth, the sacred heaven, the Varanasi of my old age." Say, brother: "The soil of India is my highest heaven, the good of India is my good," and repeat and pray day and night, "O Thou Lord of Gauri, O Thou Mother of the Universe, vouchsafe manliness unto me! O Thou Mother of Strength, take away my weakness, take away my unmanliness, and make me a Man!"
Notes
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