知識――その源泉と獲得
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日本語
知識の原初の源については、さまざまな説が唱えられてきた。ウパニシャッドで読むところによれば、デーヴァの中で最初にして第一の者であったブラフマーがあらゆる知識の鍵を握っており、それを弟子たちに啓示し、それが代々伝えられて、遺産として後の世に残されたという。ジャイナ教徒によれば、1兆ないし2兆「海」年に及ぶ「時」の無限定な周期のあいだに、彼らがジナと呼ぶ非凡で偉大な完成者たちが生まれ、その人々を通じて、知識への扉が折にふれて人間社会に開かれるのである。同様に仏教も、無限の普遍的叡智を具えた者、すなわちブッダが一定の間隔をおいて出現することを信じ、待ち望んでいる。パウラーニカ（プラーナ文献の徒）のヒンドゥー教徒が神の化身を導入した理由もまた同じである。彼らは化身に、他の使命とともに、失われた霊的知識を時代の必要に適切に合わせて回復するという特別の役割を帰している。インドの外に目を転じれば、偉大な魂ゾロアスターが知識の光を天上から死すべき者の世界へもたらしたことが見いだされる。モーセ、イエス、ムハンマドもまた同様であり、彼らは天の権威を帯びて、堕落した人類に、それぞれ独自の仕方で神的叡智の福音を告げ知らせたのである。
ブラフマーとはデーヴァのあいだの高い地位の名であり、いかなる人間も功徳ある行為によってそれを目指すことができる。ジナとなりうるのは選ばれた少数の者だけであり、他の者は決してジナの位に達することはできない。彼らが到達しうるのは、ムクティ（解脱）の境地を得るところまでである。ブッダとなる境地は、分け隔てなくすべての人に開かれている。ゾロアスター、モーセ、イエス、ムハンマドは、何らかの特別の使命を果たすために化身した偉大な人格であり、パウラーニカの聖賢たちが語る神の化身もまた同様である。他の人々が、これら神的な人格の座を憧れの目で見上げるのは狂気である。
アダムは禁断の木の実を味わうことによって知識を得た。ノアはエホバの恩寵によって社会の学を教えられた。インドでは、あらゆる学問にはそれをつかさどる神があるとされ、その創始者はデーヴァか完成者かのいずれかであって、靴職人のような最も卑しい技術から霊的導師という最も尊い職に至るまで、すべては神々や至高の存在の慈悲深い介入にかかっているとされる。「師なくして知識はありえない」。弟子から弟子へと使徒的継承によって伝えられるのでなければ、グルの慈悲によって、その口から直接に授けられるのでなければ、知識に到達する道はない。
さらにまた、インド諸学派のヴェーダーンタ学徒やその他の哲学者たちは、知識は外から獲得されるものではないと考える。知識は人間の魂の生得の本性であり、すべての人の本質的な生得権である。人間の魂は無限の叡智の宝庫である。いかなる外的な働きがそれを照らすことができようか？ ある学派によれば、この無限の叡智は常に同一であって決して失われることはなく、人が通常これを意識しないのは、悪しき行為のゆえに、いわば覆いがその上に掛かっているからであり、覆いが取り除かれるやいなや、それはみずからを顕すのである。他の学派は、この無限の叡智は人間の魂のうちに潜在的に存在してはいるが、悪しき行為によって収縮しており、善き行為によって得られた神の慈悲によってふたたび拡大するのだと言う。またわれわれの聖典には、神への帰依、執着なき行為の遂行、ヨーガ体系の八支の修習、あるいはこの知識に絶えず思いをとどめることなど、この生得の無限の力と知識を開展させるさまざまな方法が説かれている。しかし最終的な結論はこうである。すなわち、これらの方法の一つ、あるいは複数、あるいはすべてを併せて実践することによって、人はしだいに自分の生得の真の本性を自覚するようになり、内なる無限の力と叡智は、潜在し、あるいは覆われていたものが、ついに完全に顕現するのである。
他方、近代の哲学者たちは、人間の心を無限の顕現の可能性の源泉として分析し、一方の個人の心と、他方の好都合な時間、場所、因果とが互いに作用し反作用しあうとき、高度に発達した知識の意識が必ず生じるとの結論に達した。いや、時と場所の不都合でさえ、個人の気力と堅固さによって首尾よく克服することができる。強い個人は、たとえ最悪の場所や時代の条件のただ中に投げ込まれようとも、それらに打ち勝ち、みずからの力を実証するのである。それだけではない。行為の主体である個人の上に積み重ねられた重荷はすべて、時の経過とともにますます軽くなりつつあり、それゆえ、いかなる個人も、当初どれほど弱くとも、目標を得るために精励するならば、最後には必ずそれに到達するのである。つい先頃までの未開で無知な野蛮人を見よ！ 彼らが精励刻苦によって文明の領域へとどれほど大きな歩みを進めていることか、その下層の人々でさえどれほど道を切り開き、抗しがたい力でその最も高い地位を占めつつあることか！ 食人種の親の息子たちが、洗練された教養ある市民となりつつある。未開のサンタル族の子孫は、イギリス政府のおかげで、今日ではインドの諸大学でわがベンガルの学生たちと互角に競い合っている。それゆえ、今日の科学的研究者たちの、形質の遺伝の学説に対する偏愛は、しだいに薄れつつあるのである。
ある種の人々は、過去、現在、未来のあらゆるものの叡智を含む知識の宝庫が永遠の昔から存在すると確信している。この人々は、この宝庫を保管する唯一の特権を有していたのは自分たちの祖先であったと考えている。その最初の所有者である古代の聖賢たちは、この宝庫とその真の意味を、自分たちの子孫にのみ代々遺贈した。それゆえ自分たちこそ唯一の相続人なのであり、世の他の人々は自分たちを崇拝せよ、というのである。
こうした祖先を持たない他の民族の境遇はどうあるべきと考えるのか、この人々に尋ねてみよう。「彼らの境遇は救いがたい」というのが一般的な答えである。彼らのうちでより心優しい者は、おそらくこう応じるであろう。「まあ、来てわれわれに仕えさせるがよい。その奉仕の報いとして、彼らは次の生でわれわれのカーストに生まれるであろう。それが、われわれが彼らに与えうる唯一の希望である」。「しかし、近代人は科学と技芸の分野で多くの新しい独創的な発見をなしつつある。それらはあなたがたが夢にも思わなかったものであり、あなたがたの祖先が知っていたという証拠もない。これについてはどう言うのか？」「いや、もちろんわれわれの祖先はこれらすべてを知っていた。その知識が今では不幸にも失われてしまったのである。証拠が欲しいのか？ 示してやろう。見よ！ ここにサンスクリットの詩句が……」。言うまでもなく、直接の証拠のみを信じる近代派は、このような返答や証明を決して真剣に受け取らない。
一般に、すべての知識は二つの部類、すなわち世俗的なアパラーと霊的なパラーとに分けられる。一方は滅びゆくものに関わり、他方は霊の領域に関わる。この二つの部類の知識のあいだには確かに大きな相違があり、一方に到達する道は、他方に到達する道とは全く異なるかもしれない。また、知識の領域のあらゆる扉を開く鍵となる唯一普遍の方法を示しえないことも否定できない。しかし実のところ、この相違はすべて程度の相違にすぎず、種類の相違ではない。世俗的な知識と霊的な知識は、相反し矛盾する二つのものなのではない。それらは同じものである――最下の原子から最高のブラフマンに至るまで、いたるところに完全に現存する同じ無限の知識である――それらは同じ知識の、漸進的な発展の異なる段階なのである。この一つの無限の知識を、われわれはその顕現の低い過程にあるときには世俗的と呼び、それに対応する高い段階に達したときには霊的と呼ぶのである。
「あらゆる知識はある種の非凡な偉人のみが所有するものであり、その特別な人物たちは、神の命令によって、あるいは自然のより高い法則に従って、あるいはカルマのあらかじめ定められた秩序によって生まれるのである。これらの偉人の媒介によらずして、知識に到達する道はない」。もしこのような見解が正しく確実であるならば、個人が何か新しい独創的な真理を見いだそうと懸命に努力する必要はないように思われる――行使と奨励を欠いて、あらゆる独創性は社会から失われる。そして最悪なのは、社会が独創の方向へのいかなる試みをも阻止し押しとどめようとすることであり、かくして創意の能力は死に絶えるのである。もし人間の幸福の道が、これら全知の人々によって永久に引かれていると最終的に決まっているのであれば、社会は当然、その道の境界線からわずかでも逸脱すれば自滅することを恐れ、厳格な法と処罰の威嚇によって、無条件の服従をもってその道に従うよう、すべての人を強制しようとする。もし社会が、すべての人をこれらの道の狭い溝の中に閉じ込めて、みずからへのそのような服従を課すことに成功するならば、人類の運命は機械のそれと何ら変わらなくなる。もし人の生涯のあらゆる行為がすべて前もって決定されているのであれば、思考の能力を培う必要がどこにあろうか――独立した思考と行動が自由に働く場がどこにあろうか？ やがて、適切な使用を欠いて、あらゆる活動は放棄され、あらゆる独創性は失われ、一種のターマシカな、夢見るごとき無気力が国民全体を覆い、国民は真っ逆さまに堕ちてゆく。そのような国民の死は遠い先のことではない。
他方、もし逆の極端が真実であり、このような神の霊感を受けた魂たちの教えに導かれない社会こそ最も繁栄するのであるとすれば、文明と叡智と繁栄は、賢者たちの敷いた道に常に従ってきた古今の偉大な諸国民――中国人、ヒンドゥー人、エジプト人、バビロニア人、イラン人、ギリシア人、ローマ人など――を見捨てて、導き手なき自立の生活を送ってきたズールー人、カーフィル人、ホッテントット人、そしてアンダマン諸島やオーストラリアの島々の原住民部族を抱擁していたはずである。
これらすべての点を考慮するならば、知識があらゆる個人のうちにいたるところに存在することは永遠の自明の理であるとしても、地上の偉大な人々が指し示した道にはそれ固有の栄光があり、師とその弟子の継承を通じて知識が伝えられることには固有の意義があることを認めなければならない。そのそれぞれが知識の総体の発展のうちに位置を占めているのであり、われわれはそれらをそれぞれの価値に応じて評価することを学ばなければならない。しかし、おそらく師に対する過度の熱意と盲目的な帰依に流されて、これら偉人の後継者や信奉者たちは、師への帰依と崇拝の祭壇の前に真理を犠牲にし、個人崇拝を強く主張することによって、あの偉大な生涯の目的の真の意味を歪めてしまう。すなわち、人のために原理を殺してしまうのである。
また、人間は自分自身の力をすべて失うと、当然、祖先の偉大さを空しく追憶して日々を過ごしたがるものであることも、日常の経験が教える事実である。帰依する心は、あらゆる点で祖先の足もとに身を委ねようと絶えず努めるうちに、しだいに最も弱いものとなり、ついには、この弱さが、無力でありながら誇り高い心に、祖先の偉大さの虚栄を生命の唯一の支えとするよう教える時が来る。たとえあなたがたの祖先があらゆる知識を有しており、それが時の流れとともにあなたがたから失われたのが真実であるとしても、その子孫であるあなたがたがこの知識の消失に手を貸したに違いないということになり、今となっては、それを持っていようがいまいが、あなたがたにとっては同じことである。このすでに失われた知識を持っているとか失ったとか語っても、今は何の役にも立たない。それを取り戻したいのであれば、新たな努力をし、ふたたび苦労を重ねなければならない。
確かに、霊的な光明は清らかな心の中でおのずと輝くのであり、その意味で、それは外から獲得されるものではない。しかし、この心の清らかさを得るには、長い奮闘と不断の修行を要する。また物質的知識の領域における綿密な探究によっても、偉大な科学者たちが折にふれて発見してきた高次の真理は、突然の光の奔流のように彼らの精神の大気のうちにひらめいたのであり、彼らはそれを捉えて定式化しさえすればよかったことがわかっている。しかし、そのような真理が無教養で粗野な未開人の心に現れることは決してない。これらすべてが証明するのは、敬虔な観想と主題の不断の研究という形における厳しいタパスヤー、すなわち苦行の実践こそが、それぞれの領域におけるあらゆる光明の根底にあるということである。
非凡な超意識的霊感と呼ばれるものは、長い不断の努力によって得られた、通常の意識のより高度な発達の結果にすぎない。通常のものと非凡なものとの相違は、顕現の程度の相違にすぎない。意識的な努力が超意識的な光明への道を開くのである。
無限の完全性は、顕現してはいないが、あらゆる人のうちにある。あらゆる人は、完全な聖性に、リシ（聖仙）の境地に、アヴァターラの至高の地位に、あるいは物質的発見における英雄の偉大さに到達する可能性を内に秘めている。この完全性を顕現させることは、時間と、適切でよく導かれた探究などの問題にすぎない。かつてこのような偉人が生まれた社会には、彼らがふたたび現れる可能性がより大きい。このような賢明な導き手の助けを得た社会が、それを持たない社会よりも速く進歩することは疑いない。しかし同様に確かなのは、今そのような導き手を持たない社会にもそうした導き手が現れ、将来その社会を同じように急速な進歩へと導くであろうということである。
注
English
Various have been the theories propounded as regards the primitive source of knowledge. We read in the Upanishads that Brahmâ, who was the first and the foremost among the Devas, held the key to all knowledge, which he revealed to his disciples and which, being handed down in succession, has been bequeathed as a legacy to the subsequent age. According to the Jains, during an indefinite period of cycle of Time, which comprises between one thousand and two thousand billions of "oceans" of years, are born some extraordinary, great, perfected beings whom they call Jinas, and through them the door to knowledge is now and shell opened to human society. Likewise Buddhism believes in, and expects at regular intervals, the appearance of the Buddhas, that is, persons possessed of infinite universal wisdom. The same is the reason also of the introduction of Incarnations of God by the Paurânika Hindus, who ascribe to them, along with other missions, the special function of restoring the lost spiritual knowledge by its proper adjustment to the needs of the time. Outside India, we find the great-souled Zoroaster bringing down the light of knowledge from above to the mortal world. So also did Moses, Jesus, and Mohammed, who, possessed of heavenly authority, proclaim to fallen humanity the tidings of divine wisdom in their own unique ways.
Brahma is the name of a high position among the Devas, to which every man can aspire by virtue of meritorious deeds. Only a selected few can become Jinas, while others can never attain to Jinahood; but they can only go so far as to gain the state of Mukti. The state of being a Buddha is open to one and all without distinction. Zoroaster, Moses, Jesus, and Mohammed are great personalities who incarnated themselves for the fulfilment of some special mission; so also did the Incarnations of God mentioned by the Pauranika sages. For others to look up to that seat of these divine personages with a longing eye is madness.
Adam got his knowledge through the tasting of the forbidden fruit. Noah was taught social science by the grace of Jehovah. In India, the theory is that every science has its presiding deity; their founders are either Devas or perfected beings; from the most menial arts as that of a cobbler to the most dignified office of the spiritual guide, everything depends on the kind intervention of the gods or supreme beings. "No knowledge is possible without a teacher." There is no way to the attainment of knowledge unless it is transmitted through an apostolic succession from disciple to disciple, unless it comes through the mercy of the Guru and direct from his mouth.
Then again, the Vedantic and other philosophers of the Indian schools hold that knowledge is not to be acquired from without. It is the innate nature of the human soul and the essential birthright of every man. The human soul is the repository of infinite wisdom; what external agency can illuminate it? According to some schools, this infinite wisdom remains always the same and is never lost; and man is not ordinarily; conscious of this, because a veil, so to speak, has fallen over it on account of his evil deeds, but as soon as the veil is removed it reveals itself. Others say that this infinite wisdom, though potentially present in a human soul, has become contracted through evil deeds and it becomes expanded again by the mercy of God gained by good deeds. We also read in our scriptures various other methods of unfolding this inborn infinite power and knowledge, such as devotion to God, performance of work without attachment, practicing the eightfold accessories of the Yoga system, or constant dwelling on this knowledge, and so on. The final conclusion, however, is this, that through the practice of one or more or all of these methods together man gradually becomes conscious of his inborn real nature, and the infinite power and wisdom within, latent or veiled, becomes at last fully manifest.
On the other side, the modern philosophers have analysed the human mind as the source of infinitely possible manifestations and have come to the conclusion that when the individual mind on the one hand, and favourable time, place, and causation on the other can act and react upon one another, then highly developed consciousness of knowledge is sure to follow. Nay, even the unfavourableness of time and place can be successfully surmounted by the vigour and firmness of the individual. The strong individual, even if he is thrown amidst the worst conditions of place or time, overcomes them and affirms his own strength. Not only so, all the heavy burdens heaped upon the individual, the acting agent, are being made lighter and lighter in the course of time, so that any individual, however weak he may be in the beginning, is sure to reach the goal at the end if he assiduously applies himself to gain it. Look at the uncivilised and ignorant barbarians of the other day! How through close and studious application they are making long strides into the domains of civilisation, how even those of the lower strata are making their way and are occupying with an irresistible force the most exalted positions in it! The sons of cannibal parents are turning out elegant and educated citizens; the descendants of the uncivilised Santals, thanks to the English Government, have been nowadays meeting in successful competition our Bengali students in the Indian Universities. As such, the partiality of the scientific investigators of the present day to the doctrine of hereditary transmission of qualities is being gradually diminished.
There is a certain class of men whose conviction is that from time eternal there is a treasure of knowledge which contains the wisdom of everything past, present, and future. These men hold that it was their own forefathers who had the sole privilege of having the custody of this treasure. The ancient sages, the first possessors of it, bequeathed in succession this treasure and its true import to their descendants only. They are, therefore, the only inheritors to it; as such, let the rest of the world worship them.
May we ask these men what they think should be the condition of the other peoples who have not got such forefathers? "Their condition is doomed", is the general answer. The more kind-hearted among them is perchance pleased to rejoin, "Well, let them come and serve us. As a reward for such service, they will be born in our caste in the next birth. That is the only hope we can hold out to them." "Well, the moderns are making many new and original discoveries in the field of science and arts, which neither you dreamt of, nor is there any proof that your forefathers ever had knowledge of. What do you say to that?" "Why certainly our forefathers knew all these things, the knowledge of which is now unfortunately lost to us. Do you want a proof? I can show you one. Look! Here is the Sanskrit verse . . . . . " Needless to add that the modern party, who believes in direct evidence only, never attaches any seriousness to such replies and proofs.
Generally, all knowledge is divided into two classes, the Aparâ, secular, and the Parâ, spiritual. One pertains to perishable things, and the other to the realm of the spirit. There is, no doubt, a great difference these two classes of knowledge, and the way to the attainment of the one may be entirely different from the way to the attainment of the other. Nor can it be denied that no one method can be pointed out as the sole and universal one which will serve as the key to all and every door in the domain of knowledge. But in reality all this difference is only one of degree and not of kind. It is not that secular and spiritual knowledge are two opposite and contradictory things; but they are the same thing — the same infinite knowledge which is everywhere fully present from the lowest atom to the highest Brahman — they are the same knowledge in its different stages of gradual development. This one infinite knowledge we call secular when it is in its lower process of manifestation, and spiritual when it reaches the corresponding higher phase.
"All knowledge is possessed exclusively by some extraordinary great men, and those special personages take birth by the command of God, or in conformity to a higher law of nature, or in some preordained order of Karma; except through the agency of these great ones, there is no other way of attaining knowledge." If such a view be correct and certain, there seems to be no necessity for any individual to strive hard to find any new and original truth — all originality is lost to society for want of exercise and encouragement; and the worst of all is that, society tries to oppose and stop any attempt in the original direction, and thus the faculty of the initiative dies out. If it is finally settled that the path of human welfare is for ever chalked out by these omniscient men, society naturally fears its own destruction if the least deviation be made from the boundary line of the path, and so it tries to compel all men through rigid laws and threats of punishment to follow that path with unconditional obedience. If society succeeds in imposing such obedience to itself by confining all men within the narrow groove of these paths, then the destiny of mankind becomes no better than that of a machine. If every act in a man's life has been all previously determined, then what need is there for the culture of the faculty of thought — where is the field for the free play of independent thought and action? In course of time, for want of proper use, all activity is given up, all originality is lost, a sort of Tâmasika dreamy lifelessness hovers over the whole nation, and headlong it goes down and down. The death of such a nation is not far to seek.
On the other hand, if the other extreme were true that that society prospers the most which is not guided by the injunctions of such divinely-inspired souls, then civilisation, wisdom, and prosperity — deserting the Chinese, Hindus, Egyptians, Babylonians, Iranians, Greeks, Romans, and other great nations of ancient and modern times, who have always followed the path laid down by their sages — would have embraced the Zulus, the Kafirs, the Hottentots, and the aboriginal tribes of the Andamans and the Australian islands who have led a life of guideless independence.
Considering all these points, it must be admitted that though the presence of knowledge everywhere in every individual is an eternal truism, yet the path pointed out by the great ones of the earth has the glory peculiar to it, and that there is a peculiar interest attached to the transmission of knowledge through the succession of teachers and their disciples. Each of them has its place in the development of the sum total of knowledge; and we must learn to estimate them according to their respective merits. But, perhaps, being carried away by their over-zealous and blind devotion to their Masters, the successors and followers of these great ones sacrifice truth before the altar of devotion and worship to them, and misrepresent the true meaning of the purpose of those great lives by insisting on personal worship, that is, they kill the principle for the person.
This is also a fact of common experience that when man himself has lost all his own strength, he naturally likes to pass his days in idle remembrance of his forefathers' greatness. The devoted heart gradually becomes the weakest in its constant attempt to resign itself in every respect to the feet of its ancestors, and at last a time comes when this weakness teaches the disabled yet proud heart to make the vainglory of its ancestors' greatness as the only support of its life. Even if it be true that your ancestors possessed all knowledge, which has in the efflux of time been lost to you, it follows that you, their descendants, must have been instrumental in this disappearance of knowledge, and now it is all the same to you whether you have it or not. To talk of having or losing this already lost knowledge serves no useful purpose at present. You will have to make new efforts, to undergo troubles over again, if you want to recover it.
True, that spiritual illumination shines of itself in a pure heart, and, as such, it is not something acquired from without; but to attain this purity of heart means long struggle and constant practice. It has also been found, on careful inquiry in the sphere of material knowledge, that those higher truths which have now and then been discovered by great scientific men have flashed like sudden floods of light in their mental atmosphere, which they had only to catch and formulate. But such truths never appear in the mind of an uncultured and wild savage. All these go to prove that hard Tapasyâ, or practice of austerities in the shape of devout contemplation and constant study of a subject is at the root of all illumination in its respective spheres.
What we call extraordinary, superconscious inspiration is only the result of a higher development of ordinary consciousness, gained by long and continued effort. The difference between the ordinary and the extraordinary is merely one of degree in manifestation. Conscious efforts lead the way to superconscious illumination.
Infinite perfection is in every man, though unmanifested. Every man has in him the potentiality of attaining to perfect saintliness, Rishihood, or to the most exalted position of an Avatâra, or to the greatness of a hero in material discoveries. It is only a question of time and adequate well-guided investigation, etc., to have this perfection manifested. In a society where once such great men were born, there the possibility of their reappearance is greater. There can be no doubt that a society with the help of such wise guides advances faster than the one without it. But it is equally certain that such guides will rise up in the societies that are now without them and will lead them to equally rapid progress in the future.
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。