Pengetahuan: Sumber dan Cara Memperolehnya

Beragam teori telah dikemukakan mengenai sumber pengetahuan yang paling purba. Kita membaca dalam Upanishad (risalah filsafat penutup Veda) bahwa Brahma (sang Pencipta), yang merupakan yang pertama dan terutama di antara para Dewa, memegang kunci segala pengetahuan, yang ia ungkapkan kepada para muridnya, dan yang, karena diturunkan dari generasi ke generasi, telah diwariskan sebagai pusaka kepada zaman selanjutnya. Menurut kaum Jaina, selama suatu periode siklus Waktu yang tak terhingga, yang mencakup antara seribu hingga dua ribu miliar "samudra" tahun, lahirlah beberapa wujud yang luar biasa, agung, dan sempurna yang mereka sebut sebagai para Jina, dan melalui mereka pintu pengetahuan kini dan selalu dibuka bagi masyarakat manusia. Demikian pula agama Buddha memercayai, dan menantikan pada selang waktu yang teratur, kemunculan para Buddha, yakni pribadi-pribadi yang memiliki kebijaksanaan semesta yang tak terbatas. Demikian pula halnya dengan alasan diperkenalkannya Penjelmaan Tuhan oleh kaum Hindu Paurānika, yang mengaitkan kepada mereka, bersama dengan misi-misi lainnya, fungsi khusus untuk memulihkan pengetahuan spiritual yang telah hilang dengan menyesuaikannya secara tepat terhadap kebutuhan zamannya. Di luar India, kita menemukan Zoroaster yang berjiwa agung membawa turun cahaya pengetahuan dari atas ke dunia fana. Demikian pula yang dilakukan oleh Musa, Yesus, dan Muhammad, yang, dengan otoritas surgawi, memproklamasikan kepada umat manusia yang telah jatuh kabar kebijaksanaan ilahi dengan cara mereka masing-masing yang unik.

Brahma adalah nama suatu kedudukan tinggi di antara para Dewa, yang ke arahnya setiap orang dapat berhasrat tinggi melalui perbuatan-perbuatan yang berjasa. Hanya segelintir terpilih yang dapat menjadi Jina, sedangkan yang lain tidak akan pernah dapat mencapai kejina-an; mereka hanya dapat melangkah sejauh memperoleh keadaan Mukti. Keadaan menjadi seorang Buddha terbuka bagi setiap orang tanpa membedakan. Zoroaster, Musa, Yesus, dan Muhammad adalah pribadi-pribadi agung yang menjelmakan diri mereka demi pemenuhan suatu misi khusus; demikian pula halnya dengan Penjelmaan Tuhan yang disebut oleh para resi Paurānika. Bagi orang lain, menatap kedudukan para pribadi ilahi tersebut dengan mata yang penuh hasrat adalah kegilaan.

Adam memperoleh pengetahuannya melalui mencicipi buah terlarang. Nuh diajari ilmu sosial oleh anugerah Yehova. Di India, teorinya adalah bahwa setiap cabang ilmu memiliki dewa yang menaunginya; para pendirinya adalah para Dewa atau wujud-wujud yang telah sempurna; dari kerajinan yang paling rendah seperti tukang sepatu hingga jabatan paling agung seorang pembimbing spiritual, segala sesuatu bergantung pada campur tangan baik para dewa atau wujud tertinggi. "Tidak ada pengetahuan yang mungkin tanpa seorang guru." Tidak ada jalan menuju pencapaian pengetahuan kecuali jika ia disampaikan melalui suksesi kerasulan dari murid ke murid, kecuali jika ia datang melalui rahmat sang Guru dan langsung dari mulutnya.

Kemudian lagi, para filsuf Vedanta dan filsuf-filsuf mazhab India lainnya berpegang bahwa pengetahuan tidak diperoleh dari luar. Ia adalah sifat bawaan jiwa manusia dan hak kelahiran hakiki setiap orang. Jiwa manusia adalah wadah penyimpanan kebijaksanaan yang tak terbatas; agensi luar manakah yang dapat meneranginya? Menurut sebagian mazhab, kebijaksanaan tak terbatas ini selalu tetap sama dan tidak pernah hilang; dan manusia biasanya tidak menyadarinya, karena suatu selubung, katakanlah, telah jatuh atasnya akibat perbuatan-perbuatan jahatnya, tetapi begitu selubung itu disingkirkan, ia akan menyingkapkan dirinya sendiri. Yang lain mengatakan bahwa kebijaksanaan tak terbatas ini, meskipun secara potensial hadir dalam jiwa manusia, telah menyusut akibat perbuatan-perbuatan jahat, dan ia menjadi mengembang kembali oleh rahmat Tuhan yang diperoleh melalui perbuatan-perbuatan baik. Kita juga membaca dalam kitab-kitab suci kami berbagai metode lain untuk membuka kekuatan dan pengetahuan tak terbatas yang lahir bersama ini, seperti pengabdian kepada Tuhan, pelaksanaan kerja tanpa keterikatan, mempraktikkan delapan unsur pelengkap sistem yoga (disiplin penyatuan spiritual), atau perenungan terus-menerus terhadap pengetahuan ini, dan seterusnya. Akan tetapi, kesimpulan akhirnya adalah bahwa melalui praktik salah satu atau beberapa atau semua metode ini secara bersamaan, manusia secara berangsur menjadi sadar akan sifat sejatinya yang lahir bersamanya, dan kekuatan serta kebijaksanaan tak terbatas di dalam, yang laten atau terselubung, pada akhirnya menjadi termanifestasi sepenuhnya.

Di sisi lain, para filsuf modern telah menganalisis pikiran manusia sebagai sumber dari manifestasi-manifestasi yang tak terhingga mungkinnya, dan telah sampai pada kesimpulan bahwa apabila pikiran perorangan di satu pihak, dan waktu, tempat, dan sebab-akibat yang menguntungkan di pihak lain, dapat saling bertindak dan bereaksi satu sama lain, maka kesadaran pengetahuan yang sangat berkembang pasti akan menyusul. Bahkan, ketidakuntungan waktu dan tempat pun dapat berhasil diatasi oleh kekuatan dan keteguhan individu. Individu yang kuat, meskipun ia dilemparkan ke tengah kondisi tempat atau waktu yang terburuk, mengatasinya dan menegaskan kekuatannya sendiri. Bukan hanya itu, semua beban berat yang dipikulkan kepada individu, sang pelaku, telah dijadikan semakin ringan dan ringan seiring berjalannya waktu, sehingga setiap individu, betapa pun lemahnya ia di awal, pasti mencapai tujuan pada akhirnya jika ia menerapkan dirinya dengan tekun untuk meraihnya. Lihatlah orang-orang barbar yang tidak beradab dan tidak terpelajar pada zaman lampau! Bagaimana melalui penerapan yang tekun dan rajin mereka melangkah jauh ke dalam ranah peradaban, bagaimana bahkan mereka yang berasal dari lapisan bawah pun sedang merintis jalan dan dengan kekuatan yang tak tertahankan menduduki kedudukan-kedudukan yang paling agung di dalamnya! Putra-putra dari orang tua kanibal ternyata menjadi warga negara yang anggun dan terpelajar; keturunan suku Santal yang tidak beradab, berkat Pemerintah Inggris, dewasa ini bertemu dalam persaingan yang sukses dengan para pelajar Bengali kita di Universitas-universitas India. Karena itu, kecenderungan para peneliti ilmiah masa kini terhadap doktrin pewarisan turun-temurun atas sifat-sifat kini berangsur-angsur berkurang.

Ada suatu golongan orang yang keyakinannya adalah bahwa dari zaman abadi ada suatu khazanah pengetahuan yang mengandung kebijaksanaan tentang segala hal yang telah lalu, sekarang, dan yang akan datang. Orang-orang ini berpendapat bahwa nenek moyang mereka sendirilah yang memiliki hak istimewa tunggal untuk menjadi penjaga khazanah ini. Para resi kuno, yang pertama memilikinya, mewariskan secara turun-temurun khazanah ini beserta makna sejatinya hanya kepada keturunan mereka. Oleh karena itu, mereka adalah satu-satunya pewaris dari khazanah itu; karena itu, biarlah seluruh dunia memuja mereka.

Bolehkah kita bertanya kepada orang-orang ini, apa yang menurut mereka harus menjadi keadaan bangsa-bangsa lain yang tidak memiliki nenek moyang seperti itu? "Keadaan mereka adalah terkutuk," demikian jawaban umumnya. Yang lebih lembut hati di antara mereka mungkin berkenan menjawab, "Baiklah, biarkan mereka datang dan melayani kami. Sebagai imbalan atas pelayanan demikian, mereka akan dilahirkan di kasta kami pada kelahiran berikutnya. Itulah satu-satunya harapan yang dapat kami sodorkan kepada mereka." "Baiklah, kaum modern sedang membuat banyak penemuan baru dan orisinal dalam bidang ilmu dan seni, yang tidak Anda impikan, dan juga tidak ada bukti bahwa nenek moyang Anda pernah memiliki pengetahuan tentangnya. Apa kata Anda terhadap itu?" "Mengapa, tentu saja nenek moyang kami mengetahui semua hal ini, yang pengetahuannya kini sayangnya telah hilang dari kami. Anda menghendaki bukti? Saya dapat menunjukkan satu kepada Anda. Lihatlah! Inilah syair Sanskerta . . . . ." Tak perlu ditambahkan bahwa pihak modern, yang hanya memercayai bukti langsung, tidak pernah memberikan keseriusan apa pun pada jawaban dan bukti semacam itu.

Pada umumnya, semua pengetahuan dibagi ke dalam dua kelas, yaitu Aparā, yang sekuler, dan Parā, yang spiritual. Yang satu berkenaan dengan hal-hal yang fana, dan yang lain dengan ranah roh. Tidak diragukan lagi, ada perbedaan besar antara kedua kelas pengetahuan ini, dan jalan menuju pencapaian yang satu mungkin berbeda sama sekali dari jalan menuju pencapaian yang lain. Tidak pula dapat disangkal bahwa tidak ada satu metode pun yang dapat ditunjuk sebagai satu-satunya dan yang universal yang akan berfungsi sebagai kunci bagi setiap pintu dalam ranah pengetahuan. Namun pada hakikatnya, semua perbedaan ini hanyalah perbedaan derajat dan bukan jenis. Bukanlah bahwa pengetahuan sekuler dan pengetahuan spiritual adalah dua hal yang berlawanan dan saling bertentangan; melainkan keduanya adalah hal yang sama — pengetahuan tak terbatas yang sama yang hadir sepenuhnya di mana-mana, dari atom yang terendah hingga Brahman (Realitas mutlak) yang tertinggi — keduanya adalah pengetahuan yang sama dalam tahap-tahap perkembangannya yang berangsur-angsur berbeda. Pengetahuan tak terbatas yang satu ini kita sebut sekuler ketika ia berada dalam proses manifestasinya yang lebih rendah, dan spiritual ketika ia mencapai fase yang lebih tinggi yang bersesuaian.

"Semua pengetahuan dimiliki secara eksklusif oleh beberapa orang besar yang luar biasa, dan para pribadi istimewa itu lahir atas perintah Tuhan, atau menurut hukum alam yang lebih tinggi, atau dalam tatanan karma (hukum tindakan dan akibatnya) yang telah ditakdirkan sebelumnya; kecuali melalui perantaraan orang-orang besar ini, tidak ada jalan lain untuk mencapai pengetahuan." Jika pandangan demikian benar dan pasti, tampaknya tidak diperlukan bagi individu mana pun untuk berusaha keras menemukan kebenaran baru dan orisinal — semua keorisinalan hilang dari masyarakat karena tidak adanya pelatihan dan dorongan; dan yang paling buruk dari semuanya adalah masyarakat berusaha menentang dan menghentikan setiap upaya menuju arah yang orisinal, sehingga kemampuan berinisiatif mati. Jika akhirnya ditetapkan bahwa jalan kesejahteraan manusia telah selama-lamanya digariskan oleh orang-orang yang mahatahu ini, secara alamiah masyarakat takut akan kehancurannya sendiri jika sedikit saja terjadi penyimpangan dari garis batas jalan tersebut, dan demikian ia berusaha memaksa semua orang melalui hukum yang kaku dan ancaman hukuman untuk menempuh jalan itu dengan kepatuhan tanpa syarat. Jika masyarakat berhasil memaksakan kepatuhan demikian terhadap dirinya sendiri dengan mengurung semua orang dalam alur sempit dari jalan-jalan tersebut, maka takdir umat manusia menjadi tidak lebih baik daripada takdir sebuah mesin. Jika setiap perbuatan dalam hidup seseorang telah ditentukan sepenuhnya sebelumnya, lalu apa kebutuhan akan pembudidayaan daya pikir — di manakah ladang bagi permainan bebas pemikiran dan tindakan yang merdeka? Lambat laun, karena tidak ada pemakaian yang semestinya, semua aktivitas ditinggalkan, semua keorisinalan hilang, semacam tidak-hidup yang melamun dan bersifat Tāmasika menyelimuti seluruh bangsa, dan ia tergelincir ke bawah, semakin ke bawah. Kematian bangsa semacam itu tidaklah jauh.

Sebaliknya, jika ekstrem yang satunya benar, yakni bahwa masyarakat yang paling makmur adalah yang tidak dituntun oleh perintah-perintah jiwa-jiwa yang diilhami secara ilahi semacam itu, maka peradaban, kebijaksanaan, dan kemakmuran — yang meninggalkan bangsa Tionghoa, Hindu, Mesir, Babilonia, Iran, Yunani, Romawi, dan bangsa-bangsa besar lainnya pada zaman kuno maupun modern, yang selalu mengikuti jalan yang digariskan oleh para resi mereka — niscaya akan merangkul bangsa Zulu, Kafir, Hottentot, dan suku-suku pribumi kepulauan Andaman dan Australia, yang telah menjalani kehidupan kemerdekaan tanpa pemandu.

Mempertimbangkan semua hal ini, harus diakui bahwa meskipun kehadiran pengetahuan di mana-mana dalam setiap individu adalah suatu kebenaran kekal, namun jalan yang ditunjukkan oleh orang-orang besar bumi memiliki kemuliaan yang khas baginya, dan bahwa ada minat khas yang terkait dengan penyalinan pengetahuan melalui suksesi para guru dan murid-murid mereka. Masing-masing dari mereka memiliki tempatnya dalam perkembangan jumlah pengetahuan keseluruhan; dan kita harus belajar menilai mereka menurut kelayakannya masing-masing. Tetapi, mungkin, karena terhanyut oleh kesetiaan yang berlebihan dan buta terhadap Guru mereka, para penerus dan pengikut orang-orang besar ini mengorbankan kebenaran di hadapan altar pengabdian dan pemujaan terhadap mereka, dan menyalahgambarkan makna sejati dari tujuan kehidupan agung itu dengan bersikukuh pada pemujaan pribadi, yakni mereka membunuh asas demi pribadi.

Ini juga merupakan fakta pengalaman umum bahwa apabila manusia sendiri telah kehilangan seluruh kekuatannya sendiri, secara alamiah ia suka melewatkan hari-harinya dalam pengenangan yang sia-sia akan keagungan nenek moyangnya. Hati yang berbakti secara berangsur menjadi yang paling lemah dalam upayanya yang terus-menerus untuk berserah dalam segala hal di kaki para leluhurnya, dan akhirnya tibalah saatnya kelemahan ini mengajari hati yang lumpuh tetapi sombong itu untuk menjadikan kesombongan kosong akan keagungan nenek moyangnya sebagai satu-satunya sandaran hidupnya. Bahkan jika benar bahwa nenek moyang Anda memiliki semua pengetahuan, yang dalam alir-alir waktu telah hilang dari Anda, hal itu menyiratkan bahwa Anda, keturunan mereka, pasti telah menjadi penyebab lenyapnya pengetahuan itu, dan kini sama saja bagi Anda apakah Anda memilikinya atau tidak. Berbicara tentang memiliki atau kehilangan pengetahuan yang sudah hilang ini tidak melayani tujuan yang berguna pada saat ini. Anda harus berusaha lagi, harus menjalani kesulitan-kesulitan kembali, jika Anda ingin memulihkannya.

Benar, bahwa pencerahan spiritual bersinar dengan sendirinya di dalam hati yang murni, dan karena itu, ia bukanlah sesuatu yang diperoleh dari luar; tetapi mencapai kemurnian hati ini berarti perjuangan panjang dan praktik yang terus-menerus. Telah pula ditemukan, dalam penelitian yang saksama di ranah pengetahuan material, bahwa kebenaran-kebenaran yang lebih tinggi yang sekali-sekali ditemukan oleh para ilmuwan besar telah berkilas seperti banjir cahaya yang tiba-tiba di dalam atmosfer mental mereka, yang tinggal mereka tangkap dan rumuskan. Tetapi kebenaran-kebenaran semacam itu tidak pernah muncul dalam pikiran manusia liar yang tidak terbudayakan dan biadab. Semua hal ini membuktikan bahwa tapasya (pertapaan / disiplin spiritual) yang keras, atau praktik penghematan diri dalam bentuk perenungan yang khusyuk dan pengkajian yang terus-menerus atas suatu pokok bahasan, berada di akar segala pencerahan di ranahnya masing-masing.

Apa yang kita sebut sebagai inspirasi yang luar biasa, yang adisadar, hanyalah hasil dari perkembangan kesadaran biasa yang lebih tinggi, yang diperoleh melalui upaya panjang dan berkelanjutan. Perbedaan antara yang biasa dan yang luar biasa hanyalah satu derajat dalam manifestasi. Upaya yang sadar membuka jalan menuju pencerahan yang adisadar.

Kesempurnaan tak terbatas ada dalam setiap manusia, meskipun belum termanifestasi. Setiap manusia memiliki di dalam dirinya potensi untuk mencapai kesucian yang sempurna, kerishi-an, atau kedudukan paling agung dari seorang Avatara, atau keagungan seorang pahlawan dalam penemuan-penemuan material. Hanya soal waktu dan penyelidikan yang memadai dan terbimbing baik, dan sebagainya, untuk membuat kesempurnaan ini termanifestasi. Dalam masyarakat di mana pernah lahir orang-orang besar semacam itu, di sana kemungkinan kemunculan kembali mereka lebih besar. Tidak diragukan lagi bahwa masyarakat dengan bantuan para pembimbing bijaksana semacam itu maju lebih cepat daripada masyarakat tanpanya. Tetapi sama pastinya bahwa para pembimbing semacam itu akan bangkit di dalam masyarakat-masyarakat yang sekarang tidak memilikinya, dan akan menuntun mereka kepada kemajuan yang sama pesatnya di masa depan.

Catatan