Знание: его источник и обретение
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Различны были теории, выдвигавшиеся касательно первоначального источника знания. Мы читаем в Упанишадах, что Брахма, который был первым и главнейшим среди девов, владел ключом ко всякому знанию, кое он открыл своим ученикам и кое, передаваясь из поколения в поколение, было завещано как наследие последующему веку. По учению джайнов, в течение неопределённого периода круговорота Времени, что заключает в себе от одной до двух тысяч миллиардов «океанов» лет, рождаются некие необычайные, великие, совершенные существа, коих они именуют джинами, и через них дверь к знанию ныне и впредь отворяется человеческому обществу. Равным образом и буддизм верует и ожидает через правильные промежутки явления будд, то есть лиц, обладающих бесконечной вселенской мудростью. Та же причина лежит и в основе введения воплощений Бога пауранийскими индусами, кои приписывают им, наряду с иными миссиями, особую задачу восстановления утраченного духовного знания посредством его надлежащего приноровления к нуждам времени. Вне Индии мы находим великодушного Зороастра, низводящего свет знания свыше в смертный мир. Так же поступили Моисей, Иисус и Мухаммед, кои, обладая небесным полномочием, возвестили падшему человечеству весть о божественной мудрости каждый своим неповторимым образом.
Брахма есть название высокого положения среди девов, к коему всякий человек может устремиться силою достохвальных деяний. Лишь немногие избранные могут стать джинами, тогда как иные никогда не могут достичь джинства; они могут лишь дойти до того, чтобы обрести состояние мукти. Состояние же бытия буддой открыто всем и каждому без различия. Зороастр, Моисей, Иисус и Мухаммед суть великие личности, кои воплотились ради исполнения некоей особой миссии; так же поступили и воплощения Бога, упомянутые пауранийскими мудрецами. Для иных же взирать на это седалище сих божественных лиц жаждущим оком есть безумие.
Адам обрёл своё знание через вкушение запретного плода. Ной был обучен науке об обществе по милости Иеговы. В Индии теория такова, что всякая наука имеет своё руководящее божество; основатели их суть либо девы, либо совершенные существа; от самых низменных ремёсел, как ремесло сапожника, до самого достойного служения духовного наставника — всё зависит от милостивого вмешательства богов или высших существ. «Никакое знание невозможно без учителя». Нет пути к обретению знания, кроме как через передачу его в апостольском преемстве от ученика к ученику, кроме как через милость гуру и прямо из его уст.
Затем опять же ведантические и иные философы индийских школ держатся того, что знание не должно приобретаться извне. Оно есть прирождённая природа человеческой души и существенное прирождённое право всякого человека. Человеческая душа есть хранилище бесконечной мудрости; какое внешнее средство может озарить её? По учению некоторых школ, эта бесконечная мудрость пребывает всегда одной и той же и никогда не утрачивается; и человек обыкновенно не сознаёт сего, оттого что покров, так сказать, пал на неё по причине его злых деяний, но как только покров снимается, она являет себя. Иные говорят, что эта бесконечная мудрость, хотя и присутствует потенциально в человеческой душе, сжалась через злые деяния и вновь расширяется по милости Бога, обретаемой добрыми деяниями. Мы читаем также в наших писаниях различные иные способы раскрытия этой прирождённой бесконечной силы и знания, как-то: преданность Богу, совершение труда без привязанности, упражнение в восьмеричных вспомогательных средствах системы йоги или постоянное пребывание в этом знании и так далее. Окончательный вывод, однако, таков, что через упражнение в одном, или нескольких, или во всех этих способах вместе человек постепенно начинает сознавать свою прирождённую истинную природу, и бесконечная сила и мудрость внутри, скрытые или сокрытые покровом, наконец становятся вполне явленными.
С другой стороны, современные философы проанализировали человеческий ум как источник бесконечно возможных проявлений и пришли к выводу, что когда отдельный ум, с одной стороны, и благоприятные время, место и причинность — с другой, могут действовать и взаимодействовать друг с другом, тогда непременно следует высоко развитое сознание знания. Более того, даже неблагоприятность времени и места может быть успешно превзойдена силою и твёрдостью отдельного человека. Сильная личность, даже если она ввергнута в наихудшие условия места или времени, преодолевает их и утверждает собственную силу. И не только это: все тяжкие бремена, нагромождённые на отдельного человека, действующего деятеля, делаются с течением времени всё легче и легче, так что любая личность, сколь бы слабою она ни была в начале, непременно достигнет цели в конце, если усердно прилагает себя к её обретению. Взгляните на нецивилизованных и невежественных варваров недавнего дня! Как через прилежное и усердное приложение усилий они делают огромные шаги в области цивилизации, как даже те, что из низших слоёв, прокладывают себе путь и с неодолимою силою занимают в ней самые возвышенные положения! Сыновья родителей-людоедов выходят изящными и образованными гражданами; потомки нецивилизованных санталов, благодаря английскому правительству, ныне встречаются в успешном соперничестве с нашими бенгальскими студентами в индийских университетах. А потому пристрастие нынешних научных исследователей к учению о наследственной передаче качеств постепенно убывает.
Есть некий разряд людей, чьё убеждение состоит в том, что от вечных времён существует сокровищница знания, которая содержит мудрость всего прошлого, настоящего и будущего. Эти люди держатся того, что именно их собственные предки обладали единоличным преимуществом хранения этой сокровищницы. Древние мудрецы, первые владельцы её, завещали в преемстве это сокровище и его истинный смысл лишь своим потомкам. Они посему суть единственные наследники его; а посему пусть весь прочий мир поклоняется им.
Можем ли мы спросить этих людей, каково, по их мнению, должно быть состояние иных народов, у коих нет таких предков? «Их состояние обречено» — таков общий ответ. Более добросердечные из них, пожалуй, благоволят прибавить: «Что ж, пусть приходят и служат нам. В награду за такое служение они родятся в нашей касте в следующем рождении. Вот единственная надежда, какую мы можем им подать». «Что ж, нынешние люди делают много новых и самобытных открытий в области науки и искусств, о коих ни вы не мечтали, ни нет никакого доказательства, что ваши предки когда-либо имели о них знание. Что вы на это скажете?» «Да ведь наши предки, разумеется, знали все эти вещи, знание коих ныне, к несчастью, для нас утрачено. Хотите доказательства? Я могу показать вам одно. Глядите! Вот санскритский стих . . . . . » Излишне прибавлять, что нынешняя сторона, верующая лишь в прямые свидетельства, никогда не придаёт никакой серьёзности таким ответам и доказательствам.
Вообще всё знание разделяется на два разряда — апара, мирское, и пара, духовное. Одно касается вещей преходящих, а другое — царства духа. Между этими двумя разрядами знания, без сомнения, есть великое различие, и путь к обретению одного может быть совершенно отличен от пути к обретению другого. Нельзя и отрицать, что нельзя указать никакого единого способа как единственного и всеобщего, который служил бы ключом ко всякой и каждой двери в области знания. Но в действительности всё это различие есть лишь различие степени, а не рода. Дело не в том, что мирское и духовное знание суть две противоположные и противоречащие друг другу вещи; но они суть одно и то же — то же самое бесконечное знание, которое всюду вполне присутствует от низшего атома до высочайшего Брахмана, — они суть то же самое знание на различных его ступенях постепенного развития. Это единое бесконечное знание мы называем мирским, когда оно находится в низшем процессе своего проявления, и духовным, когда оно достигает соответствующей высшей стадии.
«Всем знанием обладают исключительно некие необычайные великие люди, и эти особые лица рождаются по велению Бога, или сообразно высшему закону природы, или в некоем предопределённом порядке кармы; помимо посредничества этих великих нет иного пути к обретению знания». Если бы такое воззрение было верным и достоверным, то, по-видимому, не было бы никакой необходимости какому-либо отдельному человеку усердно трудиться, дабы отыскать какую-либо новую и самобытную истину, — всякая самобытность утрачивается для общества за недостатком упражнения и поощрения; и хуже всего то, что общество пытается противиться и пресекать всякую попытку в самобытном направлении, и таким образом способность к почину отмирает. Если окончательно установлено, что путь человеческого благоденствия навеки начертан этими всеведущими людьми, то общество, естественно, страшится собственной погибели, если будет сделано хоть малейшее отступление от пограничной черты этого пути, и потому оно пытается принудить всех людей через жёсткие законы и угрозы наказания следовать этому пути с безусловным повиновением. Если обществу удаётся навязать такое повиновение себе, заключив всех людей в узкую колею этих путей, тогда участь человечества становится не лучше участи машины. Если всякое действие в жизни человека всё наперёд определено, то какая нужда в возделывании способности мышления — где поле для свободной игры независимой мысли и действия? С течением времени, за недостатком надлежащего употребления, всякая деятельность оставляется, всякая самобытность утрачивается, нечто вроде тамасической сонной безжизненности нависает над всем народом, и стремглав он идёт вниз и вниз. Смерть такого народа недалеко искать.
С другой стороны, если бы была истинна та крайность, что всего более процветает то общество, которое не руководствуется предписаниями таких боговдохновенных душ, то цивилизация, мудрость и процветание — покинув китайцев, индусов, египтян, вавилонян, иранцев, греков, римлян и иные великие народы древних и новых времён, кои всегда следовали пути, начертанному их мудрецами, — обняли бы зулусов, кафров, готтентотов и первобытные племена Андаманских и австралийских островов, кои вели жизнь безруководной независимости.
Принимая во внимание все эти пункты, должно признать, что хотя присутствие знания повсюду в каждом отдельном человеке есть вечная непреложная истина, всё же путь, указанный великими людьми земли, имеет свойственную ему славу, и что особый интерес связан с передачей знания через преемство учителей и их учеников. Каждое из них имеет своё место в развитии всей совокупности знания; и мы должны научиться оценивать их сообразно их соответственным достоинствам. Но, быть может, увлекаемые своей чрезмерно ревностной и слепой преданностью своим Учителям, преемники и последователи этих великих приносят истину в жертву на алтарь преданности и поклонения им и искажают истинный смысл назначения тех великих жизней, настаивая на личном поклонении, то есть они убивают принцип ради личности.
Это также факт обыденного опыта, что когда человек сам утратил всю собственную силу, он естественно любит проводить свои дни в праздном воспоминании о величии своих предков. Преданное сердце постепенно становится слабейшим в своём постоянном стремлении предать себя во всех отношениях к стопам своих предков, и наконец наступает время, когда эта слабость научает немощное, но гордое сердце делать тщеславную гордость величием своих предков единственной опорой своей жизни. Даже если и истинно, что ваши предки обладали всем знанием, кое с течением времени было для вас утрачено, отсюда следует, что вы, их потомки, должны были быть причастны к этому исчезновению знания, и теперь вам всё равно, есть оно у вас или нет. Толковать о том, чтобы иметь или утратить это уже утраченное знание, не служит ныне никакой полезной цели. Вам придётся приложить новые усилия, вновь претерпеть невзгоды, если вы желаете его вернуть.
Истинно, что духовное озарение сияет само собою в чистом сердце и, как таковое, оно не есть нечто приобретённое извне; но достичь этой чистоты сердца означает долгую борьбу и постоянное упражнение. Обнаружено также, при тщательном исследовании в сфере материального знания, что те высшие истины, кои время от времени открывались великими научными мужами, вспыхивали, словно внезапные потоки света, в их умственной атмосфере, и им оставалось лишь уловить и сформулировать их. Но такие истины никогда не являются в уме невозделанного и дикого варвара. Всё это служит доказательством того, что суровая тапасья, или упражнение в подвижничестве в виде благоговейного созерцания и постоянного изучения предмета, лежит в корне всякого озарения в его соответственных сферах.
То, что мы называем необычайным, сверхсознательным вдохновением, есть лишь итог высшего развития обыкновенного сознания, обретённого долгим и непрерывным усилием. Различие между обыкновенным и необычайным есть всего лишь различие степени в проявлении. Сознательные усилия пролагают путь к сверхсознательному озарению.
Бесконечное совершенство есть в каждом человеке, хотя и непроявленное. Каждый человек имеет в себе потенциальную возможность достичь совершенной святости, состояния риши, или самого возвышенного положения аватары, или величия героя в материальных открытиях. Это лишь вопрос времени и надлежащего, верно направленного исследования и тому подобного, чтобы это совершенство было проявлено. В обществе, где однажды рождались такие великие люди, там возможность их повторного появления больше. Не может быть сомнения, что общество с помощью таких мудрых руководителей продвигается быстрее, нежели то, что без них. Но столь же достоверно, что такие руководители восстанут и в тех обществах, кои ныне без них, и поведут их к столь же быстрому прогрессу в будущем.
Примечания
English
Various have been the theories propounded as regards the primitive source of knowledge. We read in the Upanishads that Brahmâ, who was the first and the foremost among the Devas, held the key to all knowledge, which he revealed to his disciples and which, being handed down in succession, has been bequeathed as a legacy to the subsequent age. According to the Jains, during an indefinite period of cycle of Time, which comprises between one thousand and two thousand billions of "oceans" of years, are born some extraordinary, great, perfected beings whom they call Jinas, and through them the door to knowledge is now and shell opened to human society. Likewise Buddhism believes in, and expects at regular intervals, the appearance of the Buddhas, that is, persons possessed of infinite universal wisdom. The same is the reason also of the introduction of Incarnations of God by the Paurânika Hindus, who ascribe to them, along with other missions, the special function of restoring the lost spiritual knowledge by its proper adjustment to the needs of the time. Outside India, we find the great-souled Zoroaster bringing down the light of knowledge from above to the mortal world. So also did Moses, Jesus, and Mohammed, who, possessed of heavenly authority, proclaim to fallen humanity the tidings of divine wisdom in their own unique ways.
Brahma is the name of a high position among the Devas, to which every man can aspire by virtue of meritorious deeds. Only a selected few can become Jinas, while others can never attain to Jinahood; but they can only go so far as to gain the state of Mukti. The state of being a Buddha is open to one and all without distinction. Zoroaster, Moses, Jesus, and Mohammed are great personalities who incarnated themselves for the fulfilment of some special mission; so also did the Incarnations of God mentioned by the Pauranika sages. For others to look up to that seat of these divine personages with a longing eye is madness.
Adam got his knowledge through the tasting of the forbidden fruit. Noah was taught social science by the grace of Jehovah. In India, the theory is that every science has its presiding deity; their founders are either Devas or perfected beings; from the most menial arts as that of a cobbler to the most dignified office of the spiritual guide, everything depends on the kind intervention of the gods or supreme beings. "No knowledge is possible without a teacher." There is no way to the attainment of knowledge unless it is transmitted through an apostolic succession from disciple to disciple, unless it comes through the mercy of the Guru and direct from his mouth.
Then again, the Vedantic and other philosophers of the Indian schools hold that knowledge is not to be acquired from without. It is the innate nature of the human soul and the essential birthright of every man. The human soul is the repository of infinite wisdom; what external agency can illuminate it? According to some schools, this infinite wisdom remains always the same and is never lost; and man is not ordinarily; conscious of this, because a veil, so to speak, has fallen over it on account of his evil deeds, but as soon as the veil is removed it reveals itself. Others say that this infinite wisdom, though potentially present in a human soul, has become contracted through evil deeds and it becomes expanded again by the mercy of God gained by good deeds. We also read in our scriptures various other methods of unfolding this inborn infinite power and knowledge, such as devotion to God, performance of work without attachment, practicing the eightfold accessories of the Yoga system, or constant dwelling on this knowledge, and so on. The final conclusion, however, is this, that through the practice of one or more or all of these methods together man gradually becomes conscious of his inborn real nature, and the infinite power and wisdom within, latent or veiled, becomes at last fully manifest.
On the other side, the modern philosophers have analysed the human mind as the source of infinitely possible manifestations and have come to the conclusion that when the individual mind on the one hand, and favourable time, place, and causation on the other can act and react upon one another, then highly developed consciousness of knowledge is sure to follow. Nay, even the unfavourableness of time and place can be successfully surmounted by the vigour and firmness of the individual. The strong individual, even if he is thrown amidst the worst conditions of place or time, overcomes them and affirms his own strength. Not only so, all the heavy burdens heaped upon the individual, the acting agent, are being made lighter and lighter in the course of time, so that any individual, however weak he may be in the beginning, is sure to reach the goal at the end if he assiduously applies himself to gain it. Look at the uncivilised and ignorant barbarians of the other day! How through close and studious application they are making long strides into the domains of civilisation, how even those of the lower strata are making their way and are occupying with an irresistible force the most exalted positions in it! The sons of cannibal parents are turning out elegant and educated citizens; the descendants of the uncivilised Santals, thanks to the English Government, have been nowadays meeting in successful competition our Bengali students in the Indian Universities. As such, the partiality of the scientific investigators of the present day to the doctrine of hereditary transmission of qualities is being gradually diminished.
There is a certain class of men whose conviction is that from time eternal there is a treasure of knowledge which contains the wisdom of everything past, present, and future. These men hold that it was their own forefathers who had the sole privilege of having the custody of this treasure. The ancient sages, the first possessors of it, bequeathed in succession this treasure and its true import to their descendants only. They are, therefore, the only inheritors to it; as such, let the rest of the world worship them.
May we ask these men what they think should be the condition of the other peoples who have not got such forefathers? "Their condition is doomed", is the general answer. The more kind-hearted among them is perchance pleased to rejoin, "Well, let them come and serve us. As a reward for such service, they will be born in our caste in the next birth. That is the only hope we can hold out to them." "Well, the moderns are making many new and original discoveries in the field of science and arts, which neither you dreamt of, nor is there any proof that your forefathers ever had knowledge of. What do you say to that?" "Why certainly our forefathers knew all these things, the knowledge of which is now unfortunately lost to us. Do you want a proof? I can show you one. Look! Here is the Sanskrit verse . . . . . " Needless to add that the modern party, who believes in direct evidence only, never attaches any seriousness to such replies and proofs.
Generally, all knowledge is divided into two classes, the Aparâ, secular, and the Parâ, spiritual. One pertains to perishable things, and the other to the realm of the spirit. There is, no doubt, a great difference these two classes of knowledge, and the way to the attainment of the one may be entirely different from the way to the attainment of the other. Nor can it be denied that no one method can be pointed out as the sole and universal one which will serve as the key to all and every door in the domain of knowledge. But in reality all this difference is only one of degree and not of kind. It is not that secular and spiritual knowledge are two opposite and contradictory things; but they are the same thing — the same infinite knowledge which is everywhere fully present from the lowest atom to the highest Brahman — they are the same knowledge in its different stages of gradual development. This one infinite knowledge we call secular when it is in its lower process of manifestation, and spiritual when it reaches the corresponding higher phase.
"All knowledge is possessed exclusively by some extraordinary great men, and those special personages take birth by the command of God, or in conformity to a higher law of nature, or in some preordained order of Karma; except through the agency of these great ones, there is no other way of attaining knowledge." If such a view be correct and certain, there seems to be no necessity for any individual to strive hard to find any new and original truth — all originality is lost to society for want of exercise and encouragement; and the worst of all is that, society tries to oppose and stop any attempt in the original direction, and thus the faculty of the initiative dies out. If it is finally settled that the path of human welfare is for ever chalked out by these omniscient men, society naturally fears its own destruction if the least deviation be made from the boundary line of the path, and so it tries to compel all men through rigid laws and threats of punishment to follow that path with unconditional obedience. If society succeeds in imposing such obedience to itself by confining all men within the narrow groove of these paths, then the destiny of mankind becomes no better than that of a machine. If every act in a man's life has been all previously determined, then what need is there for the culture of the faculty of thought — where is the field for the free play of independent thought and action? In course of time, for want of proper use, all activity is given up, all originality is lost, a sort of Tâmasika dreamy lifelessness hovers over the whole nation, and headlong it goes down and down. The death of such a nation is not far to seek.
On the other hand, if the other extreme were true that that society prospers the most which is not guided by the injunctions of such divinely-inspired souls, then civilisation, wisdom, and prosperity — deserting the Chinese, Hindus, Egyptians, Babylonians, Iranians, Greeks, Romans, and other great nations of ancient and modern times, who have always followed the path laid down by their sages — would have embraced the Zulus, the Kafirs, the Hottentots, and the aboriginal tribes of the Andamans and the Australian islands who have led a life of guideless independence.
Considering all these points, it must be admitted that though the presence of knowledge everywhere in every individual is an eternal truism, yet the path pointed out by the great ones of the earth has the glory peculiar to it, and that there is a peculiar interest attached to the transmission of knowledge through the succession of teachers and their disciples. Each of them has its place in the development of the sum total of knowledge; and we must learn to estimate them according to their respective merits. But, perhaps, being carried away by their over-zealous and blind devotion to their Masters, the successors and followers of these great ones sacrifice truth before the altar of devotion and worship to them, and misrepresent the true meaning of the purpose of those great lives by insisting on personal worship, that is, they kill the principle for the person.
This is also a fact of common experience that when man himself has lost all his own strength, he naturally likes to pass his days in idle remembrance of his forefathers' greatness. The devoted heart gradually becomes the weakest in its constant attempt to resign itself in every respect to the feet of its ancestors, and at last a time comes when this weakness teaches the disabled yet proud heart to make the vainglory of its ancestors' greatness as the only support of its life. Even if it be true that your ancestors possessed all knowledge, which has in the efflux of time been lost to you, it follows that you, their descendants, must have been instrumental in this disappearance of knowledge, and now it is all the same to you whether you have it or not. To talk of having or losing this already lost knowledge serves no useful purpose at present. You will have to make new efforts, to undergo troubles over again, if you want to recover it.
True, that spiritual illumination shines of itself in a pure heart, and, as such, it is not something acquired from without; but to attain this purity of heart means long struggle and constant practice. It has also been found, on careful inquiry in the sphere of material knowledge, that those higher truths which have now and then been discovered by great scientific men have flashed like sudden floods of light in their mental atmosphere, which they had only to catch and formulate. But such truths never appear in the mind of an uncultured and wild savage. All these go to prove that hard Tapasyâ, or practice of austerities in the shape of devout contemplation and constant study of a subject is at the root of all illumination in its respective spheres.
What we call extraordinary, superconscious inspiration is only the result of a higher development of ordinary consciousness, gained by long and continued effort. The difference between the ordinary and the extraordinary is merely one of degree in manifestation. Conscious efforts lead the way to superconscious illumination.
Infinite perfection is in every man, though unmanifested. Every man has in him the potentiality of attaining to perfect saintliness, Rishihood, or to the most exalted position of an Avatâra, or to the greatness of a hero in material discoveries. It is only a question of time and adequate well-guided investigation, etc., to have this perfection manifested. In a society where once such great men were born, there the possibility of their reappearance is greater. There can be no doubt that a society with the help of such wise guides advances faster than the one without it. But it is equally certain that such guides will rise up in the societies that are now without them and will lead them to equally rapid progress in the future.
Notes
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».