El conocimiento: su origen y adquisición

Diversas han sido las teorías propuestas acerca de la fuente primordial del conocimiento. Leemos en las Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas) que Brahma (el creador), primero y principal entre los Devas, tenía la llave de todo conocimiento, el cual reveló a sus discípulos y que, transmitido por sucesión, se ha legado como herencia a las edades posteriores. Según los jainas, en el curso de un período indefinido del ciclo del Tiempo, que abarca entre uno y dos billones de «océanos» de años, nacen ciertos seres extraordinarios, grandes y perfeccionados a quienes llaman Jinas, y por su mediación la puerta del conocimiento se abre, de tanto en tanto, a la sociedad humana. De modo semejante, el budismo cree en —y aguarda a intervalos regulares— la aparición de los Budas, es decir, de personas dotadas de sabiduría universal infinita. La misma es también la razón de que los hindúes pauránicos hayan introducido las Encarnaciones de Dios, a las que atribuyen, junto con otras misiones, la función especial de restaurar el conocimiento espiritual perdido, ajustándolo debidamente a las necesidades de la época. Fuera de la India, encontramos al magnánimo Zoroastro que hace descender la luz del conocimiento desde lo alto hasta el mundo mortal. Lo mismo hicieron Moisés, Jesús y Mahoma, quienes, dotados de autoridad celestial, proclamaron a la humanidad caída las nuevas de la sabiduría divina, cada uno a su manera singular.

Brahma es el nombre de una elevada dignidad entre los Devas, a la que todo hombre puede aspirar en virtud de obras meritorias. Solo unos pocos elegidos pueden llegar a ser Jinas, mientras que los demás nunca podrán alcanzar el estado de Jina; podrán, eso sí, llegar tan lejos como hasta el estado de Mukti. La condición de Buda está abierta a todos, sin distinción. Zoroastro, Moisés, Jesús y Mahoma son grandes personalidades que se encarnaron para el cumplimiento de alguna misión especial; otro tanto hicieron las Encarnaciones de Dios mencionadas por los sabios pauránicos. Que los demás miren con ojo anhelante hacia el trono de estos personajes divinos es locura.

Adán obtuvo su conocimiento al gustar del fruto prohibido. A Noé se le enseñó la ciencia social por la gracia de Jehová. En la India la teoría es que cada ciencia tiene su deidad presidente; sus fundadores son o bien Devas o bien seres perfeccionados; desde las artes más humildes, como la del zapatero, hasta el más digno oficio de guía espiritual, todo depende de la benévola intervención de los dioses o seres supremos. «Ningún conocimiento es posible sin un maestro». No hay camino para alcanzar el conocimiento a menos que se transmita por una sucesión apostólica de discípulo a discípulo, a menos que llegue por la misericordia del gurú (maestro espiritual) y directamente de su boca.

Por otra parte, los filósofos vedánticos y los de otras escuelas indias sostienen que el conocimiento no ha de adquirirse desde fuera. Es la naturaleza innata del alma humana y el derecho de nacimiento esencial de todo hombre. El alma humana es el depósito de la sabiduría infinita; ¿qué agente externo podría iluminarla? Según algunas escuelas, esta sabiduría infinita permanece siempre la misma y nunca se pierde; el hombre, de ordinario, no es consciente de ella, porque sobre ella ha caído, por así decirlo, un velo a causa de sus malas obras; pero tan pronto como se retira el velo, se revela a sí misma. Otros dicen que esta sabiduría infinita, aunque potencialmente presente en el alma humana, se ha contraído por las malas obras y vuelve a expandirse por la misericordia de Dios obtenida por las buenas obras. Leemos también en nuestras escrituras otros métodos diversos para desplegar este poder y este conocimiento infinitos innatos, tales como la devoción a Dios, la ejecución del trabajo sin apego, la práctica de los ocho miembros auxiliares del sistema del yoga (disciplina de unión espiritual), o el morar constantemente en este conocimiento, y demás. La conclusión final, sin embargo, es esta: que mediante la práctica de uno o varios o de todos estos métodos juntos, el hombre toma gradualmente conciencia de su verdadera naturaleza innata, y el poder y la sabiduría infinitos que lleva dentro, latentes o velados, se manifiestan al fin plenamente.

Por otro lado, los filósofos modernos han analizado la mente humana como fuente de manifestaciones infinitamente posibles y han llegado a la conclusión de que cuando la mente individual, por una parte, y el tiempo, el lugar y la causalidad favorables, por otra, pueden actuar y reaccionar mutuamente, entonces es seguro que sobrevenga una conciencia altamente desarrollada del conocimiento. Más aún, incluso la falta de favorabilidad del tiempo y del lugar puede superarse con éxito mediante el vigor y la firmeza del individuo. El individuo fuerte, aun arrojado en medio de las peores condiciones de lugar o de tiempo, las domina y afirma su propia fuerza. No solo eso: todas las pesadas cargas amontonadas sobre el individuo, agente que actúa, se han ido haciendo más y más ligeras con el correr del tiempo, de modo que cualquier individuo, por débil que sea al principio, llegará con seguridad a la meta al final si se aplica con diligencia a alcanzarla. ¡Vean a los bárbaros incivilizados e ignorantes de hace poco! ¡Cómo, mediante una aplicación atenta y estudiosa, dan ya grandes pasos en los dominios de la civilización; cómo incluso los de los estratos más bajos abren su camino y ocupan, con fuerza irresistible, las posiciones más altas dentro de ella! Los hijos de padres caníbales se están convirtiendo en ciudadanos elegantes y cultos; los descendientes de los incivilizados santales, gracias al Gobierno inglés, ya compiten con éxito hoy día con nuestros estudiantes bengalíes en las universidades de la India. Por ello, la parcialidad de los investigadores científicos actuales a favor de la doctrina de la transmisión hereditaria de las cualidades va disminuyendo poco a poco.

Hay cierta clase de hombres cuya convicción es que desde la eternidad existe un tesoro de conocimiento que contiene la sabiduría de todo lo pasado, lo presente y lo futuro. Estos hombres sostienen que fueron sus propios antepasados quienes tuvieron el privilegio exclusivo de custodiar tal tesoro. Los antiguos sabios, sus primeros poseedores, legaron por sucesión este tesoro y su verdadero sentido únicamente a sus descendientes. Son ellos, por tanto, los únicos herederos; siendo así, que el resto del mundo los venere.

¿Podemos preguntar a estos hombres qué piensan que debería ser la condición de los demás pueblos que no tienen tales antepasados? «Su condición está condenada», es la respuesta general. El más bondadoso entre ellos quizá tenga a bien añadir: «Pues bien, que vengan y nos sirvan. Como recompensa por tal servicio, nacerán en nuestra casta en el próximo nacimiento. Esa es la única esperanza que podemos ofrecerles». «Bien; los modernos están haciendo muchos descubrimientos nuevos y originales en el campo de la ciencia y de las artes, que ustedes ni soñaron, ni hay prueba alguna de que sus antepasados los conocieran jamás. ¿Qué dicen a eso?». «Pues con toda certeza nuestros antepasados conocían todas esas cosas, cuyo conocimiento, por desgracia, se nos ha perdido. ¿Quieren una prueba? Puedo mostrarles una. ¡Miren! Aquí está el verso sánscrito…». No hace falta añadir que el partido moderno, que solo cree en la evidencia directa, nunca atribuye seriedad alguna a tales respuestas y pruebas.

Por lo general, todo conocimiento se divide en dos clases: el Apara, secular, y el Para, espiritual. Uno atañe a las cosas perecederas, y el otro al dominio del espíritu. Hay, sin duda, una gran diferencia entre estas dos clases de conocimiento, y el camino para alcanzar el uno puede ser enteramente distinto del camino para alcanzar el otro. Ni puede negarse que no cabe señalar un único método como el solo y universal que sirva de llave a todas y cada una de las puertas en el dominio del conocimiento. Pero, en realidad, toda esta diferencia es solo de grado y no de naturaleza. No es que el conocimiento secular y el espiritual sean dos cosas opuestas y contradictorias; son la misma cosa: el mismo conocimiento infinito que está plenamente presente en todas partes, desde el átomo más bajo hasta el Brahman (la Realidad absoluta) más alto; son el mismo conocimiento en sus diferentes estadios de desarrollo gradual. A este conocimiento infinito único lo llamamos secular cuando se halla en su proceso inferior de manifestación, y espiritual cuando alcanza la fase superior correspondiente.

«Todo el conocimiento es poseído exclusivamente por ciertos grandes hombres extraordinarios, y esos personajes especiales nacen por mandato de Dios, o conforme a una ley superior de la naturaleza, o en algún orden predeterminado del karma (la ley de la acción y sus efectos); aparte de la mediación de estos grandes seres, no hay otra vía para alcanzar el conocimiento». Si tal punto de vista fuera correcto y cierto, parecería no haber necesidad alguna de que un individuo se esforzara con ahínco por descubrir alguna verdad nueva y original; toda originalidad se perdería para la sociedad por falta de ejercicio y de estímulo; y lo peor de todo es que la sociedad procura oponerse a todo intento en dirección original y detenerlo, y así muere la facultad de la iniciativa. Si quedara definitivamente sentado que la senda del bienestar humano está trazada de una vez para siempre por estos hombres omniscientes, la sociedad teme naturalmente su propia destrucción si se hace la menor desviación de la línea fronteriza de esa senda, y por eso procura obligar a todos los hombres, mediante leyes rígidas y amenazas de castigo, a seguir esa senda con obediencia incondicional. Si la sociedad logra imponerse tal obediencia, confinando a todos los hombres dentro del estrecho surco de tales sendas, entonces el destino de la humanidad no es mejor que el de una máquina. Si cada acto en la vida de un hombre ha sido determinado de antemano, ¿qué necesidad hay del cultivo de la facultad del pensamiento? ¿Dónde está el campo para el libre juego del pensamiento y la acción independientes? Con el correr del tiempo, por falta de un uso adecuado, se abandona toda actividad, se pierde toda originalidad, una especie de aletargamiento tamásico y soñoliento se cierne sobre toda la nación, y esta se precipita cuesta abajo. La muerte de tal nación no se hace esperar.

Por otra parte, si fuera cierto el otro extremo —que la sociedad que más prospera es la que no se rige por los preceptos de tales almas divinamente inspiradas—, entonces la civilización, la sabiduría y la prosperidad, abandonando a los chinos, hindúes, egipcios, babilonios, persas, griegos, romanos y otras grandes naciones antiguas y modernas que siempre han seguido el camino trazado por sus sabios, habrían abrazado a los zulúes, los kafires, los hotentotes y las tribus aborígenes de las Andamán y de las islas australianas, que han llevado una vida de independencia sin guía.

Considerados todos estos puntos, debe admitirse que, aunque la presencia del conocimiento en todas partes, en cada individuo, sea una verdad eterna, el camino señalado por los grandes hombres de la tierra tiene una gloria que le es propia, y que existe un interés peculiar inherente a la transmisión del conocimiento por la sucesión de maestros y discípulos. Cada uno ocupa su lugar en el desarrollo del total del conocimiento; y debemos aprender a apreciarlos según sus respectivos méritos. Pero quizá, arrastrados por su excesivo celo y por su devoción ciega hacia sus Maestros, los sucesores y seguidores de estos grandes hombres sacrifican la verdad ante el altar de la devoción y del culto que les rinden, y desvirtúan el verdadero sentido del propósito de aquellas grandes vidas al insistir en la veneración personal: es decir, matan el principio en aras de la persona.

Es también un hecho de experiencia común que cuando el hombre mismo ha perdido toda su propia fuerza, gusta naturalmente de pasar sus días en el ocioso recuerdo de la grandeza de sus antepasados. El corazón devoto se vuelve poco a poco el más débil, en su constante intento de entregarse en todo respecto a los pies de sus ancestros, y al fin llega un momento en que esa debilidad enseña al corazón inválido y, sin embargo, orgulloso a hacer de la vanagloria de la grandeza de sus antepasados el único sostén de su vida. Aun cuando fuera cierto que sus antepasados poseyeron todo el conocimiento, que con el curso del tiempo se les ha perdido a ustedes, se sigue que ustedes, sus descendientes, han debido ser instrumento en esta desaparición del conocimiento, y ahora les da lo mismo tenerlo o no tenerlo. Hablar de tener o de haber perdido este conocimiento ya perdido no sirve de nada en el momento actual. Tendrán que realizar nuevos esfuerzos, soportar de nuevo trabajos, si quieren recuperarlo.

Cierto es que la iluminación espiritual brilla por sí misma en un corazón puro y, en este sentido, no es algo adquirido desde fuera; pero alcanzar esta pureza del corazón supone una larga lucha y una práctica constante. También se ha comprobado, tras cuidadosa indagación en la esfera del conocimiento material, que aquellas verdades superiores que de tiempo en tiempo han sido descubiertas por grandes hombres de ciencia han brillado como repentinas oleadas de luz en su atmósfera mental, y a ellos solo les ha tocado captarlas y formularlas. Pero tales verdades nunca aparecen en la mente de un salvaje inculto y rudo. Todo ello prueba que un duro Tapasya, o práctica de austeridades, en forma de contemplación devota y de estudio constante de un tema, está en la raíz de toda iluminación en sus respectivas esferas.

Lo que llamamos inspiración extraordinaria, superconsciente, no es sino el resultado de un desarrollo más alto de la conciencia ordinaria, alcanzado mediante un esfuerzo largo y sostenido. La diferencia entre lo ordinario y lo extraordinario es meramente de grado en la manifestación. Los esfuerzos conscientes conducen el camino hacia la iluminación superconsciente.

La perfección infinita habita en cada hombre, aunque sin manifestarse. Cada hombre tiene en sí la potencialidad de alcanzar la perfecta santidad, la condición de rishi (vidente védico), o el puesto más excelso de un Avatara, o la grandeza de un héroe en los descubrimientos materiales. Es solo cuestión de tiempo y de una investigación adecuada y bien dirigida, etcétera, para que esta perfección se manifieste. En una sociedad en la que una vez nacieron tales grandes hombres, allí es mayor la posibilidad de su reaparición. No cabe duda de que una sociedad, con la ayuda de tales guías sabios, avanza más deprisa que aquella que carece de ellos. Pero igualmente cierto es que tales guías habrán de surgir en las sociedades que ahora carecen de ellos y las conducirán a un progreso igualmente rápido en el porvenir.