O Conhecimento: sua Fonte e Aquisição
Esta tradução foi produzida com ferramentas assistidas por IA e pode não ser totalmente exata. Para o texto de referência, consulte o original em inglês.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Português
Diversas têm sido as teorias propostas a respeito da fonte primitiva do conhecimento. Lemos nos Upanishads que Brahmâ, que era o primeiro e o principal entre os Devas, detinha a chave de todo o conhecimento, o qual revelou a seus discípulos e que, transmitido em sucessão, foi legado como herança às eras posteriores. Segundo os jainistas, durante um período indefinido do ciclo do Tempo, que compreende entre um e dois mil bilhões de "oceanos" de anos, nascem alguns seres extraordinários, grandes e aperfeiçoados a quem eles chamam de Jinas, e através deles a porta do conhecimento ora se abre, ora se fechará para a sociedade humana. Da mesma forma, o Budismo crê e espera, em intervalos regulares, o aparecimento dos Budas, isto é, de pessoas dotadas de infinita sabedoria universal. É também por essa razão que os hindus Paurânikas introduziram as Encarnações de Deus, atribuindo-lhes, juntamente com outras missões, a função especial de restaurar o conhecimento espiritual perdido por meio de seu ajuste adequado às necessidades da época. Fora da Índia, encontramos o grande Zoroastro, de alma elevada, trazendo a luz do conhecimento do alto para o mundo mortal. O mesmo fizeram Moisés, Jesus e Maomé, que, dotados de autoridade celestial, proclamaram à humanidade decaída as novas da sabedoria divina, cada um a seu modo singular.
Brahma é o nome de uma posição elevada entre os Devas, à qual todo homem pode aspirar em virtude de atos meritórios. Apenas alguns poucos selecionados podem tornar-se Jinas, ao passo que os demais jamais alcançam a condição de Jina; estes só podem chegar até o estado de Mukti (a libertação). O estado de ser um Buda está aberto a todos e a cada um, sem distinção. Zoroastro, Moisés, Jesus e Maomé são grandes personalidades que se encarnaram para o cumprimento de alguma missão especial; assim também fizeram as Encarnações de Deus mencionadas pelos sábios Paurânikas. Para os demais, fitar com olhar ansioso aquele assento dessas personagens divinas é loucura.
Adão obteve seu conhecimento ao provar o fruto proibido. Noé foi instruído na ciência social pela graça de Jeová. Na Índia, a teoria é que toda ciência tem sua divindade tutelar; seus fundadores são ou Devas ou seres aperfeiçoados; das artes mais humildes, como a do sapateiro, até o mais digno ofício do guia espiritual, tudo depende da bondosa intervenção dos deuses ou dos seres supremos. "Nenhum conhecimento é possível sem um mestre." Não há caminho para a obtenção do conhecimento a menos que ele seja transmitido por uma sucessão apostólica de discípulo a discípulo, a menos que venha pela misericórdia do Guru (o mestre espiritual) e diretamente de sua boca.
Por outro lado, os filósofos vedantistas e os de outras escolas indianas sustentam que o conhecimento não deve ser adquirido de fora. Ele é a natureza inata da alma humana e o direito de nascença essencial de todo homem. A alma humana é o repositório da sabedoria infinita; que agente externo poderia iluminá-la? Segundo algumas escolas, essa sabedoria infinita permanece sempre a mesma e nunca se perde; e o homem não tem, comumente, consciência dela, porque um véu, por assim dizer, caiu sobre ela em virtude de seus maus atos, mas tão logo o véu é removido, ela se revela. Outros dizem que essa sabedoria infinita, embora presente em potencial na alma humana, contraiu-se por causa dos maus atos, e volta a expandir-se pela misericórdia de Deus, conquistada por meio de boas ações. Lemos também em nossas escrituras vários outros métodos de desdobrar esse poder e conhecimento infinitos inatos, tais como a devoção a Deus, a execução do trabalho sem apego, a prática dos oito acessórios do sistema do Yoga, ou a meditação constante sobre esse conhecimento, e assim por diante. A conclusão final, contudo, é esta: que, por meio da prática de um, de vários ou de todos esses métodos em conjunto, o homem gradualmente toma consciência de sua verdadeira natureza inata, e o poder e a sabedoria infinitos que há dentro de si, latentes ou velados, tornam-se enfim plenamente manifestos.
Por outro lado, os filósofos modernos analisaram a mente humana como a fonte de manifestações infinitamente possíveis e chegaram à conclusão de que, quando a mente individual, de um lado, e o tempo, o lugar e a causalidade favoráveis, de outro, conseguem agir e reagir uns sobre os outros, então uma consciência altamente desenvolvida do conhecimento certamente se segue. Mais ainda: até mesmo a desfavorabilidade do tempo e do lugar pode ser vencida com êxito pelo vigor e pela firmeza do indivíduo. O indivíduo forte, ainda que lançado em meio às piores condições de lugar ou de tempo, supera-as e afirma a sua própria força. E não é só isso: todos os pesados fardos amontoados sobre o indivíduo, o agente que age, vão se tornando cada vez mais leves no curso do tempo, de modo que qualquer indivíduo, por mais fraco que seja no início, certamente alcançará a meta ao final, caso se aplique assiduamente a conquistá-la. Olhem para os bárbaros incivilizados e ignorantes de outrora! Como, por meio de aplicação atenta e estudiosa, estão dando largos passos rumo aos domínios da civilização; como até aqueles dos estratos inferiores estão abrindo caminho e ocupando, com uma força irresistível, as posições mais elevadas dentro dela! Os filhos de pais canibais estão se tornando cidadãos elegantes e instruídos; os descendentes dos incivilizados Santals, graças ao Governo Inglês, têm hoje em dia rivalizado com sucesso com nossos estudantes bengalis nas Universidades indianas. Por isso, a parcialidade dos investigadores científicos da atualidade pela doutrina da transmissão hereditária das qualidades vai sendo gradualmente reduzida.
Há uma certa classe de homens cuja convicção é a de que, desde a eternidade, existe um tesouro de conhecimento que contém a sabedoria de tudo o que é passado, presente e futuro. Esses homens sustentam que foram os seus próprios antepassados que tiveram o privilégio exclusivo de guardar esse tesouro. Os antigos sábios, seus primeiros possuidores, legaram em sucessão esse tesouro e seu verdadeiro sentido apenas aos seus descendentes. Eles são, portanto, os únicos herdeiros dele; sendo assim, que o resto do mundo os adore.
Podemos perguntar a esses homens o que pensam que deveria ser a condição dos demais povos que não tiveram tais antepassados? "A condição deles está condenada" é a resposta geral. O mais bondoso entre eles, talvez, tenha o prazer de acrescentar: "Bem, que venham servir-nos. Como recompensa por tal serviço, nascerão em nossa casta no próximo nascimento. É a única esperança que podemos lhes oferecer." "Pois bem, os modernos estão fazendo muitas descobertas novas e originais no campo da ciência e das artes, com as quais vocês jamais sonharam, nem há qualquer prova de que seus antepassados algum dia tivessem conhecimento delas. O que dizem a isso?" "Ora, com certeza nossos antepassados conheciam todas essas coisas, cujo conhecimento agora, infelizmente, está perdido para nós. Querem uma prova? Posso lhes mostrar uma. Vejam! Aqui está o verso sânscrito . . . . . " Desnecessário acrescentar que o partido moderno, que crê apenas na evidência direta, jamais atribui qualquer seriedade a tais respostas e provas.
De modo geral, todo conhecimento divide-se em duas classes: o Aparâ, secular, e o Parâ, espiritual. Um diz respeito às coisas perecíveis, e o outro ao reino do espírito. Há, sem dúvida, uma grande diferença entre essas duas classes de conhecimento, e o caminho para a obtenção de um pode ser inteiramente distinto do caminho para a obtenção do outro. Tampouco se pode negar que nenhum método isolado possa ser apontado como o único e universal que sirva de chave para toda e qualquer porta no domínio do conhecimento. Mas, na realidade, toda essa diferença é apenas de grau, e não de espécie. Não é que o conhecimento secular e o espiritual sejam duas coisas opostas e contraditórias; eles são a mesma coisa — o mesmo conhecimento infinito que está plenamente presente em toda parte, do átomo mais ínfimo até o mais elevado Brahman — são o mesmo conhecimento em seus diferentes estágios de desenvolvimento gradual. A esse único conhecimento infinito chamamos de secular quando está em seu processo inferior de manifestação, e de espiritual quando atinge a fase superior correspondente.
"Todo o conhecimento é possuído exclusivamente por alguns homens extraordinariamente grandes, e essas personagens especiais nascem por ordem de Deus, ou em conformidade com uma lei superior da natureza, ou em alguma ordem predeterminada do Karma; exceto pela ação desses grandes seres, não há outro modo de alcançar o conhecimento." Se tal visão fosse correta e certa, não parece haver necessidade de que qualquer indivíduo se esforçasse arduamente para encontrar alguma verdade nova e original — toda originalidade ficaria perdida para a sociedade por falta de exercício e estímulo; e o pior de tudo é que a sociedade procura opor-se a qualquer tentativa na direção original e detê-la, e assim a faculdade da iniciativa se extingue. Se ficar definitivamente estabelecido que o caminho do bem-estar humano está para sempre traçado por esses homens oniscientes, a sociedade naturalmente teme a sua própria destruição caso se faça o menor desvio da linha demarcatória do caminho, e por isso procura compelir todos os homens, mediante leis rígidas e ameaças de castigo, a seguir esse caminho com obediência incondicional. Se a sociedade consegue impor a si mesma tal obediência, confinando todos os homens no estreito sulco desses caminhos, então o destino da humanidade não se torna melhor que o de uma máquina. Se cada ato na vida de um homem já estiver previamente determinado, então que necessidade há do cultivo da faculdade do pensamento — onde está o campo para o livre exercício do pensamento e da ação independentes? Com o tempo, por falta de uso adequado, toda a atividade é abandonada, toda a originalidade se perde, uma espécie de letargia onírica Tâmasika (própria do tamas, a inércia) paira sobre toda a nação, e ela despenca cada vez mais. A morte de tal nação não está longe de se buscar.
Por outro lado, se o extremo oposto fosse verdadeiro — que mais prospera a sociedade que não é guiada pelos preceitos de tais almas de inspiração divina —, então a civilização, a sabedoria e a prosperidade, abandonando os chineses, os hindus, os egípcios, os babilônios, os iranianos, os gregos, os romanos e outras grandes nações dos tempos antigos e modernos, que sempre seguiram o caminho traçado por seus sábios, teriam abraçado os zulus, os cafres, os hotentotes e as tribos aborígenes das ilhas Andaman e das ilhas australianas, que levaram uma vida de independência sem guias.
Considerando todos esses pontos, é preciso admitir que, embora a presença do conhecimento em toda parte, em cada indivíduo, seja um truísmo eterno, ainda assim o caminho apontado pelos grandes seres da terra tem a glória que lhe é peculiar, e que há um interesse peculiar ligado à transmissão do conhecimento por meio da sucessão de mestres e de seus discípulos. Cada um deles tem o seu lugar no desenvolvimento do conjunto total do conhecimento; e devemos aprender a avaliá-los de acordo com seus respectivos méritos. Mas, talvez, arrastados por sua devoção excessivamente zelosa e cega aos seus Mestres, os sucessores e seguidores desses grandes seres sacrificam a verdade no altar da devoção e do culto a eles, e deturpam o verdadeiro sentido do propósito daquelas grandes vidas ao insistir no culto pessoal, isto é, matam o princípio em favor da pessoa.
É também um fato de experiência comum que, quando o próprio homem perdeu toda a sua força, ele naturalmente gosta de passar seus dias na ociosa lembrança da grandeza de seus antepassados. O coração devoto torna-se gradualmente o mais fraco em sua tentativa constante de render-se em todos os aspectos aos pés de seus ancestrais, e por fim chega um momento em que essa fraqueza ensina ao coração inválido, mas orgulhoso, a fazer da vanglória da grandeza de seus ancestrais o único sustentáculo de sua vida. Mesmo que seja verdade que os antepassados de vocês possuíam todo o conhecimento, que no fluxo do tempo se perdeu para vocês, segue-se que vocês, seus descendentes, devem ter sido os responsáveis por esse desaparecimento do conhecimento, e agora tanto faz, para vocês, tê-lo ou não. Falar de ter ou de perder esse conhecimento já perdido não serve a nenhum propósito útil no presente. Vocês terão de fazer novos esforços, de passar por dificuldades de novo, se quiserem recuperá-lo.
É verdade que a iluminação espiritual resplandece por si mesma em um coração puro e, como tal, não é algo adquirido de fora; mas alcançar essa pureza de coração significa longa luta e prática constante. Verificou-se também, em investigação cuidadosa na esfera do conhecimento material, que aquelas verdades superiores que de tempos em tempos foram descobertas por grandes homens de ciência reluziram como súbitas torrentes de luz em sua atmosfera mental, cabendo a eles apenas captá-las e formulá-las. Mas tais verdades nunca surgem na mente de um selvagem inculto e bruto. Tudo isso prova que a árdua Tapasyâ (austeridade), ou a prática de austeridades sob a forma de contemplação devota e de estudo constante de um tema, está na raiz de toda iluminação em suas respectivas esferas.
O que chamamos de inspiração extraordinária e superconsciente é apenas o resultado de um desenvolvimento superior da consciência ordinária, conquistado por esforço longo e contínuo. A diferença entre o ordinário e o extraordinário é meramente de grau de manifestação. Os esforços conscientes abrem o caminho para a iluminação superconsciente.
A perfeição infinita está em todo homem, ainda que não manifesta. Todo homem traz em si a potencialidade de alcançar a perfeita santidade, a condição de Rishi (vidente sábio), ou a posição mais elevada de um Avatâra (encarnação divina), ou a grandeza de um herói nas descobertas materiais. É apenas uma questão de tempo e de investigação adequada e bem orientada, etc., para que essa perfeição se manifeste. Numa sociedade em que certa vez nasceram tais grandes homens, ali a possibilidade de seu reaparecimento é maior. Não pode haver dúvida de que uma sociedade que conta com a ajuda de tais guias sábios avança mais depressa do que aquela que não os tem. Mas é igualmente certo que tais guias hão de surgir nas sociedades que hoje estão sem eles, e as conduzirão a um progresso igualmente rápido no futuro.
Notas
English
Various have been the theories propounded as regards the primitive source of knowledge. We read in the Upanishads that Brahmâ, who was the first and the foremost among the Devas, held the key to all knowledge, which he revealed to his disciples and which, being handed down in succession, has been bequeathed as a legacy to the subsequent age. According to the Jains, during an indefinite period of cycle of Time, which comprises between one thousand and two thousand billions of "oceans" of years, are born some extraordinary, great, perfected beings whom they call Jinas, and through them the door to knowledge is now and shell opened to human society. Likewise Buddhism believes in, and expects at regular intervals, the appearance of the Buddhas, that is, persons possessed of infinite universal wisdom. The same is the reason also of the introduction of Incarnations of God by the Paurânika Hindus, who ascribe to them, along with other missions, the special function of restoring the lost spiritual knowledge by its proper adjustment to the needs of the time. Outside India, we find the great-souled Zoroaster bringing down the light of knowledge from above to the mortal world. So also did Moses, Jesus, and Mohammed, who, possessed of heavenly authority, proclaim to fallen humanity the tidings of divine wisdom in their own unique ways.
Brahma is the name of a high position among the Devas, to which every man can aspire by virtue of meritorious deeds. Only a selected few can become Jinas, while others can never attain to Jinahood; but they can only go so far as to gain the state of Mukti. The state of being a Buddha is open to one and all without distinction. Zoroaster, Moses, Jesus, and Mohammed are great personalities who incarnated themselves for the fulfilment of some special mission; so also did the Incarnations of God mentioned by the Pauranika sages. For others to look up to that seat of these divine personages with a longing eye is madness.
Adam got his knowledge through the tasting of the forbidden fruit. Noah was taught social science by the grace of Jehovah. In India, the theory is that every science has its presiding deity; their founders are either Devas or perfected beings; from the most menial arts as that of a cobbler to the most dignified office of the spiritual guide, everything depends on the kind intervention of the gods or supreme beings. "No knowledge is possible without a teacher." There is no way to the attainment of knowledge unless it is transmitted through an apostolic succession from disciple to disciple, unless it comes through the mercy of the Guru and direct from his mouth.
Then again, the Vedantic and other philosophers of the Indian schools hold that knowledge is not to be acquired from without. It is the innate nature of the human soul and the essential birthright of every man. The human soul is the repository of infinite wisdom; what external agency can illuminate it? According to some schools, this infinite wisdom remains always the same and is never lost; and man is not ordinarily; conscious of this, because a veil, so to speak, has fallen over it on account of his evil deeds, but as soon as the veil is removed it reveals itself. Others say that this infinite wisdom, though potentially present in a human soul, has become contracted through evil deeds and it becomes expanded again by the mercy of God gained by good deeds. We also read in our scriptures various other methods of unfolding this inborn infinite power and knowledge, such as devotion to God, performance of work without attachment, practicing the eightfold accessories of the Yoga system, or constant dwelling on this knowledge, and so on. The final conclusion, however, is this, that through the practice of one or more or all of these methods together man gradually becomes conscious of his inborn real nature, and the infinite power and wisdom within, latent or veiled, becomes at last fully manifest.
On the other side, the modern philosophers have analysed the human mind as the source of infinitely possible manifestations and have come to the conclusion that when the individual mind on the one hand, and favourable time, place, and causation on the other can act and react upon one another, then highly developed consciousness of knowledge is sure to follow. Nay, even the unfavourableness of time and place can be successfully surmounted by the vigour and firmness of the individual. The strong individual, even if he is thrown amidst the worst conditions of place or time, overcomes them and affirms his own strength. Not only so, all the heavy burdens heaped upon the individual, the acting agent, are being made lighter and lighter in the course of time, so that any individual, however weak he may be in the beginning, is sure to reach the goal at the end if he assiduously applies himself to gain it. Look at the uncivilised and ignorant barbarians of the other day! How through close and studious application they are making long strides into the domains of civilisation, how even those of the lower strata are making their way and are occupying with an irresistible force the most exalted positions in it! The sons of cannibal parents are turning out elegant and educated citizens; the descendants of the uncivilised Santals, thanks to the English Government, have been nowadays meeting in successful competition our Bengali students in the Indian Universities. As such, the partiality of the scientific investigators of the present day to the doctrine of hereditary transmission of qualities is being gradually diminished.
There is a certain class of men whose conviction is that from time eternal there is a treasure of knowledge which contains the wisdom of everything past, present, and future. These men hold that it was their own forefathers who had the sole privilege of having the custody of this treasure. The ancient sages, the first possessors of it, bequeathed in succession this treasure and its true import to their descendants only. They are, therefore, the only inheritors to it; as such, let the rest of the world worship them.
May we ask these men what they think should be the condition of the other peoples who have not got such forefathers? "Their condition is doomed", is the general answer. The more kind-hearted among them is perchance pleased to rejoin, "Well, let them come and serve us. As a reward for such service, they will be born in our caste in the next birth. That is the only hope we can hold out to them." "Well, the moderns are making many new and original discoveries in the field of science and arts, which neither you dreamt of, nor is there any proof that your forefathers ever had knowledge of. What do you say to that?" "Why certainly our forefathers knew all these things, the knowledge of which is now unfortunately lost to us. Do you want a proof? I can show you one. Look! Here is the Sanskrit verse . . . . . " Needless to add that the modern party, who believes in direct evidence only, never attaches any seriousness to such replies and proofs.
Generally, all knowledge is divided into two classes, the Aparâ, secular, and the Parâ, spiritual. One pertains to perishable things, and the other to the realm of the spirit. There is, no doubt, a great difference these two classes of knowledge, and the way to the attainment of the one may be entirely different from the way to the attainment of the other. Nor can it be denied that no one method can be pointed out as the sole and universal one which will serve as the key to all and every door in the domain of knowledge. But in reality all this difference is only one of degree and not of kind. It is not that secular and spiritual knowledge are two opposite and contradictory things; but they are the same thing — the same infinite knowledge which is everywhere fully present from the lowest atom to the highest Brahman — they are the same knowledge in its different stages of gradual development. This one infinite knowledge we call secular when it is in its lower process of manifestation, and spiritual when it reaches the corresponding higher phase.
"All knowledge is possessed exclusively by some extraordinary great men, and those special personages take birth by the command of God, or in conformity to a higher law of nature, or in some preordained order of Karma; except through the agency of these great ones, there is no other way of attaining knowledge." If such a view be correct and certain, there seems to be no necessity for any individual to strive hard to find any new and original truth — all originality is lost to society for want of exercise and encouragement; and the worst of all is that, society tries to oppose and stop any attempt in the original direction, and thus the faculty of the initiative dies out. If it is finally settled that the path of human welfare is for ever chalked out by these omniscient men, society naturally fears its own destruction if the least deviation be made from the boundary line of the path, and so it tries to compel all men through rigid laws and threats of punishment to follow that path with unconditional obedience. If society succeeds in imposing such obedience to itself by confining all men within the narrow groove of these paths, then the destiny of mankind becomes no better than that of a machine. If every act in a man's life has been all previously determined, then what need is there for the culture of the faculty of thought — where is the field for the free play of independent thought and action? In course of time, for want of proper use, all activity is given up, all originality is lost, a sort of Tâmasika dreamy lifelessness hovers over the whole nation, and headlong it goes down and down. The death of such a nation is not far to seek.
On the other hand, if the other extreme were true that that society prospers the most which is not guided by the injunctions of such divinely-inspired souls, then civilisation, wisdom, and prosperity — deserting the Chinese, Hindus, Egyptians, Babylonians, Iranians, Greeks, Romans, and other great nations of ancient and modern times, who have always followed the path laid down by their sages — would have embraced the Zulus, the Kafirs, the Hottentots, and the aboriginal tribes of the Andamans and the Australian islands who have led a life of guideless independence.
Considering all these points, it must be admitted that though the presence of knowledge everywhere in every individual is an eternal truism, yet the path pointed out by the great ones of the earth has the glory peculiar to it, and that there is a peculiar interest attached to the transmission of knowledge through the succession of teachers and their disciples. Each of them has its place in the development of the sum total of knowledge; and we must learn to estimate them according to their respective merits. But, perhaps, being carried away by their over-zealous and blind devotion to their Masters, the successors and followers of these great ones sacrifice truth before the altar of devotion and worship to them, and misrepresent the true meaning of the purpose of those great lives by insisting on personal worship, that is, they kill the principle for the person.
This is also a fact of common experience that when man himself has lost all his own strength, he naturally likes to pass his days in idle remembrance of his forefathers' greatness. The devoted heart gradually becomes the weakest in its constant attempt to resign itself in every respect to the feet of its ancestors, and at last a time comes when this weakness teaches the disabled yet proud heart to make the vainglory of its ancestors' greatness as the only support of its life. Even if it be true that your ancestors possessed all knowledge, which has in the efflux of time been lost to you, it follows that you, their descendants, must have been instrumental in this disappearance of knowledge, and now it is all the same to you whether you have it or not. To talk of having or losing this already lost knowledge serves no useful purpose at present. You will have to make new efforts, to undergo troubles over again, if you want to recover it.
True, that spiritual illumination shines of itself in a pure heart, and, as such, it is not something acquired from without; but to attain this purity of heart means long struggle and constant practice. It has also been found, on careful inquiry in the sphere of material knowledge, that those higher truths which have now and then been discovered by great scientific men have flashed like sudden floods of light in their mental atmosphere, which they had only to catch and formulate. But such truths never appear in the mind of an uncultured and wild savage. All these go to prove that hard Tapasyâ, or practice of austerities in the shape of devout contemplation and constant study of a subject is at the root of all illumination in its respective spheres.
What we call extraordinary, superconscious inspiration is only the result of a higher development of ordinary consciousness, gained by long and continued effort. The difference between the ordinary and the extraordinary is merely one of degree in manifestation. Conscious efforts lead the way to superconscious illumination.
Infinite perfection is in every man, though unmanifested. Every man has in him the potentiality of attaining to perfect saintliness, Rishihood, or to the most exalted position of an Avatâra, or to the greatness of a hero in material discoveries. It is only a question of time and adequate well-guided investigation, etc., to have this perfection manifested. In a society where once such great men were born, there the possibility of their reappearance is greater. There can be no doubt that a society with the help of such wise guides advances faster than the one without it. But it is equally certain that such guides will rise up in the societies that are now without them and will lead them to equally rapid progress in the future.
Notes
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.