Парижский конгресс по истории религий
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ПАРИЖСКИЙ КОНГРЕСС ПО ИСТОРИИ РЕЛИГИЙ
На Парижской выставке недавно в течение нескольких дней подряд заседал Конгресс по истории религий. На этом Конгрессе не было отведено места для обсуждения вероучений и духовных воззрений какой-либо религии; его цель состояла лишь в том, чтобы исследовать историческую эволюцию различных форм утвердившихся верований, а вместе с тем и иные сопутствующие обстоятельства, связанные с нею. Соответственно, представительство различных миссионерских сект разных религий и их верований было на этом Конгрессе полностью оставлено без внимания. Чикагский Парламент религий был великим событием, и на нём присутствовали представители многих религиозных сект со всех концов света. Этот же Конгресс, напротив, посетили лишь те учёные, что посвящают себя изучению происхождения и истории различных религий. На Чикагском Парламенте велико было влияние римо-католиков, и они устроили его с большими надеждами для своей секты. Римо-католики рассчитывали без особого сопротивления утвердить своё превосходство над протестантами; провозглашая свою славу и мощь и являя светлую сторону своей веры перед собравшимися христианами, индусами, буддистами, мусульманами и иными представителями мировых религий, а также открыто обнажая их слабости, они надеялись упрочить собственное положение. Но поскольку итог оказался иным, христианский мир пришёл в плачевное отчаяние относительно примирения различных религиозных систем; вот почему римо-католики ныне особенно противятся повторению какого-либо подобного собрания. Франция — страна римо-католическая; а потому, несмотря на искреннее желание властей, никакой религиозный конгресс не был созван по причине яростного противодействия со стороны римо-католического мира.
Конгресс по истории религий в Париже походил на Конгресс востоковедов, который созывается время от времени и на котором собираются европейские учёные, сведущие в санскрите, пали, арабском и иных восточных языках; только к этому Парижскому конгрессу была прибавлена ещё и наука о древностях христианства.
Из Азии на Конгрессе присутствовали лишь три японских пандита. От Индии был Свами Вивекананда.
Многие санскритологи Запада убеждены в том, что ведийская религия есть плод поклонения огню, солнцу и иным внушающим благоговейный трепет предметам природных явлений.
Свами Вивекананда был приглашён Парижским конгрессом, дабы опровергнуть это убеждение, и он обещал прочесть доклад на сей предмет. Но он не смог сдержать своего обещания по причине нездоровья и лишь с трудом сумел лично присутствовать на Конгрессе, где был самым тёплым образом принят всеми западными санскритологами, чьё восхищение Свами было тем большим, что они уже изучили многие из его лекций о Веданте.
На Конгрессе господин Густав Опперт, немецкий пандит, прочёл доклад о происхождении шалаграма-шилы. Он возводил происхождение поклонения шалаграме к поклонению эмблеме женского производительного начала. По его мнению, шива-линга есть фаллическая эмблема мужского, а шалаграма — женского производительного начала. И таким образом он желал утвердить, что и поклонение шива-линге, и поклонение шалаграме — оба суть лишь составные части поклонения линге и йони! Свами отверг оба вышеприведённых воззрения и сказал, что хотя он и слыхал о подобных нелепых объяснениях шива-линги, иная теория о шалаграма-шиле была для него совершенно новой и странной и казалась ему беспочвенной.
Свами сказал, что поклонение шива-линге берёт своё начало из знаменитого гимна в «Атхарва-веда-самхите», воспетого во славу юпа-стамбхи, жертвенного столба. В этом гимне обнаруживается описание безначальной и бесконечной стамбхи, или скамбхи, и показано, что упомянутая скамбха ставится на место вечного Брахмана. И подобно тому как впоследствии огонь яджны (жертвоприношения), его дым, пепел и пламя, растение сома и вол, что нёс на своей спине дрова для ведийского жертвоприношения, уступили место представлениям о сиянии тела Шивы, о его рыжих спутанных волосах, о его синем горле, о езде Шивы на быке и так далее, — точно так же юпа-скамбха со временем уступила место шива-линге и была обожествлена до высокого девахуда Шри Шанкары. В «Атхарва-веда-самхите» жертвенные лепёшки также превозносятся наряду с атрибутами Брахмана.
В «Линга-пуране» тот же гимн развёрнут в виде преданий, призванных утвердить славу великой стамбхи и превосходство Махадевы.
Опять же, надлежит принять во внимание ещё одно обстоятельство. Буддисты имели обыкновение воздвигать памятные ступы, посвящённые памяти Будды; а самые бедные, которые были не в силах строить большие памятники, выражали свою преданность ему, посвящая ему миниатюрные заместители их. Подобные же примеры доныне видны в случае индуистских храмов в Варанаси и иных священных местах Индии, где те, кому не по средствам строить храмы, посвящают вместо них совсем малые храмоподобные сооружения. А потому вполне вероятно, что в пору буддийского владычества богатые индусы, в подражание буддистам, воздвигали нечто памятное, напоминающее их скамбху, а бедняки подобным же образом копировали их в уменьшенном виде, и впоследствии миниатюрные памятники бедных индусов стали новым прибавлением к скамбхе.
Одно из названий буддийских ступ (памятных холмов) — дхату-гарбха, то есть «металлоутробная». Внутри дхату-гарбхи, в маленьких ларцах из камня, по форме напоминающих нынешнюю шалаграму, имели обыкновение хранить пепел, кости и иные останки прославленных буддийских бхикшу вместе с золотом, серебром и иными металлами. Шалаграма-шилы суть природные камни, напоминающие по форме эти искусственно вырезанные каменные ларцы буддийской дхату-гарбхи, и таким образом, будучи поначалу почитаемы буддистами, они постепенно проникли в вишнуизм, подобно многим иным формам буддийского поклонения, нашедшим себе путь в индуизм. На берегах Нармады и в Непале буддийское влияние длилось дольше, нежели в иных частях Индии; и примечательное совпадение, что индусы отдают предпочтение нармадешвара-шива-линге, обретаемой на берегах Нармады и оттого так называемой, а равно и шалаграма-шилам из Непала перед теми, что обретаются в иных местах Индии, есть обстоятельство, которое надлежит почтительно учесть применительно к этому спорному вопросу.
Объяснение шалаграма-шилы как фаллической эмблемы было вымышленным измышлением и с самого начала било мимо цели. Объяснение шива-линги как фаллической эмблемы было выдвинуто самыми легкомысленными и явилось в Индии в самые униженные её времена — времена падения буддизма. Грязнейшая тантрическая литература буддизма тех времён поныне в изобилии обретается и применяется в Непале и Тибете.
Свами прочёл ещё одну лекцию, в которой он остановился на исторической эволюции религиозных идей в Индии и сказал, что Веды суть общий источник индуизма во всех его разнообразных стадиях, равно как и буддизма и всякого иного религиозного верования в Индии. Семена многоразличного произрастания индийской мысли о религии сокрыты в Ведах. Буддизм и прочая религиозная мысль Индии суть плод раскрытия и расширения этих семян, а современный индуизм также есть лишь развитая и созревшая их форма. С расширением или сжатием общества эти семена пребывают более или менее раскрытыми в одном месте либо более или менее сжатыми в другом.
Он сказал несколько слов о первенстве Шри Кришны перед Буддой. Он также поведал западным учёным, что подобно тому как истории царских династий, описанные в «Вишну-пуране», постепенно начинают приниматься в качестве доказательств, проливающих свет на пути изысканий любителя древностей, так, сказал он, и предания Индии все истинны, и пожелал, чтобы западные санскритологи, вместо того чтобы писать вымышленные статьи, постарались открыть сокрытые в них истины.
Профессор Макс Мюллер говорит в одной из своих книг, что, каковы бы ни были сходства, покуда не будет доказано, что некий грек знал санскрит, нельзя заключить, будто древняя Индия хоть как-то помогла древней Греции. Но любопытно заметить, что иные западные мудрецы, находя несколько терминов индийской астрономии сходными с терминами греческой астрономии и узнав, что греки основали небольшое царство на границах Индии, ясно вычитывают помощь Греции во всём индийском — в индийской литературе, индийской астрономии, индийской арифметике. И не только это; нашёлся один, дерзнувший зайти столь далеко, что объявил все индийские науки, как правило, не чем иным, как отголосками греческих!
На одной-единственной санскритской шлоке —
— «Яваны суть млеччхи, в них утвердилась эта наука, (а потому) даже они достойны поклонения, подобно риши, . . .» — сколько же западные учёные потворствовали своему необузданному воображению! Но ещё остаётся показать, каким образом вышеприведённая шлока служит доказательством того, что арии были обучены млеччхами. Смысл может быть в том, что учёность учеников-млеччхов, наставляемых арийскими учителями, восхваляется здесь лишь для того, чтобы поощрить млеччхов в их устремлении к арийской науке.
Во-вторых, когда зародыш всякой арийской науки обнаруживается в Ведах и всякий шаг любой из этих наук может быть с точностью прослежен от ведийских времён до нынешнего дня, какая необходимость навязывать притянутое за уши предположение о греческом влиянии на них? «Какой смысл идти в горы в поисках мёда, если он есть дома?» — как гласит санскритская пословица.
Опять же, всякое греческоподобное слово арийской астрономии может быть с лёгкостью выведено из санскритских корней. Свами не мог взять в толк, какое право имели западные учёные возводить эти слова к греческому источнику, пренебрегая тем самым их прямой этимологией.
Точно так же, если, обнаружив упоминание слова яваника (занавес) в драмах Калидасы и иных индийских поэтов, утверждать яваникское (ионийское, или греческое) влияние на всю драматическую литературу того времени, то надлежит сперва остановиться и сравнить, схожи ли вообще арийские драмы с греческими. Те, кто изучал способ действия и стиль драм обоих языков, вынуждены будут признать, что всякое подобное сходство, если оно и найдено, есть лишь причуда упрямого мечтателя и на деле никогда не имеет действительного существования. Где тот греческий хор? Греческая яваника на одной стороне сцены, арийская — на диаметрально противоположной. Характерная манера выражения греческой драмы есть одно, арийской — совсем другое. Нет ни малейшего сходства между арийскими и греческими драмами: скорее уж драмы Шекспира в значительной мере напоминают драмы Индии. А потому можно сделать и тот вывод, что Шекспир обязан Калидасе и иным древним индийским драматургам всеми своими сочинениями и что вся западная литература есть лишь подражание индийской.
Наконец, обратив собственные посылки профессора Макса Мюллера против него самого, можно с тем же успехом сказать, что покуда не будет доказано, будто некий индус когда-то знал греческий, не следует и говорить даже о греческом влиянии.
Равным образом, усматривать греческое влияние в индийской скульптуре также совершенно беспочвенно.
Свами также сказал, что поклонение Шри Кришне много древнее поклонения Будде и что если «Гита» и не одного времени с «Махабхаратой», то она наверняка много раньше и никоим образом не позже. Стиль языка «Гиты» тот же, что и у «Махабхараты». Большинство эпитетов, употреблённых в «Гите» для изъяснения предметов духовных, употребляются в «Ванапарве» и иных парвах «Махабхараты» применительно к предметам мирским. Подобное совпадение невозможно без самого общего и свободного употребления этих слов в одно и то же время. Опять же, ход мысли в «Гите» тот же, что и в «Махабхарате»; и когда «Гита» отмечает вероучения всех религиозных сект того времени, отчего же она ни разу не упоминает имени буддизма?
Несмотря на самые осмотрительные усилия писателей, живших после Будды, упоминание о буддизме не утаивается и в том или ином виде, в той или иной форме появляется где-нибудь в историях, преданиях, эссе и всякой книге послебуддийской литературы. В скрытой или явной форме непременно встретится какой-нибудь намёк применительно к Будде и буддизму. Может ли кто-либо указать хоть какое-то подобное упоминание в «Гите»? Опять же, «Гита» есть попытка примирения всех религиозных учений, ни одно из которых в ней не умалено. Отчего же — это ещё остаётся ответить — одному лишь буддизму отказано в нежном прикосновении составителя «Гиты»?
«Гита» намеренно никого не презирает. Страх? — Его в ней бросающееся в глаза отсутствие. Сам Господь, будучи истолкователем и утвердителем Вед, никогда не колеблется даже порицать ведийскую опрометчивую самонадеянность, если это потребно. Отчего же тогда Ему страшиться буддизма?
Подобно тому как западные учёные посвящают всю свою жизнь одному греческому труду, пусть так же посвятят они всю свою жизнь одному санскритскому труду, и много света изольётся через то на мир. Особенно «Махабхарата» есть наибесценнейший труд в индийской истории; и не будет преувеличением сказать, что эта книга доныне ещё даже не была как должно прочитана западными людьми.
После лекции многие из присутствовавших высказали свои мнения за или против предмета, и заявили, что согласны с большей частью сказанного Свами, и заверили Свами, что прежние дни санскритской науки о древностях миновали и ушли. Воззрения современных санскритологов во многом те же, что и у Свами, сказали они. Они верили также, что в Пуранах и преданиях Индии заключено много истинной истории.
Наконец, учёный председатель, признавая все прочие положения лекции Свами, не согласился лишь в одном пункте, а именно в одновременности «Гиты» и «Махабхараты». Но единственный довод, который он привёл, состоял в том, что западные учёные большей частью держатся мнения, будто «Гита» не была частью «Махабхараты».
Существо лекции будет напечатано по-французски в Общем отчёте Конгресса.
Примечания
English
THE PARIS CONGRESS OF THE HISTORY OF RELIGIONS
In the Paris Exhibition, the Congress of the History of Religions recently sat for several days together. At the Congress, there was no room allowed for the discussions on the doctrines and spiritual views of any religion; its purpose was only to inquire into the historic evolution of the different forms of established faiths, and along with it other accompanying facts that are incidental to it. Accordingly, the representation of the various missionary sects of different religions and their beliefs was entirely left out of account in this Congress. The Chicago Parliament of Religions was a grand affair, and the representatives of many religious sects from all parts of the world were present at it. This Congress, on the other hand, was attended only by such scholars as devote themselves to the study of the origin and the history of different religions. At the Chicago Parliament the influence of the Roman Catholics was great, and they organised it with great hopes for their sect. The Roman Catholics expected to establish their superiority over the Protestants without much opposition; by proclaiming their glory and strength and laying the bright side of their faith before the assembled Christians, Hindus, Buddhists, Mussulmans, and other representatives of the world-religions and publicly exposing their weakness, they hoped to make firm their own position. But the result proving otherwise, the Christian world has been deplorably hopeless of the reconciliation of the different religious systems; so the Roman Catholics are now particularly opposed to the repetition of any such gathering. France is a Roman Catholic country; hence in spite of the earnest wish of the authorities, no religious congress was convened on account of the vehement opposition on the part of the Roman Catholic world.
The Congress of the History of Religions at Paris was like the Congress of Orientalists which is convened from time to time and at which European scholars, versed in Sanskrit, Pali, Arabic, and other Oriental languages, meet; only the antiquarianism of Christianity was added to this Paris Congress.
From Asia only three Japanese Pandits were present at the Congress. From India there was the Swami Vivekananda.
The conviction of many of the Sanskrit scholars of the West is that the Vedic religion is the outcome of the worship of the fire, the sun, and other awe-inspiring objects of natural phenomena.
Swami Vivekananda was invited by the Paris Congress to contradict this conviction, and he promised to read a paper on the subject. But he could not keep his promise on account of ill health, and with difficulty was only able to be personally present at the Congress, where he was most warmly received by all the Western Sanskrit scholars, whose admiration for the Swami was all the greater as they had already gone through many of his lectures on the Vedanta.
At the Congress, Mr. Gustav Oppert, a German Pandit, read a paper on the origin of the Shâlagrâma-Shilâ. He traced the origin of the Shalagrama worship to that of the emblem of the female generative principle. According to him, the Shiva-Linga is the phallic emblem of the male and the Shalagrama of the female generative principle. And thus he wanted to establish that the worship of the Shiva-Linga and that of the Shalagrama — both are but the component parts of the worship of Linga and Yoni! The Swami repudiated the above two views and said that though he had heard of such ridiculous explanations about the Shiva-Linga, the other theory of the Shalagrama-Shila was quite new and strange, and seemed groundless to him.
The Swami said that the worship of the Shiva-Linga originated from the famous hymn in the Atharva-Veda Samhitâ sung in praise of the Yupa-Stambha, the sacrificial post. In that hymn a description is found of the beginningless and endless Stambha or Skambha, and it is shown that the said Skambha is put in place of the eternal Brahman. As afterwards the Yajna (sacrificial) fire, its smoke, ashes, and flames, the Soma plant, and the ox that used to carry on its back the wood for the Vedic sacrifice gave place to the conceptions of the brightness of Shiva's body, his tawny matted-hair, his blue throat, and the riding on the bull of the Shiva, and so on — just so, the Yupa-Skambha gave place in time to the Shiva-Linga, and was deified to the high Devahood of Shri Shankara. In the Atharva-Veda Samhita, the sacrificial cakes are also extolled along with the attributes of the Brahman.
In the Linga Purâna, the same hymn is expanded in the shape of stories, meant to establish the glory of the great Stambha and the superiority of Mahâdeva.
Again, there is another fact to be considered. The Buddhists used to erect memorial topes consecrated to the memory of Buddha; and the very poor, who were unable to build big monuments, used to express their devotion to him by dedicating miniature substitutes for them. Similar instances are still seen in the case of Hindu temples in Varanasi and other sacred places of India where those, who cannot afford to build temples, dedicate very small temple-like constructions instead. So it might be quite probable that during the period of Buddhistic ascendancy, the rich Hindus, in imitation of the Buddhists, used to erect something as a memorial resembling their Skambha, and the poor in a similar manner copied them on a reduced scale, and afterwards the miniature memorials of the poor Hindus became a new addition to the Skambha.
One of the names of the Buddhist Stupas (memorial topes) is Dhâtu-garbha, that is, "metal-wombed". Within the Dhatu-garbha, in small cases made of stone, shaped like the present Shalagrama, used to be preserved the ashes, bones, and other remains of the distinguished Buddhist Bhikshus, along with gold, silver, and other metals. The Shalagrama-Shilas are natural stones resembling in form these artificially-cut stone-cases of the Buddhist Dhatu-garbha, and thus being first worshipped by the Buddhists, gradually got into Vaishnavism, like many other forms of Buddhistic worship that found their way into Hinduism. On the banks of the Narmadâ and in Nepal, the Buddhistic influence lasted longer than in other parts of India; and the remarkable coincidence that the Narmadeshvara Shiva-Linga, found on the banks of the Narmadâ and hence so called, and the Shalagrama-Shilas of Nepal are given preference to by the Hindus to those found elsewhere in India is a fact that ought to be considered with respect to this point of contention.
The explanation of the Shalagrama-Shila as a phallic emblem was an imaginary invention and, from the very beginning, beside the mark. The explanation of the Shiva-Linga as a phallic emblem was brought forward by the most thoughtless, and was forthcoming in India in her most degraded times, those of the downfall of Buddhism. The filthiest Tântrika literature of Buddhism of those times is yet largely found and practiced in Nepal and Tibet.
The Swami gave another lecture in which he dwelt on the historic evolution of the religious ideas in India, and said that the Vedas are the common source of Hinduism in all its varied stages, as also of Buddhism and every other religious belief in India. The seeds of the multifarious growth of Indian thought on religion lie buried in the Vedas. Buddhism and the rest of India's religious thought are the outcome of the unfolding and expansion of those seeds, and modern Hinduism also is only their developed and matured form. With the expansion or the contraction of society, those seeds lie more or less expanded at one place or more or less contracted at another.
He said a few words about the priority of Shri Krishna to Buddha. He also told the Western scholars that as the histories of the royal dynasties described in the Vishnu Purâna were by degrees being admitted as proofs throwing light on the ways of research of the antiquarian, so, he said, the traditions of India were all true, and desired that Western Sanskrit scholars, instead of writing fanciful articles, should try to discover their hidden truths.
Professor Max Müller says in one of his books that, whatever similarities there may be, unless it be demonstrated that some one Greek knew Sanskrit, it cannot be concluded that ancient India helped ancient Greece in any way. But it is curious to observe that some Western savants, finding several terms of Indian astronomy similar to those of Greek astronomy, and coming to know that the Greeks founded a small kingdom on the borders of India, can clearly read the help of Greece on everything Indian, on Indian literature, Indian astronomy, Indian arithmetic. Not only so; one has been bold enough to go so far as to declare that all Indian sciences as a rule are but echoes of the Greek!
On a single Sanskrit Shloka —
— "The Yavanas are Mlechchhas, in them this science is established, (therefore) even they deserve worship like Rishis, . . ." — how much the Westerners have indulged their unrestrained imagination! But it remains to be shown how the above Shloka goes to prove that the Aryas were taught by the Mlechchhas. The meaning may be that the learning of the Mlechchha disciples of the Aryan teachers is praised here, only to encourage the Mlechchhas in their pursuit of the Aryan science.
Secondly, when the germ of every Aryan science is found in the Vedas and every step of any of those sciences can be traced with exactness from the Vedic to the present day, what is the necessity for forcing the far-fetched suggestion of the Greek influence on them? "What is the use of going to the hills in search of honey if it is available at home?" as a Sanskrit proverb says.
Again, every Greek-like word of Aryan astronomy can be easily derived from Sanskrit roots. The Swami could not understand what right the Western scholars had to trace those words to a Greek source, thus ignoring their direct etymology.
In the same manner, if on finding mention of the word Yavanikâ (curtain) in the dramas of Kâlidâsa and other Indian poets, the Yâvanika (Ionian or Greek) influence on the whole of the dramatic literature of the time is ascertained, then one should first stop to compare whether the Aryan dramas are at all like the Greek. Those who have studied the mode of action and style of the dramas of both the languages must have to admit that any such likeness, if found, is only a fancy of the obstinate dreamer, and has never any real existence as a matter of fact. Where is that Greek chorus? The Greek Yavanika is on one side of the stage, the Aryan diametrically on the other. The characteristic manner of expression of the Greek drama is one thing, that of the Aryan quite another. There is not the least likeness between the Aryan and the Greek dramas: rather the dramas of Shakespeare resemble to a great extent the dramas of India. So the conclusion may also be drawn that Shakespeare is indebted to Kalidasa and other ancient Indian dramatists for all his writings, and that the whole Western literature is only an imitation of the Indian.
Lastly, turning Professor Max Müller's own premisses against him, it may be said as well that until it is demonstrated that some one Hindu knew Greek some time one ought not to talk even of Greek influence.
Likewise, to see Greek influence in Indian sculpture is also entirely unfounded.
The Swami also said that the worship of Shri Krishna is much older than that of Buddha, and if the Gitâ be not of the same date as the Mahâbhârata, it is surely much earlier and by no means later. The style of language of the Gita is the same as that of the Mahabharata. Most of the adjectives used in the Gita to explain matters spiritual are used in the Vana and other Parvans of the Mahabharata, respecting matters temporal. Such coincidence is impossible without the most general and free use of those words at one and the same time. Again, the line of thought in the Gita is the same as in the Mahabharata; and when the Gita notices the doctrines of all the religious sects of the time, why does it not ever mention the name of Buddhism?
In spite of the most cautious efforts of the writers subsequent to Buddha, reference to Buddhism is not withheld and appears somewhere or other, in some shape or other, in histories, stories, essays, and every book of the post-Buddhistic literature. In covert or overt ways, some allusion is sure to be met with in reference to Buddha and Buddhism. Can anyone show any such reference in the Gita? Again, the Gita is an attempt at the reconciliation of all religious creeds, none of which is slighted in it. Why, it remains to be answered, is Buddhism alone denied the tender touch of the Gita-writer?
The Gita wilfully scorns none. Fear? — Of that there is a conspicuous absence in it. The Lord Himself, being the interpreter and the establisher of the Vedas, never hesitates to even censure Vedic rash presumptuousness if required. Why then should He fear Buddhism?
As Western scholars devote their whole life to one Greek work, let them likewise devote their whole life to one Sanskrit work, and much light will flow to the world thereby. The Mahabharata especially is the most invaluable work in Indian history; and it is not too much to say that this book has not as yet been even properly read by the Westerners.
After the lecture, many present expressed their opinions for or against the subject, and declared that they agreed with most of what the Swami had said, and assured the Swami that the old days of Sanskrit Antiquarianism were past and gone. The views of modern Sanskrit scholars were largely the same as those of the Swami's, they said. They believed also that there was much true history in the Puranas and the traditions of India
Lastly, the learned President, admitting all other points of the Swami's lecture, disagreed on one point only, namely, on the contemporaneousness of the Gita with the Mahabharata. But the only reason he adduced was that the Western scholars were mostly of the opinion that the Gita was not a part of the Mahabharata.
The substance of the lecture will be printed in French in the General Report of the Congress.
Notes
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».