O Congresso de Paris da História das Religiões
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Português
O CONGRESSO DE PARIS DA HISTÓRIA DAS RELIGIÕES
Na Exposição de Paris, o Congresso da História das Religiões reuniu-se recentemente durante vários dias seguidos. No Congresso, não houve espaço algum para discussões sobre as doutrinas e as visões espirituais de qualquer religião; seu propósito era apenas investigar a evolução histórica das diferentes formas de crenças estabelecidas e, juntamente com isso, outros fatos correlatos que lhe são incidentais. Por conseguinte, a representação das diversas seitas missionárias das diferentes religiões e de suas crenças ficou inteiramente fora de consideração neste Congresso. O Parlamento das Religiões de Chicago foi um acontecimento grandioso, e a ele compareceram os representantes de muitas seitas religiosas de todas as partes do mundo. Este Congresso, por outro lado, contou apenas com a presença de estudiosos que se dedicam ao estudo da origem e da história das diferentes religiões. No Parlamento de Chicago, a influência dos católicos romanos foi grande, e eles o organizaram com grandes esperanças para a sua seita. Os católicos romanos esperavam estabelecer sua superioridade sobre os protestantes sem muita oposição; proclamando sua glória e sua força e expondo o lado luminoso de sua fé diante dos cristãos, hindus, budistas, muçulmanos e demais representantes das religiões do mundo ali reunidos, e expondo publicamente a fraqueza alheia, esperavam consolidar sua própria posição. Mas, como o resultado se mostrou outro, o mundo cristão tem ficado deploravelmente sem esperança quanto à reconciliação dos diferentes sistemas religiosos; por isso os católicos romanos opõem-se agora, em particular, à repetição de qualquer reunião desse tipo. A França é um país católico romano; daí que, apesar do sincero desejo das autoridades, nenhum congresso religioso foi convocado, em razão da veemente oposição por parte do mundo católico romano.
O Congresso da História das Religiões em Paris assemelhava-se ao Congresso dos Orientalistas, que é convocado de tempos em tempos e no qual se reúnem estudiosos europeus, versados em sânscrito, páli, árabe e outras línguas orientais; só que a este Congresso de Paris acrescentou-se o estudo das antiguidades do cristianismo.
Da Ásia, apenas três Pandits japoneses estiveram presentes ao Congresso. Da Índia, lá estava o Swami Vivekananda.
A convicção de muitos dos estudiosos de sânscrito do Ocidente é a de que a religião védica é o fruto do culto ao fogo, ao sol e a outros objetos imponentes dos fenômenos naturais.
O Swami Vivekananda foi convidado pelo Congresso de Paris a contestar essa convicção, e ele prometeu ler um artigo sobre o assunto. Mas não pôde cumprir sua promessa em razão da má saúde, e com dificuldade só conseguiu estar pessoalmente presente ao Congresso, onde foi recebido com a maior cordialidade por todos os estudiosos ocidentais de sânscrito, cuja admiração pelo Swami era tanto maior porque já haviam lido muitas de suas conferências sobre o Vedanta (a tradição filosófica vedântica).
No Congresso, o Sr. Gustav Oppert, um Pandit alemão, leu um artigo sobre a origem do Shalagrama-Shila. Ele atribuía a origem do culto ao Shalagrama ao culto do emblema do princípio gerador feminino. Segundo ele, o Shiva-Linga é o emblema fálico do princípio gerador masculino, e o Shalagrama, do feminino. E assim ele queria estabelecer que o culto do Shiva-Linga e o do Shalagrama — ambos não passam de partes componentes do culto ao Linga e ao Yoni! O Swami repudiou as duas visões acima e disse que, embora já tivesse ouvido tais explicações ridículas a respeito do Shiva-Linga, a outra teoria, sobre o Shalagrama-Shila, era totalmente nova e estranha, e lhe parecia sem fundamento.
O Swami disse que o culto ao Shiva-Linga teve origem no famoso hino do Atharva-Veda Samhita, cantado em louvor ao Yupa-Stambha, o poste sacrificial. Nesse hino encontra-se uma descrição do Stambha, ou Skambha, sem começo e sem fim, e mostra-se que o dito Skambha é posto no lugar do Brahman (a Realidade absoluta) eterno. Assim como, mais tarde, o fogo do Yajna (sacrifício védico), sua fumaça, suas cinzas e suas chamas, a planta Soma e o boi que costumava carregar nas costas a lenha para o sacrifício védico deram lugar às concepções do brilho do corpo de Shiva, de sua cabeleira emaranhada e fulva, de sua garganta azul e de sua montaria no touro de Shiva, e assim por diante — exatamente assim, o Yupa-Skambha deu lugar, com o tempo, ao Shiva-Linga, e foi deificado à elevada condição de Deva de Sri Shankara. No Atharva-Veda Samhita, os bolos sacrificiais também são exaltados, juntamente com os atributos do Brahman.
No Linga Purana, esse mesmo hino é expandido sob a forma de histórias, destinadas a estabelecer a glória do grande Stambha e a superioridade de Mahadeva.
Há ainda outro fato a ser considerado. Os budistas costumavam erigir montículos memoriais consagrados à memória de Buda; e os muito pobres, que não tinham como construir grandes monumentos, costumavam expressar sua devoção a ele dedicando-lhe substitutos em miniatura. Casos semelhantes ainda se veem no caso dos templos hindus em Varanasi e em outros lugares sagrados da Índia, onde aqueles que não têm meios de construir templos dedicam, em vez disso, construções muito pequenas, semelhantes a templos. Assim, seria bem provável que, durante o período de ascendência budista, os hindus ricos, à imitação dos budistas, erigissem algo como um memorial semelhante a seu Skambha, e os pobres, de maneira similar, os copiassem em escala reduzida, e que, depois, os memoriais em miniatura dos hindus pobres se tornassem um novo acréscimo ao Skambha.
Um dos nomes das Stupas budistas (montículos memoriais) é Dhatu-garbha, isto é, “ventre de metal”. Dentro da Dhatu-garbha, em pequenos estojos feitos de pedra, com a forma do atual Shalagrama, costumavam ser preservados as cinzas, os ossos e outros restos dos ilustres Bhikshus budistas, juntamente com ouro, prata e outros metais. Os Shalagrama-Shilas são pedras naturais que se assemelham, em sua forma, a esses estojos de pedra artificialmente talhados da Dhatu-garbha budista, e assim, sendo a princípio cultuados pelos budistas, gradualmente entraram no vaishnavismo, como muitas outras formas de culto budista que abriram caminho para dentro do hinduísmo. Às margens do Narmada e no Nepal, a influência budista durou mais tempo do que em outras partes da Índia; e a notável coincidência de que o Shiva-Linga de Narmadeshvara, encontrado às margens do Narmada e por isso assim chamado, e os Shalagrama-Shilas do Nepal sejam preferidos pelos hindus aos encontrados em outros lugares da Índia é um fato que deve ser considerado em relação a este ponto de discórdia.
A explicação do Shalagrama-Shila como um emblema fálico foi uma invenção imaginária e, desde o início, alheia ao alvo. A explicação do Shiva-Linga como um emblema fálico foi proposta pelos mais irrefletidos, e surgiu na Índia em seus tempos mais degradados, os da queda do budismo. A mais imunda literatura tântrica do budismo daqueles tempos ainda se encontra e se pratica largamente no Nepal e no Tibete.
O Swami proferiu outra conferência, na qual se deteve sobre a evolução histórica das ideias religiosas na Índia, e disse que os Vedas são a fonte comum do hinduísmo em todos os seus variados estágios, bem como do budismo e de todas as demais crenças religiosas da Índia. As sementes do múltiplo crescimento do pensamento indiano sobre a religião jazem sepultadas nos Vedas. O budismo e o restante do pensamento religioso da Índia são o fruto do desabrochar e da expansão dessas sementes, e o hinduísmo moderno também é apenas a forma desenvolvida e amadurecida delas. Com a expansão ou a contração da sociedade, essas sementes jazem mais ou menos expandidas em um lugar, ou mais ou menos contraídas em outro.
Ele disse algumas palavras sobre a anterioridade de Sri Krishna em relação a Buda. Disse também aos estudiosos ocidentais que, assim como as histórias das dinastias reais descritas no Vishnu Purana vinham sendo gradualmente admitidas como provas que lançam luz sobre os métodos de pesquisa do estudioso de antiguidades, assim também, disse ele, as tradições da Índia eram todas verdadeiras, e manifestou o desejo de que os estudiosos ocidentais de sânscrito, em vez de escrever artigos fantasiosos, procurassem descobrir suas verdades ocultas.
O Professor Max Müller diz, em um de seus livros, que, por mais que possa haver semelhanças, a menos que se demonstre que algum grego conhecia o sânscrito, não se pode concluir que a Índia antiga tenha ajudado a Grécia antiga de algum modo. Mas é curioso observar que alguns eruditos ocidentais, encontrando vários termos da astronomia indiana semelhantes aos da astronomia grega, e ficando sabendo que os gregos fundaram um pequeno reino nas fronteiras da Índia, conseguem ler claramente a ajuda da Grécia em tudo o que é indiano: na literatura indiana, na astronomia indiana, na aritmética indiana. E não só isso; um deles teve a ousadia de ir tão longe a ponto de declarar que todas as ciências indianas, via de regra, não passam de ecos das gregas!
A partir de um único Shloka sânscrito —
— “Os Yavanas são Mlechchhas, neles esta ciência está estabelecida, (portanto) até mesmo eles merecem veneração como os Rishis . . .” — quanto os ocidentais deram rédea solta à sua imaginação desenfreada! Mas resta mostrar como o Shloka acima vem a provar que os arianos foram ensinados pelos Mlechchhas. O sentido pode ser que aqui se louva o saber dos discípulos Mlechchhas dos mestres arianos, apenas para encorajar os Mlechchhas em sua busca da ciência ariana.
Em segundo lugar, quando o germe de toda ciência ariana se encontra nos Vedas, e cada passo de qualquer uma dessas ciências pode ser rastreado com exatidão desde a época védica até os dias de hoje, qual é a necessidade de forçar a sugestão rebuscada da influência grega sobre elas? “De que serve ir aos montes em busca de mel, se ele está disponível em casa?”, como diz um provérbio sânscrito.
Mais uma vez, toda palavra de aparência grega da astronomia ariana pode ser facilmente derivada de raízes sânscritas. O Swami não conseguia compreender que direito tinham os estudiosos ocidentais de rastrear essas palavras até uma fonte grega, ignorando assim sua etimologia direta.
Da mesma forma, se, ao se encontrar a menção da palavra Yavanika (cortina) nos dramas de Kalidasa e de outros poetas indianos, se conclui que há uma influência Yavanika (jônica ou grega) sobre toda a literatura dramática da época, então seria preciso, antes, deter-se a comparar se os dramas arianos são de algum modo semelhantes aos gregos. Quem estudou o modo de ação e o estilo dos dramas de ambas as línguas haverá de admitir que qualquer semelhança desse tipo, se encontrada, não passa de um devaneio do sonhador obstinado e jamais tem qualquer existência real, de fato. Onde está aquele coro grego? A Yavanika grega fica de um lado do palco, a ariana, diametralmente do outro. O modo característico de expressão do drama grego é uma coisa, o do ariano, algo bem diferente. Não há a menor semelhança entre os dramas arianos e os gregos: antes, os dramas de Shakespeare assemelham-se em grande medida aos dramas da Índia. Assim, também se poderia concluir que Shakespeare é devedor a Kalidasa e a outros antigos dramaturgos indianos por todos os seus escritos, e que toda a literatura ocidental não passa de uma imitação da indiana.
Por fim, voltando contra ele as próprias premissas do Professor Max Müller, poder-se-ia dizer igualmente que, até que se demonstre que algum hindu tenha conhecido o grego em algum momento, não se deveria falar sequer de influência grega.
Da mesma maneira, ver influência grega na escultura indiana também é inteiramente infundado.
O Swami disse também que o culto a Sri Krishna é muito mais antigo do que o de Buda, e que, se a Gita não for da mesma data que o Mahabharata, ela é com certeza muito anterior e de modo algum posterior. O estilo de linguagem da Gita é o mesmo que o do Mahabharata. A maioria dos adjetivos usados na Gita para explicar matérias espirituais é empregada no Vana e em outros Parvans do Mahabharata, a respeito de matérias temporais. Tal coincidência é impossível sem o uso mais geral e livre dessas palavras em um único e mesmo período. Além disso, a linha de pensamento da Gita é a mesma do Mahabharata; e, quando a Gita observa as doutrinas de todas as seitas religiosas da época, por que ela nunca menciona o nome do budismo?
Apesar dos esforços mais cautelosos dos escritores posteriores a Buda, a referência ao budismo não é omitida e surge em um lugar ou em outro, sob uma forma ou outra, em histórias, contos, ensaios e em todos os livros da literatura pós-budista. De modos velados ou abertos, alguma alusão certamente se encontra em referência a Buda e ao budismo. Pode alguém apontar qualquer referência desse tipo na Gita? Além disso, a Gita é uma tentativa de reconciliação de todos os credos religiosos, nenhum dos quais é desprezado nela. Resta responder por que somente ao budismo se nega o toque delicado do autor da Gita.
A Gita não despreza ninguém de propósito. Medo? — Disso há uma evidente ausência nela. O próprio Senhor, sendo o intérprete e o estabelecedor dos Vedas, nunca hesita em censurar até mesmo a temerária presunção védica, se necessário. Por que, então, haveria Ele de temer o budismo?
Assim como os estudiosos ocidentais dedicam a vida inteira a uma só obra grega, que dediquem igualmente a vida inteira a uma só obra sânscrita, e muita luz fluirá com isso para o mundo. O Mahabharata, em especial, é a obra mais inestimável da história indiana; e não é exagero dizer que este livro ainda nem sequer foi devidamente lido pelos ocidentais.
Após a conferência, muitos dos presentes expressaram suas opiniões a favor ou contra o tema, e declararam concordar com a maior parte do que o Swami havia dito, e asseguraram ao Swami que os velhos dias do estudo das antiguidades sânscritas haviam passado e ficado para trás. As visões dos estudiosos modernos de sânscrito eram, em grande medida, as mesmas do Swami, disseram eles. Acreditavam também que havia muita história verdadeira nos Puranas e nas tradições da Índia.
Por fim, o erudito Presidente, admitindo todos os demais pontos da conferência do Swami, discordou em apenas um ponto, a saber, quanto à contemporaneidade da Gita com o Mahabharata. Mas a única razão que ele apresentou foi que os estudiosos ocidentais eram, em sua maioria, da opinião de que a Gita não era parte do Mahabharata.
A substância da conferência será impressa em francês no Relatório Geral do Congresso.
Notas
English
THE PARIS CONGRESS OF THE HISTORY OF RELIGIONS
In the Paris Exhibition, the Congress of the History of Religions recently sat for several days together. At the Congress, there was no room allowed for the discussions on the doctrines and spiritual views of any religion; its purpose was only to inquire into the historic evolution of the different forms of established faiths, and along with it other accompanying facts that are incidental to it. Accordingly, the representation of the various missionary sects of different religions and their beliefs was entirely left out of account in this Congress. The Chicago Parliament of Religions was a grand affair, and the representatives of many religious sects from all parts of the world were present at it. This Congress, on the other hand, was attended only by such scholars as devote themselves to the study of the origin and the history of different religions. At the Chicago Parliament the influence of the Roman Catholics was great, and they organised it with great hopes for their sect. The Roman Catholics expected to establish their superiority over the Protestants without much opposition; by proclaiming their glory and strength and laying the bright side of their faith before the assembled Christians, Hindus, Buddhists, Mussulmans, and other representatives of the world-religions and publicly exposing their weakness, they hoped to make firm their own position. But the result proving otherwise, the Christian world has been deplorably hopeless of the reconciliation of the different religious systems; so the Roman Catholics are now particularly opposed to the repetition of any such gathering. France is a Roman Catholic country; hence in spite of the earnest wish of the authorities, no religious congress was convened on account of the vehement opposition on the part of the Roman Catholic world.
The Congress of the History of Religions at Paris was like the Congress of Orientalists which is convened from time to time and at which European scholars, versed in Sanskrit, Pali, Arabic, and other Oriental languages, meet; only the antiquarianism of Christianity was added to this Paris Congress.
From Asia only three Japanese Pandits were present at the Congress. From India there was the Swami Vivekananda.
The conviction of many of the Sanskrit scholars of the West is that the Vedic religion is the outcome of the worship of the fire, the sun, and other awe-inspiring objects of natural phenomena.
Swami Vivekananda was invited by the Paris Congress to contradict this conviction, and he promised to read a paper on the subject. But he could not keep his promise on account of ill health, and with difficulty was only able to be personally present at the Congress, where he was most warmly received by all the Western Sanskrit scholars, whose admiration for the Swami was all the greater as they had already gone through many of his lectures on the Vedanta.
At the Congress, Mr. Gustav Oppert, a German Pandit, read a paper on the origin of the Shâlagrâma-Shilâ. He traced the origin of the Shalagrama worship to that of the emblem of the female generative principle. According to him, the Shiva-Linga is the phallic emblem of the male and the Shalagrama of the female generative principle. And thus he wanted to establish that the worship of the Shiva-Linga and that of the Shalagrama — both are but the component parts of the worship of Linga and Yoni! The Swami repudiated the above two views and said that though he had heard of such ridiculous explanations about the Shiva-Linga, the other theory of the Shalagrama-Shila was quite new and strange, and seemed groundless to him.
The Swami said that the worship of the Shiva-Linga originated from the famous hymn in the Atharva-Veda Samhitâ sung in praise of the Yupa-Stambha, the sacrificial post. In that hymn a description is found of the beginningless and endless Stambha or Skambha, and it is shown that the said Skambha is put in place of the eternal Brahman. As afterwards the Yajna (sacrificial) fire, its smoke, ashes, and flames, the Soma plant, and the ox that used to carry on its back the wood for the Vedic sacrifice gave place to the conceptions of the brightness of Shiva's body, his tawny matted-hair, his blue throat, and the riding on the bull of the Shiva, and so on — just so, the Yupa-Skambha gave place in time to the Shiva-Linga, and was deified to the high Devahood of Shri Shankara. In the Atharva-Veda Samhita, the sacrificial cakes are also extolled along with the attributes of the Brahman.
In the Linga Purâna, the same hymn is expanded in the shape of stories, meant to establish the glory of the great Stambha and the superiority of Mahâdeva.
Again, there is another fact to be considered. The Buddhists used to erect memorial topes consecrated to the memory of Buddha; and the very poor, who were unable to build big monuments, used to express their devotion to him by dedicating miniature substitutes for them. Similar instances are still seen in the case of Hindu temples in Varanasi and other sacred places of India where those, who cannot afford to build temples, dedicate very small temple-like constructions instead. So it might be quite probable that during the period of Buddhistic ascendancy, the rich Hindus, in imitation of the Buddhists, used to erect something as a memorial resembling their Skambha, and the poor in a similar manner copied them on a reduced scale, and afterwards the miniature memorials of the poor Hindus became a new addition to the Skambha.
One of the names of the Buddhist Stupas (memorial topes) is Dhâtu-garbha, that is, "metal-wombed". Within the Dhatu-garbha, in small cases made of stone, shaped like the present Shalagrama, used to be preserved the ashes, bones, and other remains of the distinguished Buddhist Bhikshus, along with gold, silver, and other metals. The Shalagrama-Shilas are natural stones resembling in form these artificially-cut stone-cases of the Buddhist Dhatu-garbha, and thus being first worshipped by the Buddhists, gradually got into Vaishnavism, like many other forms of Buddhistic worship that found their way into Hinduism. On the banks of the Narmadâ and in Nepal, the Buddhistic influence lasted longer than in other parts of India; and the remarkable coincidence that the Narmadeshvara Shiva-Linga, found on the banks of the Narmadâ and hence so called, and the Shalagrama-Shilas of Nepal are given preference to by the Hindus to those found elsewhere in India is a fact that ought to be considered with respect to this point of contention.
The explanation of the Shalagrama-Shila as a phallic emblem was an imaginary invention and, from the very beginning, beside the mark. The explanation of the Shiva-Linga as a phallic emblem was brought forward by the most thoughtless, and was forthcoming in India in her most degraded times, those of the downfall of Buddhism. The filthiest Tântrika literature of Buddhism of those times is yet largely found and practiced in Nepal and Tibet.
The Swami gave another lecture in which he dwelt on the historic evolution of the religious ideas in India, and said that the Vedas are the common source of Hinduism in all its varied stages, as also of Buddhism and every other religious belief in India. The seeds of the multifarious growth of Indian thought on religion lie buried in the Vedas. Buddhism and the rest of India's religious thought are the outcome of the unfolding and expansion of those seeds, and modern Hinduism also is only their developed and matured form. With the expansion or the contraction of society, those seeds lie more or less expanded at one place or more or less contracted at another.
He said a few words about the priority of Shri Krishna to Buddha. He also told the Western scholars that as the histories of the royal dynasties described in the Vishnu Purâna were by degrees being admitted as proofs throwing light on the ways of research of the antiquarian, so, he said, the traditions of India were all true, and desired that Western Sanskrit scholars, instead of writing fanciful articles, should try to discover their hidden truths.
Professor Max Müller says in one of his books that, whatever similarities there may be, unless it be demonstrated that some one Greek knew Sanskrit, it cannot be concluded that ancient India helped ancient Greece in any way. But it is curious to observe that some Western savants, finding several terms of Indian astronomy similar to those of Greek astronomy, and coming to know that the Greeks founded a small kingdom on the borders of India, can clearly read the help of Greece on everything Indian, on Indian literature, Indian astronomy, Indian arithmetic. Not only so; one has been bold enough to go so far as to declare that all Indian sciences as a rule are but echoes of the Greek!
On a single Sanskrit Shloka —
— "The Yavanas are Mlechchhas, in them this science is established, (therefore) even they deserve worship like Rishis, . . ." — how much the Westerners have indulged their unrestrained imagination! But it remains to be shown how the above Shloka goes to prove that the Aryas were taught by the Mlechchhas. The meaning may be that the learning of the Mlechchha disciples of the Aryan teachers is praised here, only to encourage the Mlechchhas in their pursuit of the Aryan science.
Secondly, when the germ of every Aryan science is found in the Vedas and every step of any of those sciences can be traced with exactness from the Vedic to the present day, what is the necessity for forcing the far-fetched suggestion of the Greek influence on them? "What is the use of going to the hills in search of honey if it is available at home?" as a Sanskrit proverb says.
Again, every Greek-like word of Aryan astronomy can be easily derived from Sanskrit roots. The Swami could not understand what right the Western scholars had to trace those words to a Greek source, thus ignoring their direct etymology.
In the same manner, if on finding mention of the word Yavanikâ (curtain) in the dramas of Kâlidâsa and other Indian poets, the Yâvanika (Ionian or Greek) influence on the whole of the dramatic literature of the time is ascertained, then one should first stop to compare whether the Aryan dramas are at all like the Greek. Those who have studied the mode of action and style of the dramas of both the languages must have to admit that any such likeness, if found, is only a fancy of the obstinate dreamer, and has never any real existence as a matter of fact. Where is that Greek chorus? The Greek Yavanika is on one side of the stage, the Aryan diametrically on the other. The characteristic manner of expression of the Greek drama is one thing, that of the Aryan quite another. There is not the least likeness between the Aryan and the Greek dramas: rather the dramas of Shakespeare resemble to a great extent the dramas of India. So the conclusion may also be drawn that Shakespeare is indebted to Kalidasa and other ancient Indian dramatists for all his writings, and that the whole Western literature is only an imitation of the Indian.
Lastly, turning Professor Max Müller's own premisses against him, it may be said as well that until it is demonstrated that some one Hindu knew Greek some time one ought not to talk even of Greek influence.
Likewise, to see Greek influence in Indian sculpture is also entirely unfounded.
The Swami also said that the worship of Shri Krishna is much older than that of Buddha, and if the Gitâ be not of the same date as the Mahâbhârata, it is surely much earlier and by no means later. The style of language of the Gita is the same as that of the Mahabharata. Most of the adjectives used in the Gita to explain matters spiritual are used in the Vana and other Parvans of the Mahabharata, respecting matters temporal. Such coincidence is impossible without the most general and free use of those words at one and the same time. Again, the line of thought in the Gita is the same as in the Mahabharata; and when the Gita notices the doctrines of all the religious sects of the time, why does it not ever mention the name of Buddhism?
In spite of the most cautious efforts of the writers subsequent to Buddha, reference to Buddhism is not withheld and appears somewhere or other, in some shape or other, in histories, stories, essays, and every book of the post-Buddhistic literature. In covert or overt ways, some allusion is sure to be met with in reference to Buddha and Buddhism. Can anyone show any such reference in the Gita? Again, the Gita is an attempt at the reconciliation of all religious creeds, none of which is slighted in it. Why, it remains to be answered, is Buddhism alone denied the tender touch of the Gita-writer?
The Gita wilfully scorns none. Fear? — Of that there is a conspicuous absence in it. The Lord Himself, being the interpreter and the establisher of the Vedas, never hesitates to even censure Vedic rash presumptuousness if required. Why then should He fear Buddhism?
As Western scholars devote their whole life to one Greek work, let them likewise devote their whole life to one Sanskrit work, and much light will flow to the world thereby. The Mahabharata especially is the most invaluable work in Indian history; and it is not too much to say that this book has not as yet been even properly read by the Westerners.
After the lecture, many present expressed their opinions for or against the subject, and declared that they agreed with most of what the Swami had said, and assured the Swami that the old days of Sanskrit Antiquarianism were past and gone. The views of modern Sanskrit scholars were largely the same as those of the Swami's, they said. They believed also that there was much true history in the Puranas and the traditions of India
Lastly, the learned President, admitting all other points of the Swami's lecture, disagreed on one point only, namely, on the contemporaneousness of the Gita with the Mahabharata. But the only reason he adduced was that the Western scholars were mostly of the opinion that the Gita was not a part of the Mahabharata.
The substance of the lecture will be printed in French in the General Report of the Congress.
Notes
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.