Kongres Paris tentang Sejarah Agama-Agama

KONGRES SEJARAH AGAMA-AGAMA DI PARIS

Dalam Pameran Paris, Kongres Sejarah Agama-Agama baru-baru ini diadakan selama beberapa hari berturut-turut. Dalam Kongres itu, tidak diberikan tempat bagi pembahasan tentang doktrin-doktrin dan pandangan-pandangan spiritual dari agama mana pun; tujuannya hanyalah untuk menelaah evolusi historis dari berbagai bentuk keyakinan yang sudah mapan, dan bersama dengan itu fakta-fakta lain yang menyertai serta berkenaan dengannya. Oleh karena itu, perwakilan dari berbagai sekte misionaris berbagai agama beserta keyakinan mereka sama sekali tidak diperhitungkan dalam Kongres ini. Parlemen Agama-Agama di Chicago merupakan peristiwa besar, dan perwakilan dari banyak sekte agama dari seluruh penjuru dunia hadir di sana. Kongres ini, sebaliknya, hanya dihadiri oleh para sarjana yang mencurahkan diri mereka pada studi tentang asal-usul dan sejarah berbagai agama. Pada Parlemen Chicago, pengaruh kaum Katolik Roma sangat besar, dan mereka mengorganisasinya dengan harapan besar bagi sekte mereka. Kaum Katolik Roma berharap dapat mengukuhkan keunggulan mereka atas kaum Protestan tanpa banyak perlawanan; dengan mewartakan kemuliaan dan kekuatan mereka serta menampilkan sisi terang dari iman mereka di hadapan kaum Kristen, Hindu, Buddhis, Muslim, dan perwakilan agama-agama dunia lainnya yang berkumpul, serta dengan mengungkapkan kelemahan-kelemahan mereka di depan umum, mereka berharap dapat memperkukuh kedudukan mereka sendiri. Namun, karena hasilnya ternyata berbeda, dunia Kristen menjadi sangat putus asa akan kemungkinan rekonsiliasi berbagai sistem agama; sehingga kaum Katolik Roma kini secara khusus menentang pengulangan pertemuan semacam itu. Prancis adalah negara Katolik Roma; oleh karena itu, meskipun ada keinginan yang sungguh-sungguh dari pihak-pihak yang berwenang, tidak ada kongres keagamaan yang diselenggarakan karena perlawanan keras dari pihak dunia Katolik Roma.

Kongres Sejarah Agama-Agama di Paris menyerupai Kongres Para Orientalis yang diadakan dari waktu ke waktu, di mana para sarjana Eropa, yang mendalami bahasa Sanskerta, Pali, Arab, dan bahasa-bahasa Timur lainnya, bertemu; hanya saja Kongres Paris ini ditambah dengan kajian kepurbakalaan Kekristenan.

Dari Asia hanya tiga Pandita Jepang yang hadir dalam Kongres tersebut. Dari India hadir Swami Vivekananda.

Keyakinan banyak sarjana Sanskerta dari Barat adalah bahwa agama Veda merupakan hasil dari pemujaan terhadap api, matahari, dan benda-benda alam lainnya yang menggugah kekaguman.

Swami Vivekananda diundang oleh Kongres Paris untuk membantah keyakinan ini, dan beliau berjanji akan membacakan sebuah makalah mengenai pokok bahasan tersebut. Namun beliau tidak dapat menepati janjinya karena kondisi kesehatan yang buruk, dan dengan susah payah hanya dapat hadir secara pribadi dalam Kongres itu, di mana beliau disambut dengan sangat hangat oleh semua sarjana Sanskerta Barat, yang kekaguman mereka terhadap Swami semakin besar karena mereka sudah membaca banyak ceramahnya tentang Vedanta.

Pada Kongres tersebut, Tuan Gustav Oppert, seorang Pandita Jerman, membacakan sebuah makalah tentang asal-usul Shalagrama-Shila. Ia melacak asal-usul pemujaan Shalagrama itu kepada pemujaan terhadap lambang prinsip generatif perempuan. Menurutnya, Shiva-Linga adalah lambang falik dari prinsip generatif laki-laki dan Shalagrama dari prinsip generatif perempuan. Maka demikianlah ia hendak menegakkan pendapat bahwa pemujaan Shiva-Linga dan pemujaan Shalagrama — keduanya tidak lain merupakan bagian-bagian komponen dari pemujaan Linga dan Yoni! Swami menolak kedua pandangan tersebut di atas dan mengatakan bahwa meskipun beliau telah mendengar penjelasan-penjelasan yang menggelikan semacam itu tentang Shiva-Linga, teori lainnya mengenai Shalagrama-Shila adalah hal yang sama sekali baru dan asing baginya, dan tampaknya tidak berdasar.

Swami mengatakan bahwa pemujaan Shiva-Linga berasal dari himne terkenal dalam Atharva-Veda Samhita yang dinyanyikan untuk memuji Yupa-Stambha, tiang pengurbanan. Dalam himne itu terdapat suatu uraian tentang Stambha atau Skambha yang tanpa permulaan dan tanpa akhir, dan ditunjukkan bahwa Skambha yang dimaksud itu ditempatkan sebagai pengganti dari Brahman yang kekal. Sebagaimana selanjutnya api Yajna (pengurbanan), asap, abu, dan nyalanya, tanaman Soma, dan sapi jantan yang biasa membawa kayu untuk pengurbanan Veda di atas punggungnya, memberi tempat kepada konsep-konsep tentang cahaya tubuh Shiva, rambut kusutnya yang kecoklatan, kerongkongannya yang biru, dan tunggangan Shiva di atas banteng, dan seterusnya — demikian pula Yupa-Skambha pada waktunya memberi tempat kepada Shiva-Linga, dan didewakan menjadi Devahood tinggi Shri Shankara. Dalam Atharva-Veda Samhita, kue-kue pengurbanan pun dipuji bersama dengan sifat-sifat Brahman.

Dalam Linga Purana, himne yang sama dikembangkan dalam bentuk cerita-cerita, yang dimaksudkan untuk mengukuhkan kemuliaan Stambha agung dan keunggulan Mahadeva.

Selanjutnya, ada fakta lain yang harus dipertimbangkan. Para penganut Buddhisme biasa mendirikan tope-tope peringatan yang disucikan untuk mengenang Buddha; dan orang-orang yang sangat miskin, yang tidak mampu membangun monumen besar, biasa menyatakan pengabdian mereka kepadanya dengan mempersembahkan miniatur sebagai pengganti monumen-monumen tersebut. Contoh-contoh serupa masih dapat dilihat dalam kasus kuil-kuil Hindu di Varanasi dan tempat-tempat suci lainnya di India, di mana mereka yang tidak mampu membangun kuil mempersembahkan bangunan-bangunan kecil yang menyerupai kuil sebagai gantinya. Oleh karena itu, sangat mungkin bahwa selama masa kejayaan Buddhisme, kaum Hindu yang kaya, dalam meniru kaum Buddhis, biasa mendirikan sesuatu sebagai peringatan yang menyerupai Skambha mereka, dan kaum miskin dengan cara serupa menirunya dalam skala yang lebih kecil, dan kemudian monumen-monumen peringatan miniatur dari kaum Hindu yang miskin itu menjadi tambahan baru bagi Skambha.

Salah satu nama Stupa Buddhis (tope-tope peringatan) adalah Dhatu-garbha, yang berarti "berahim-logam". Di dalam Dhatu-garbha, di dalam kotak-kotak kecil yang dibuat dari batu, berbentuk seperti Shalagrama masa kini, biasa disimpan abu, tulang, dan sisa-sisa lainnya dari para Bhikshu Buddhis yang terkemuka, bersama dengan emas, perak, dan logam-logam lainnya. Shalagrama-Shila adalah batu-batu alami yang menyerupai dalam bentuk dengan kotak-kotak batu buatan yang dipahat dari Dhatu-garbha Buddhis ini, dan dengan demikian, setelah mula-mula dipuja oleh kaum Buddhis, secara bertahap masuk ke dalam Vaishnavisme, seperti banyak bentuk pemujaan Buddhis lainnya yang menemukan jalannya ke dalam Hinduisme. Di tepi Sungai Narmada dan di Nepal, pengaruh Buddhis bertahan lebih lama daripada di bagian-bagian lain India; dan kebetulan yang luar biasa bahwa Narmadeshvara Shiva-Linga, yang ditemukan di tepi Sungai Narmada dan karena itulah diberi nama demikian, serta Shalagrama-Shila dari Nepal lebih disukai oleh kaum Hindu dibandingkan yang ditemukan di tempat lain di India, adalah suatu fakta yang patut dipertimbangkan berkenaan dengan pokok perselisihan ini.

Penjelasan tentang Shalagrama-Shila sebagai lambang falik adalah suatu khayalan yang dikarang-karang, dan sejak awalnya, sama sekali meleset dari sasarannya. Penjelasan tentang Shiva-Linga sebagai lambang falik diajukan oleh orang-orang yang paling tidak berpikir, dan muncul di India pada masa-masanya yang paling merosot, yakni masa kemerosotan Buddhisme. Literatur Tantrika Buddhisme yang paling kotor dari masa-masa itu masih banyak ditemukan dan dipraktikkan di Nepal dan Tibet.

Swami memberikan ceramah lain yang di dalamnya beliau membahas tentang evolusi historis gagasan-gagasan keagamaan di India, dan mengatakan bahwa Veda adalah sumber bersama dari Hinduisme dalam segala tahap perkembangannya, juga dari Buddhisme dan setiap keyakinan keagamaan lainnya di India. Benih-benih dari pertumbuhan beraneka ragam pemikiran India tentang agama tertanam di dalam Veda. Buddhisme dan pemikiran keagamaan India lainnya merupakan hasil dari pemekaran dan perluasan benih-benih tersebut, dan Hinduisme modern pun hanyalah bentuk yang telah berkembang dan matang dari benih-benih itu. Seiring dengan perluasan atau penyusutan masyarakat, benih-benih itu lebih banyak atau lebih sedikit mekar di satu tempat, atau lebih banyak atau lebih sedikit menyusut di tempat lain.

Beliau menyampaikan beberapa kata mengenai keterdahuluan Shri Krishna terhadap Buddha. Beliau juga memberitahukan para sarjana Barat bahwa sebagaimana sejarah dinasti-dinasti kerajaan yang diuraikan dalam Vishnu Purana sedikit demi sedikit mulai diakui sebagai bukti yang menerangi cara-cara penelitian para ahli kepurbakalaan, demikian pula, beliau berkata, tradisi-tradisi India semuanya benar adanya, dan beliau menginginkan agar para sarjana Sanskerta Barat, alih-alih menulis artikel-artikel yang penuh khayalan, hendaknya berusaha menemukan kebenaran-kebenaran yang tersembunyi di dalamnya.

Profesor Max Müller menyatakan dalam salah satu bukunya bahwa, betapapun banyaknya kesamaan yang mungkin ada, kecuali dapat ditunjukkan bahwa ada seorang Yunani yang menguasai bahasa Sanskerta, tidak dapat disimpulkan bahwa India kuno telah membantu Yunani kuno dengan cara apa pun. Tetapi merupakan suatu hal yang aneh untuk diperhatikan bahwa beberapa cendekiawan Barat, setelah menemukan beberapa istilah astronomi India yang serupa dengan istilah astronomi Yunani, dan mengetahui bahwa orang Yunani pernah mendirikan sebuah kerajaan kecil di perbatasan India, dapat dengan jelas membaca bantuan Yunani pada segala sesuatu yang berbau India, pada kesusastraan India, astronomi India, aritmetika India. Bukan hanya itu; seorang bahkan cukup berani untuk pergi sejauh menyatakan bahwa semua ilmu pengetahuan India sebagai suatu kaidah hanyalah gema dari ilmu Yunani!

Hanya berdasarkan satu Shloka Sanskerta —

— "Para Yavana adalah Mlechchha, di antara mereka ilmu ini ditegakkan, (oleh karena itu) bahkan mereka pun layak dipuja seperti para Rishi, . . ." — betapa banyak khayalan tak terkendali yang telah dimanjakan oleh orang-orang Barat! Tetapi masih harus ditunjukkan bagaimana Shloka di atas itu membuktikan bahwa para Arya diajar oleh para Mlechchha. Maknanya mungkin justru bahwa pelajaran yang diraih oleh murid-murid Mlechchha dari para guru Arya yang dipuji di sini, hanyalah untuk mendorong para Mlechchha dalam pencarian mereka akan ilmu pengetahuan Arya.

Kedua, ketika benih dari setiap ilmu pengetahuan Arya ditemukan di dalam Veda dan setiap langkah dari mana pun ilmu-ilmu itu dapat dilacak dengan tepat dari masa Veda hingga hari ini, apakah perlunya memaksakan saran yang ditarik-tarik tentang pengaruh Yunani atas ilmu-ilmu tersebut? "Apa gunanya pergi ke pegunungan untuk mencari madu jika ia sudah tersedia di rumah?" demikian sebuah peribahasa Sanskerta berbunyi.

Selanjutnya, setiap kata mirip-Yunani dalam astronomi Arya dapat dengan mudah diturunkan dari akar kata Sanskerta. Swami tidak dapat memahami hak apa yang dimiliki para sarjana Barat untuk melacak kata-kata itu kepada sumber Yunani, sehingga mengabaikan etimologinya yang langsung.

Dengan cara yang sama, jika atas dasar penemuan penyebutan kata Yavanika (tirai) dalam drama-drama Kalidasa dan para penyair India lainnya, pengaruh Yavanika (Ionia atau Yunani) atas seluruh kesusastraan dramatik pada masa itu lalu disimpulkan, maka pertama-tama orang seharusnya berhenti untuk membandingkan apakah drama-drama Arya sama sekali mirip dengan drama-drama Yunani. Mereka yang telah mempelajari pola tindakan dan gaya drama dari kedua bahasa itu pasti harus mengakui bahwa kemiripan semacam itu, jika ditemukan, hanyalah khayalan dari si pemimpi yang keras kepala, dan tidak pernah benar-benar ada sebagai fakta. Di mana paduan suara Yunani itu? Yavanika Yunani terletak di satu sisi panggung, sedangkan yang Arya tepat berlawanan di sisi lainnya. Cara ekspresi khas dari drama Yunani adalah satu hal, sedangkan cara ekspresi drama Arya adalah hal lain sama sekali. Tidak ada sedikit pun kemiripan antara drama Arya dan drama Yunani: justru drama-drama Shakespeare sebagian besar menyerupai drama-drama India. Maka kesimpulannya juga dapat ditarik bahwa Shakespeare berutang budi kepada Kalidasa dan para penulis drama India kuno lainnya untuk seluruh karyanya, dan bahwa seluruh kesusastraan Barat hanyalah peniruan dari kesusastraan India.

Akhirnya, dengan membalikkan premis Profesor Max Müller sendiri terhadapnya, dapat pula dikatakan bahwa sampai dapat dibuktikan bahwa ada seorang Hindu yang menguasai bahasa Yunani pada suatu masa, orang seharusnya tidak boleh membicarakan adanya pengaruh Yunani sekalipun.

Demikian pula, melihat pengaruh Yunani dalam pahatan India juga sama sekali tidak berdasar.

Swami juga mengatakan bahwa pemujaan Shri Krishna jauh lebih tua daripada pemujaan Buddha, dan jika Gita tidaklah sezaman dengan Mahabharata, ia pastilah jauh lebih awal dan sama sekali bukan lebih akhir. Gaya bahasa Gita sama dengan gaya bahasa Mahabharata. Sebagian besar kata sifat yang digunakan dalam Gita untuk menjelaskan hal-hal spiritual juga digunakan dalam Vana dan Parva-parva lainnya dari Mahabharata, berkenaan dengan hal-hal duniawi. Kesamaan semacam itu mustahil terjadi tanpa penggunaan kata-kata tersebut secara amat umum dan bebas pada satu dan masa yang sama. Selanjutnya, alur pemikiran dalam Gita sama dengan dalam Mahabharata; dan ketika Gita memperhatikan doktrin-doktrin dari semua sekte keagamaan pada masa itu, mengapa ia tidak pernah menyebutkan nama Buddhisme?

Meskipun para penulis sesudah Buddha melakukan upaya yang paling hati-hati, rujukan kepada Buddhisme tidak ditahan dan muncul di sana-sini, dalam bentuk yang ini atau yang itu, dalam sejarah-sejarah, cerita-cerita, esai-esai, dan setiap buku dari kesusastraan pasca-Buddhistik. Baik secara terselubung maupun terbuka, beberapa kiasan pasti akan ditemukan berkenaan dengan Buddha dan Buddhisme. Dapatkah seseorang menunjukkan rujukan semacam itu dalam Gita? Selanjutnya, Gita adalah suatu upaya untuk merekonsiliasi semua kepercayaan keagamaan, yang tidak satu pun darinya diremehkan di dalamnya. Mengapa, masih perlu dijawab, hanya Buddhisme yang ditolak dari sentuhan lembut penulis Gita?

Gita tidak pernah dengan sengaja meremehkan apa pun. Ketakutan? — Justru hal itu mencolok sekali tidak hadir di dalamnya. Sang Tuhan Sendiri, yang adalah penafsir dan penegak Veda, tidak pernah ragu bahkan untuk mengkritik kelancangan Veda yang gegabah jika diperlukan. Mengapa lantas Dia harus takut kepada Buddhisme?

Sebagaimana para sarjana Barat mencurahkan seluruh hidup mereka untuk satu karya Yunani, hendaklah mereka demikian pula mencurahkan seluruh hidup mereka untuk satu karya Sanskerta, dan banyak terang akan mengalir ke dunia melaluinya. Mahabharata, khususnya, adalah karya yang paling tak ternilai dalam sejarah India; dan tidaklah berlebihan untuk dikatakan bahwa buku ini belum pernah dibaca dengan benar oleh orang-orang Barat.

Setelah ceramah itu, banyak yang hadir menyampaikan pendapat mereka, baik untuk maupun menentang pokok bahasan itu, dan menyatakan bahwa mereka setuju dengan sebagian besar dari apa yang telah dikatakan oleh Swami, dan meyakinkan Swami bahwa hari-hari lama Kepurbakalaan Sanskerta sudah berlalu dan tiada lagi. Pandangan para sarjana Sanskerta modern, demikian mereka berkata, sebagian besar sama dengan pandangan Swami. Mereka pun percaya bahwa terdapat banyak sejarah yang benar dalam Purana dan tradisi-tradisi India.

Akhirnya, Ketua yang terpelajar, sambil menyetujui semua butir lain dari ceramah Swami, menyatakan tidak setuju pada satu butir saja, yakni mengenai kesezamanan Gita dengan Mahabharata. Tetapi satu-satunya alasan yang dikemukakannya adalah bahwa para sarjana Barat umumnya berpendapat bahwa Gita bukanlah bagian dari Mahabharata.

Pokok-pokok inti dari ceramah tersebut akan dicetak dalam bahasa Prancis dalam Laporan Umum Kongres.

Catatan