Ramakrishna, Kehidupan dan Ucapan-Ucapannya
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Di antara para sarjana Sansekerta di Barat, Profesor Max Müller berada di barisan terdepan. Rig-Veda Samhita, yang keseluruhannya bahkan tidak pernah dapat diakses siapa pun sebelumnya, kini telah dicetak dengan sangat rapi dan disediakan untuk publik, berkat kemurahan hati East India Company yang luar biasa dan jerih payah Profesor yang luar biasa selama bertahun-tahun. Aksara dari sebagian besar manuskrip yang dikumpulkan dari berbagai pelosok India memiliki bentuk yang beraneka ragam, dan banyak kata di dalamnya yang tidak akurat. Kita tidak mudah memahami betapa sulitnya bagi orang asing, sepandai apa pun dia, untuk menemukan ketepatan atau ketidaktepatan aksara Sansekerta ini, dan terlebih lagi untuk memahami dengan jelas makna sebuah komentar yang sangat padat dan rumit. Dalam kehidupan Profesor Max Müller, penerbitan Rig-Veda merupakan peristiwa besar. Selain itu, beliau seolah- olah hidup dan menghabiskan seluruh hayatnya di tengah-tengah sastra Sansekerta kuno; namun demikian, ini tidak berarti bahwa dalam imajinasi Profesor, India masih bergema seperti di masa lalu dengan kidung-kidung Veda, dengan langitnya yang berselimut asap pengorbanan, dengan banyaknya Vasishtha, Vishvamitra, Janaka, dan Yajnavalkya, dengan setiap rumahnya yang dihiasi seorang Gargi atau Maitreyi dan dirinya sendiri dipimpin oleh aturan-aturan Veda atau kanon Grihya-Sutra.
Profesor, dengan mata yang selalu waspada, terus mengikuti perkembangan peristiwa-peristiwa baru apa yang sedang terjadi bahkan di sudut-sudut terpencil India modern, yang setengah mati ini, terinjak-injak oleh kaki orang asing yang menganut agama lain, dan hampir kehilangan tata krama, ritus, dan adat istiadat kunonya. Karena kaki Profesor tidak pernah menjejak pantai-pantai ini, banyak orang Anglo-India di sini menunjukkan penghinaan tak tercampur terhadap pendapatnya tentang adat istiadat, tata krama, dan kode moral bangsa India. Akan tetapi, mereka harus tahu bahwa, bahkan setelah seumur hidup mereka tinggal di sini, atau bahkan jika mereka lahir dan dibesarkan di negara ini, kecuali untuk informasi tertentu yang mungkin mereka peroleh tentang lapisan masyarakat yang secara langsung mereka hubungi, para otoritas Anglo-India tetap akan sangat tidak tahu tentang kelas-kelas masyarakat lainnya; dan terlebih lagi, ketika dari masyarakat luas yang terbagi ke dalam begitu banyak kasta ini, sangat sulit bahkan di antara mereka sendiri bagi satu kasta untuk benar-benar memahami tata krama dan kekhususan kasta lainnya.
Beberapa waktu lalu, dalam sebuah buku berjudul Residence in India, yang ditulis oleh seorang perwira Anglo-India terkenal, saya menjumpai sebuah bab berjudul "Native Zenana Secrets". Mungkin karena adanya hasrat kuat dalam setiap hati manusia akan pengetahuan tentang rahasia, saya membaca bab tersebut, tetapi hanya untuk menemukan bahwa penulis Anglo-India besar ini sepenuhnya berniat memuaskan rasa ingin tahu yang kuat dari sesama warga negaranya mengenai misteri kehidupan pribumi dengan menggambarkan sebuah affaire d'amour yang dikatakan terjadi antara pesuruhnya, istri pesuruh tersebut, dan kekasih gelapnya! Dan dari sambutan hangat yang diberikan oleh komunitas Anglo-India terhadap buku tersebut, tampaknya tujuan penulis telah tercapai, dan ia merasa sangat puas dengan karyanya "Semoga Tuhan menyertaimu, sahabat-sahabatku terkasih!" — Apa lagi yang dapat kita katakan? Telah bersabda dengan tepat Sang Tuhan dalam Gita:
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
— "Memikirkan objek-objek, keterikatan kepadanya terbentuk dalam diri seseorang. Dari keterikatan tumbuhlah kerinduan, dan dari kerinduan tumbuhlah amarah."
Biarlah hal-hal yang tidak relevan tersebut. Kembali ke pokok pembicaraan kita: Pada akhirnya, orang takjub akan pengetahuan Profesor Max Müller tentang adat istiadat sosial dan kode hukum, serta peristiwa-peristiwa sezaman di berbagai provinsi India masa kini; hal ini terbukti oleh pengalaman pribadi kami sendiri.
Secara khusus, Profesor mengamati dengan mata tajam gelombang keagamaan baru apa yang sedang bangkit di berbagai bagian India, dan tidak menyayangkan upaya apa pun agar dunia Barat tidak tetap berada dalam kegelapan mengenai hal-hal tersebut. Brahmo Samaj yang dipimpin oleh Debendranath Tagore dan Keshab Chandra Sen, Arya Samaj yang didirikan oleh Swami Dayananda Sarasvati, dan gerakan Teosofi — semuanya telah mendapat pujian atau celaan dari penanya. Terkesan oleh ucapan dan ajaran Shri Ramakrishna yang diterbitkan dalam dua jurnal yang sudah mapan, yakni Brahmavadin dan Prabuddha Bharata, serta setelah membaca apa yang ditulis oleh pengkhotbah Brahmo, Tuan Pratap Chandra Mazumdar, mengenai Shri Ramakrishna, beliau tertarik pada kehidupan sang resi. Beberapa waktu lalu, sketsa singkat tentang kehidupan Shri Ramakrishna juga muncul di jurnal bulanan terkenal Inggris, The Imperial and Asiatic Quarterly Review, yang disumbangkan oleh Tuan C. H. Tawney, M.A., pustakawan terkemuka India House. Setelah mengumpulkan banyak informasi dari Madras dan Kalkuta, Profesor membahas kehidupan Shri Ramakrishna dan ajaran-ajarannya dalam sebuah artikel singkat di jurnal bulanan berbahasa Inggris terkemuka, The Nineteenth Century. Di sana beliau menyatakan bahwa resi baru ini dengan mudah memenangkan hatinya melalui orisinalitas pemikirannya, yang dirangkai dalam bahasa yang baru dan dipenuhi dengan kekuatan spiritual yang segar yang dicurahkannya ke India ketika India hanya menggemakan pemikiran para resi kunonya selama beberapa abad terakhir, atau, seperti pada masa kini, pemikiran para sarjana Barat. Beliau, sang Profesor, telah sering membaca sastra keagamaan India dan dengan demikian mengenal dengan baik kisah hidup banyak resi dan orang suci kunonya; tetapi apakah mungkin mengharapkan kehidupan semacam itu kembali di zaman ini di India modern? Kehidupan Ramakrishna adalah jawaban afirmatif untuk pertanyaan semacam itu. Dan kehidupan tersebut membawa kehidupan baru dengan memercikkan air, seolah-olah, ke akar tanaman menjalar harapan mengenai kebesaran dan kemajuan masa depan India, dalam hati sarjana berjiwa agung ini yang seluruh hidupnya telah didedikasikan untuk India.
Ada beberapa jiwa agung di Barat yang sungguh-sungguh menginginkan kebaikan India, tetapi kami tidak mengetahui apakah Eropa dapat menunjukkan seseorang penyokong kebaikan India lainnya yang lebih merasakan kesejahteraan India daripada Profesor Max Müller. Max Müller bukan hanya seorang penyokong kebaikan India, tetapi beliau juga memiliki iman yang kuat pada filsafat India dan agama India. Bahwa Advaita-vada (paham non-dualitas) adalah penemuan tertinggi dalam ranah agama, Profesor telah berkali-kali mengakui secara publik. Doktrin reinkarnasi, yang merupakan momok bagi orang Kristen yang telah menyamakan jiwa dengan tubuh, sangat dipercayainya karena beliau telah menemukan bukti yang meyakinkan dalam pengalaman pribadinya sendiri. Dan lebih lagi, mungkin kelahiran sebelumnya berada di India; dan kekhawatiran bahwa dengan datang ke India, kerangka tua itu mungkin akan runtuh di bawah serbuan dahsyat dari massa kenangan masa lalu yang tiba-tiba terbangkitkan — itulah ketakutan dalam benaknya yang kini menjadi penghalang utama bagi kunjungannya ke negeri ini. Namun sebagai manusia duniawi, siapa pun dia, ia harus melihat ke segala sisi dan berperilaku sesuai dengan itu. Ketika, setelah penyerahan total atas semua kepentingan duniawi, bahkan seorang Sannyasin, ketika melakukan praktik- praktik apa pun yang ia ketahui paling murni dalam dirinya sendiri, terlihat gemetar karena takut pada opini publik, semata-mata karena praktik-praktik tersebut tidak disetujui oleh orang-orang di tengah-tengah ia hidup; ketika pertimbangan untuk memperoleh nama, ketenaran, dan kedudukan tinggi, serta ketakutan akan kehilangan semua itu mengatur tindakan bahkan seorang petapa terbesar sekalipun, meskipun secara lisan ia mungkin mencela pertimbangan-pertimbangan tersebut sebagai sesuatu yang paling kotor dan menjijikkan — apa heran kalau manusia dunia yang dihormati secara universal, dan selalu cemas agar tidak menimbulkan ketidaksenangan masyarakat, harus sangat berhati-hati dalam menyuarakan pandangan-pandangan yang secara pribadi ia hargai. Bukanlah suatu fakta bahwa Profesor sama sekali tidak percaya pada subjek-subjek halus seperti kekuatan-kekuatan psikis misterius para Yogi.
Belum lama berselang sejak Profesor Max Müller "merasa terpanggil untuk mengatakan beberapa kata mengenai gerakan-gerakan keagamaan tertentu yang sekarang sedang berlangsung di India" — "yang sering, dan tidak tanpa alasan, disebut sebagai negeri para filsuf" — yang menurutnya "telah sangat disalahgambarkan dan disalahpahami di kampung halaman". Untuk menghilangkan kesalahpahaman tersebut dan memprotes "laporan-laporan liar dan berlebihan tentang para orang suci dan resi yang hidup serta mengajar saat ini di India, yang telah diterbitkan dan disebarluaskan dalam surat kabar India, Amerika, dan Inggris"; serta "untuk menunjukkan pada saat yang sama bahwa di balik nama-nama aneh seperti Teosofi India, Buddhisme Esoterik, dan semua lainnya, ada sesuatu yang nyata — sesuatu yang layak diketahui" — atau dengan kata lain, untuk menunjukkan kepada bagian Eropa yang berpikir bahwa India bukanlah negeri yang dihuni hanya oleh "ras manusia yang sama sekali baru yang telah menjalani sejumlah latihan asketis paling mengerikan", untuk menjalankan profesi yang menguntungkan dengan demikian memperoleh kekuatan untuk melakukan "keajaiban-keajaiban yang sangat konyol" semacam itu seperti terbang di udara seperti bangsa unggas, berjalan di atas atau hidup seperti ikan di bawah air, menyembuhkan segala macam penyakit dengan mantra, dan, dengan bantuan ilmu-ilmu okultis, membuat emas, perak, atau berlian dari bahan-bahan yang lebih rendah, atau dengan kekuatan Siddhi menganugerahkan putra-putra perkasa kepada keluarga-keluarga kaya — tetapi bahwa manusia, yang benar-benar telah merealisasikan kebenaran-kebenaran transenden agung dalam hidup mereka, yang merupakan pengetahu sejati Brahman (Yang Mutlak), para Yogi sejati, para pengabdi sejati Tuhan, tidak pernah kurang ditemukan di India: dan, yang terutama, untuk menunjukkan bahwa seluruh populasi Arya India belum turun begitu rendah hingga berada di bidang yang sama dengan ciptaan hewani, bahwa, dengan menolak yang terakhir, yakni para dewa hidup dalam bentuk manusia, "yang tinggi maupun yang rendah" itu, siang dan malam sibuk menjilat kaki para pelaku sulap konyol yang disebut pertama tadi, — Profesor Max Müller mempersembahkan kehidupan Shri Ramakrishna kepada publik Eropa yang terpelajar, dalam sebuah artikel berjudul "A Real Mahatman", yang muncul di The Nineteenth Century pada edisi Agustus 1896.
Para terpelajar di Eropa dan Amerika membaca artikel tersebut dengan minat yang besar dan banyak yang tertarik pada subjeknya, yaitu Shri Ramakrishna Deva, dengan hasil bahwa gagasan-gagasan yang salah dari Barat yang beradab tentang India sebagai negeri yang penuh dengan ras manusia yang telanjang, pembunuh bayi, bodoh, pengecut yang merupakan kanibal dan sedikit berbeda dari binatang, yang membakar para jandanya secara paksa dan tenggelam dalam segala macam dosa dan kegelapan — terhadap pembentukan gagasan-gagasan tersebut, para misionaris Kristen dan, saya semalu sekaligus sesedih untuk mengakuinya, beberapa orang sebangsa saya sendiri juga telah menjadi pelaku utama — mulai dikoreksi. Selubung kegelapan kebodohan, yang dibentangkan di mata orang Barat oleh upaya-upaya keras dari dua kelompok manusia ini, secara perlahan-lahan mulai terkoyak. "Dapatkah negeri yang telah melahirkan guru dunia agung seperti Shri Bhagavan Ramakrishna Deva benar-benar penuh dengan kekejian-kekejian semacam itu seperti yang telah diminta kepada kami untuk dipercaya, ataukah kami selama ini telah ditipu oleh badan-badan terorganisir yang berkepentingan dari para pengacau, dan dipertahankan dalam ketidakjelasan dan kekeliruan total tentang India yang sesungguhnya?" — Pertanyaan semacam itu secara alami muncul dalam pikiran Barat.
Ketika Profesor Max Müller, yang menempati peringkat pertama di Barat dalam bidang agama, filsafat, dan sastra India, menerbitkan dengan hati yang penuh pengabdian sebuah sketsa singkat tentang kehidupan Shri Ramakrishna di The Nineteenth Century untuk kepentingan orang Eropa dan Amerika, tidak perlu dikatakan bahwa perasaan getir dari kedengkian yang membara muncul di antara kedua kelas manusia yang disebutkan di atas.
Dengan penggambaran yang tidak tepat atas dewa-dewi Hindu, para misionaris Kristen berusaha dengan segenap hati dan jiwa untuk membuktikan bahwa orang-orang yang benar-benar religius tidak akan pernah dapat dihasilkan dari kalangan para pemujanya; tetapi seperti sebatang jerami di hadapan gelombang pasang, upaya itu tersapu habis; sementara golongan sebangsa kita yang disinggung di atas, yang menetapkan dirinya untuk merancang cara-cara guna memadamkan api besar kekuatan Shri Ramakrishna yang menyebar dengan cepat, melihat semua upayanya sia-sia, telah menyerah pada keputusasaan. Apakah kehendak manusia melawan kehendak ilahi?
Tentu saja dari kedua sisi, tembakan-tembakan serangan ganas tanpa henti dilepaskan ke arah kepala Profesor yang sudah tua dan penuh pengabdian itu; namun, sang veteran tua bukanlah orang yang berbalik. Beliau telah berjaya berkali-kali dalam pertandingan-pertandingan serupa. Kali ini pun beliau melewati ujian itu dengan sama mudahnya. Dan untuk menghentikan teriakan-teriakan kosong para penentangnya yang lebih rendah, sebagai peringatan bagi mereka, beliau telah menerbitkan buku Ramakrishna: His Life and Sayings, di dalamnya beliau telah mengumpulkan informasi yang lebih lengkap dan memberikan catatan yang lebih utuh tentang kehidupan dan ucapan-ucapannya, sehingga publik pembaca dapat memperoleh pengetahuan yang lebih baik tentang resi agung ini dan ide-ide keagamaannya — resi "yang akhir-akhir ini telah memperoleh ketenaran yang cukup besar baik di India maupun di Amerika tempat murid-muridnya secara aktif terlibat dalam mengkhotbahkan injilnya dan memenangkan orang-orang yang berpaling pada doktrin-doktrinnya bahkan di antara para hadirin Kristen". Profesor menambahkan, "Hal ini mungkin tampak sangat aneh, bahkan hampir tak dapat dipercaya bagi kita. . . . Namun setiap hati manusia memiliki kerinduan keagamaannya; ia memiliki rasa lapar akan agama, yang cepat atau lambat ingin dipuaskan. Sekarang agama yang diajarkan oleh murid-murid Ramakrishna datang kepada jiwa-jiwa yang lapar ini tanpa otoritas yang tidak diinginkan apa pun", dan oleh karena itu, disambut sebagai "ramuan kehidupan yang bebas". . . "Oleh sebab itu, meskipun mungkin ada beberapa pembesaran dalam jumlah orang yang dinyatakan telah berpaling pada agama Ramakrishna, . . . tidak diragukan lagi bahwa agama yang dapat mencapai keberhasilan semacam itu di zaman kita, sementara ia menyebut dirinya dengan kebenaran sempurna sebagai agama dan filsafat tertua di dunia, yakni Vedanta, tujuan akhir atau objek tertinggi dari Veda-Veda, layak mendapat perhatian saksama kita."
Setelah membahas, di bagian pertama buku itu, apa yang dimaksud dengan Mahatman, Empat Tahap Kehidupan, Latihan-latihan Asketis atau Yoga, dan setelah menyebut sedikit tentang Dayananda Sarasvati, Pavhari Baba, Debendranath Tagore, dan Rai Shaligram Saheb Bahadur, pemimpin sekte Radhaswami, Profesor memasuki kehidupan Shri Ramakrishna.
Profesor sangat khawatir kalau-kalau Proses Dialogis — transformasi yang dihasilkan dalam deskripsi fakta-fakta sebagaimana sebenarnya terjadi karena terlalu menguntungkan atau merugikannya pencerita terhadap fakta- fakta tersebut — yang selalu bekerja dalam semua sejarah sebagai konsekuensi yang tak terelakkan, juga memengaruhi sketsa kehidupan saat ini. Oleh karena itu, kehati-hatiannya yang luar biasa tentang pengumpulan fakta- fakta. Penulis ini adalah seorang pelayan yang tak berarti dari Shri Ramakrishna. Meskipun bahan-bahan yang dikumpulkannya untuk kehidupan Ramakrishna telah ditumbuk dengan baik dalam lesung logika dan penilaian tidak memihak Profesor, namun beliau (Max Müller) tidak lupa menambahkan bahwa mungkin saja ada "jejak-jejak apa yang saya sebut Proses Dialogis dan kecenderungan-kecenderungan tak terkendali untuk membuat ajaib dari murid-murid yang berbakti" bahkan dalam "deskripsinya yang tak berhias tentang Gurunya". Dan, tidak diragukan lagi, kata-kata getir-manis sedikit yang telah dikatakan Profesor dalam jawabannya terhadap apa yang ditulis oleh sebagian orang, dengan pengkhotbah Brahmo-Dharma, Yang Mulia Pratap Chandra Mazumdar, di kepala mereka, dalam kecemasan mereka untuk menonjolkan "sisi yang tidak membangun" dari karakter Ramakrishna — menuntut pertimbangan saksama dari mereka di antara kami di Bengal yang, karena dipenuhi kecemburuan, dengan susah payah dapat menahan pemandangan kesejahteraan orang lain.
Kehidupan Shri Ramakrishna disajikan dalam buku itu dalam bahasa yang sangat singkat dan sederhana. Dalam kehidupan ini, setiap kata sejarawan yang waspada itu ditimbang, seolah-olah, sebelum diletakkan di atas kertas; percikan-percikan api yang terlihat di sana-sini menyembur dalam artikel "A Real Mahatman", kali ini ditahan dengan kehati-hatian yang paling besar. Perahu Profesor di sini berlayar di antara Skylla para misionaris Kristen di satu sisi, dan Karibdis para Brahmo yang gaduh di sisi lain. Artikel "A Real Mahatman" mendatangkan dari kedua pihak banyak kata-kata keras dan banyak komentar mencela terhadap Profesor. Sungguh menyenangkan untuk mengamati bahwa di sini tidak ada upaya untuk membalas mereka, juga tidak ada peragaan kekejian — karena para penulis halus Inggris tidak terbiasa dengan hal semacam itu — tetapi dengan suara yang tenang, bermartabat, sama sekali tidak jahat, namun tegas dan menggelegar, yang layak bagi sarjana yang sudah berusia, beliau telah menyingkirkan tuduhan-tuduhan yang dilayangkan terhadap beberapa ide tidak lazim dari sang resi berjiwa agung — yang membuncah dari hati yang terlalu dalam untuk pemahaman biasa.
Dan tuduhan-tuduhan itu, sesungguhnya, mengejutkan kami. Kami telah mendengar Menteri agung Brahmo Samaj, mendiang Acharya Shri Keshab Chandra Sen yang dihormati, berbicara dengan cara menawannya bahwa bahasa Shri Ramakrishna yang sederhana, manis, dan bahasa percakapan menghembuskan kemurnian adimanusia; meskipun dalam pembicaraannya dapat diperhatikan beberapa kata yang kami sebut cabul, penggunaan kata-kata tersebut, karena kepolosannya yang tidak lazim seperti anak-anak dan karena sama sekali hampa dari hembusan terkecil sensualisme, alih-alih menjadi sesuatu yang dapat dicela, justru lebih berfungsi sebagai hiasan — namun, ini adalah salah satu tuduhan yang dahsyat!
Tuduhan lain yang dilayangkan terhadapnya adalah bahwa perlakuannya terhadap istrinya bersifat biadab karena ia mengambil sumpah menjalani kehidupan seorang Sannyasin! Terhadap hal ini Profesor telah menjawab bahwa ia mengambil sumpah Sannyasa dengan persetujuan istrinya, dan bahwa selama tahun-tahun kehidupannya di bumi ini, istrinya, yang membawa karakter yang layak bagi suaminya, dengan sepenuh hati menerimanya sebagai Gurunya (pembimbing spiritual) dan, sesuai dengan ajarannya, melewatkan hari-harinya dalam kebahagiaan dan kedamaian tak terbatas, dengan terlibat dalam pelayanan kepada Tuhan sebagai seorang Brahmacharini seumur hidup. Selain itu, beliau bertanya, "Apakah cinta antara suami dan istri benar-benar tidak mungkin tanpa pembiakan anak?" "Kita harus belajar percaya pada kejujuran Hindu" — dalam hal bahwa, tanpa memiliki hubungan fisik apa pun, seorang suami Brahmachari dapat menjalani kehidupan kemurnian sebening kristal, sehingga membuat istri Brahmacharini-nya menjadi pasangan dalam kebahagiaan abadi dari realisasi spiritual tertinggi, yakni Brahmananda — "betapa pun secara wajar kita mungkin tidak percaya tentang hal-hal semacam itu di negeri kita sendiri". Semoga limpahan berkat tercurah kepada Profesor atas komentar-komentar yang layak semacam itu! Bahkan beliau, yang lahir dari kebangsaan asing dan tinggal di negeri asing, dapat memahami makna Brahmacharya kita sebagai satu-satunya jalan menuju pencapaian spiritualitas, dan mempercayai bahwa hal itu bahkan di zaman ini tidak langka di India, sementara para pahlawan munafik dari rumah tangga kita sendiri tidak mampu melihat apa pun selain hubungan jasmani dalam ikatan pernikahan! "Sebagaimana seseorang berpikir dalam pikirannya, demikianlah ia melihat di luar."
Sekali lagi tuduhan lain yang diajukan adalah bahwa "ia tidak menunjukkan keengganan moral yang cukup terhadap para pelacur". Terhadap hal ini jawaban Profesor sangat sangat manis sekali: ia mengatakan bahwa dalam tuduhan ini Ramakrishna "tidak berdiri sendirian di antara para pendiri agama!" Ah! Betapa manis kata-kata ini — kata-kata ini mengingatkan orang pada pelacur Ambapali, objek anugerah ilahi Sang Buddha, dan pada perempuan Samaria yang memenangkan anugerah Tuhan Yesus Kristus.
Sekali lagi, tuduhan lain adalah bahwa ia tidak membenci mereka yang tidak tahu menahan diri dalam kebiasaan-kebiasaan mereka. Sungguh luar biasa! Seseorang bahkan tidak boleh menginjak bayangan seorang manusia, karena ia mengambil seteguk atau dua teguk minuman — bukankah itu maknanya? Sebuah tuduhan yang sungguh dahsyat! Mengapa Sang Mahapurusha tidak menendang dan mengusir dengan jijik para pemabuk, para pelacur, para pencuri, dan semua pendosa di dunia! Dan mengapa ia tidak, dengan mata terpejam, berbicara dalam nada yang ditetapkan menurut nada pemain seruling India yang tidak pernah bervariasi, atau berbicara dalam bahasa konvensional yang menyembunyikan pemikirannya! Dan terutama, tuduhan puncak adalah mengapa ia tidak "live maritalement" sepanjang hidupnya!
Kecuali kehidupan dapat dibingkai menurut ideal kemurnian yang aneh dan sopan santun semacam itu sebagaimana ditetapkan oleh para penuduh, India ditakdirkan untuk hancur. Biarlah ia, jika ia harus bangkit dengan bantuan aturan etika semacam itu!
Bagian yang lebih besar dari buku itu telah didedikasikan untuk pengumpulan ucapan-ucapan, alih-alih untuk kehidupan itu sendiri. Bahwa ucapan-ucapan itu telah menarik perhatian banyak pembaca berbahasa Inggris di seluruh dunia dapat dengan mudah disimpulkan dari penjualan buku yang cepat. Ucapan-ucapan itu, yang jatuh langsung dari bibir sucinya, dipenuhi dengan kekuatan dan daya spiritual yang paling kuat, dan oleh karena itu mereka pasti akan memberikan pengaruh ilahinya di setiap bagian dunia. "Demi kebaikan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang" para manusia berjiwa agung mengambil kelahirannya; hidup dan karya mereka melampaui jangkauan manusia biasa, dan metode khotbah mereka juga sama mengagumkannya.
Dan apa yang sedang kita lakukan? Putra seorang Brahmin yang miskin, yang telah menyucikan kita melalui kelahirannya, mengangkat kita melalui karyanya, dan telah membalikkan simpati ras penakluk ke arah kita melalui ucapan-ucapannya yang abadi — apa yang sedang kita lakukan untuknya? Kebenaran tidak selalu enak didengar, namun ada saatnya hal itu harus dikatakan: beberapa di antara kita memang memahami bahwa hidup dan ajarannya adalah untuk keuntungan kita, tetapi masalahnya berakhir di sana. Sudah di luar kekuatan kita bahkan untuk berusaha menempatkan ajaran-ajaran tersebut ke dalam praktik dalam hidup kita sendiri, apalagi menyerahkan seluruh tubuh dan jiwa kita kepada gelombang-gelombang besar harmoni Jnana dan Bhakti yang telah ditimbulkan Shri Ramakrishna. Permainan Tuhan ini, mereka yang telah memahami atau sedang mencoba memahami, kepada mereka kami katakan, "Apa yang akan dilakukan pemahaman semata? Bukti pemahaman adalah dalam karya. Akankah orang lain mempercayai Anda jika pemahaman itu hanya berakhir dalam ekspresi verbal jaminan atau diajukan sebagai masalah keyakinan pribadi? Karya membuktikan apa yang seseorang rasakan; wujudkanlah apa yang Anda rasakan dan biarlah dunia melihatnya." Semua ide dan perasaan yang keluar dari kepenuhan hati dikenal melalui buahnya — karya-karya praktis.
Mereka yang, karena tahu diri sangat terpelajar, menganggap remeh pendeta kuil yang buta huruf, miskin, dan biasa ini, kepada mereka sembah kami: "Negeri yang seorang pendeta kuil buta hurufnya, melalui kekuatannya sendiri, dalam waktu yang begitu singkat telah menyebabkan kemenangan Sanatana Dharma kuno para leluhur Anda bergema bahkan di negeri-negeri jauh di seberang lautan — dari negeri itu, Anda adalah pahlawan dari para pahlawan, yang dihormati oleh semua, perkasa, berbudi luhur, terpelajar dari yang terpelajar — betapa lebih banyak, oleh sebab itu, yang harus mampu Anda lakukan, perbuatan-perbuatan kepahlawanan yang jauh lebih tidak lazim demi kesejahteraan negeri dan bangsa Anda sendiri, jika Anda hanya menghendaki demikian! Bangkitlah, oleh sebab itu, majulah ke depan, tunjukkanlah permainan kekuatan unggul Anda di dalam, manifestasikanlah ia, dan kami berdiri dengan persembahan penghormatan yang paling dalam di tangan kami, siap untuk memuja Anda. Kami bodoh, miskin, tidak dikenal, dan pengemis-pengemis yang tak berarti hanya dengan pakaian pengemis sebagai sarana penghidupan; sedangkan Anda berada di puncak dalam kekayaan dan pengaruh, berkuasa, lahir dari keturunan mulia, pusat dari semua pengetahuan dan pembelajaran! Mengapa tidak membangunkan diri sendiri? Mengapa tidak mengambil kepemimpinan? Tunjukkanlah jalannya, tunjukkanlah kepada kami contoh penyangkalan diri yang sempurna demi kebaikan dunia, dan kami akan mengikuti Anda seperti budak terikat!"
Di sisi lain, mereka yang menunjukkan tanda-tanda permusuhan yang penuh dendam tanpa alasan dan tidak dibenarkan karena kebencian dan iri hati mutlak — yang alami bagi ras yang gemar berbudak — atas keberhasilan dan ketenaran Shri Ramakrishna dan namanya — kepada mereka kami katakan, "Sahabat-sahabat terkasih, sia-sialah segala usaha kalian! Jika gelombang keagamaan tak terbatas, tak terbatas ini, yang telah menelan dalam kedalamannya ujung-ujung ruang itu sendiri — di puncak putih saljunya bersinar wujud ilahi ini dalam pancaran agung dari kehadiran surgawi — jika ini adalah pengaruh yang dihasilkan oleh upaya-upaya bersemangat kami dalam mengejar nama, ketenaran, atau kekayaan pribadi, maka, tanpa upaya kalian atau upaya orang lain mana pun, gelombang ini akan, dalam ketaatan kepada hukum alam semesta yang tak terkalahkan, segera mati dalam rahim waktu yang tak terbatas, tak pernah bangkit kembali! Tetapi jika, sekali lagi, gelombang pasang ini, sesuai dengan kehendak dan di bawah ilham ilahi dari Sang Ibu Semesta Tunggal, telah mulai membanjiri dunia dengan banjir cinta tanpa pamrih dari hati seorang manusia agung, maka, wahai manusia lemah, kekuatan apa yang engkau miliki sehingga engkau dapat menggagalkan kemajuan ke depan dari kehendak Sang Ibu Yang Mahakuasa?"
Catatan
English
Among the Sanskrit scholars of the West, Professor Max Müller takes the lead. The Rig-Veda Samhitâ, the whole of which no one could even get at before, is now very neatly printed and made accessible to the public, thanks to the munificent generosity of the East India Company and to the Professor's prodigious labours extending over years. The alphabetical characters of most of the manuscripts, collected from different parts of India, are of various forms, and many words in them are inaccurate. We cannot easily comprehend how difficult it is for a foreigner, however learned he may be, to find out the accuracy or inaccuracy of these Sanskrit characters, and more especially to make out clearly the meaning of an extremely condensed and complicated commentary. In the life of Professor Max Müller, the publication of the Rig-Veda is a great event. Besides this, he has been dwelling, as it were, and spending his whole lifetime amidst ancient Sanskrit literature; but notwithstanding this, it does not imply that in the Professor's imagination India is still echoing as of old with Vedic hymns, with her sky clouded with sacrificial smoke, with many a Vasishtha, Vishvâmitra, Janaka, and Yâjnavalkya, with her every home blooming with a Gârgi or a Maitreyi and herself guided by the Vedic rules or canons of Grihya-Sutra.
The Professor, with ever-watchful eyes, keeps himself well-informed of what new events are occurring even in the out-of-the-way corners of modern India, half-dead as she is, trodden down by the feet of the foreigner professing an alien religion, and all but bereft of her ancient manners, rites, and customs. As the Professor's feet never touched these shores, many Anglo-Indians here show an unmixed contempt for his opinions on the customs, manners, and codes of morality of the Indian people. But they ought to know that, even after their lifelong stay, or even if they were born and brought up in this country, except any particular information they may obtain about that stratum of society with which they come in direct contact, the Anglo-Indian authorities have to remain quite ignorant in respect of other classes of people; and the more so, when, of this vast society divided into so many castes, it is very hard even among themselves for one caste to properly know the manners and peculiarities of another.
Some time ago, in a book, named, Residence in India, written by a well-known Anglo-Indian officer, I came across such a chapter as "Native Zenana Secrets". Perhaps because of that strong desire in every human heart for knowledge of secrets, I read the chapter, but only to find that this big Anglo-Indian author is fully bent upon satisfying the intense curiosity of his own countrymen regarding the mystery of a native's life by describing an affaire d'amour, said to have transpired between his sweeper, the sweeper's wife, and her paramour! And from the cordial reception given to the book by the Anglo-Indian community, it seems the writer's object has been gained, and he feels himself quite satisfied with his work "God-speed to you, dear friends!" — What else shall we say? Well has the Lord said in the Gita:
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
—"Thinking of objects, attachment to them is formed in a man. From attachment longing, and from longing anger grows."
Let such irrelevant things alone. To return to our subject: After all, one wonders at Professor Max Müller's knowledge of the social customs and codes of law, as well as the contemporaneous occurrences in the various provinces of present-day India; this is borne out by our own personal experiences.
In particular, the Professor observes with a keen eye what new waves of religion are rising in different parts of India, and spares no pains in letting the Western world not remain in the dark about them. The Brâhmo Samaj guided by Debendranâth Tagore and Keshab Chandra Sen, the Ârya Samaj established by Swami Dayânanda Sarasvati, and the Theosophical movement — have all come under the praise or censure of his pen. Struck by the sayings and teachings of Shri Ramakrishna published in the two well-established journals, the Brahmavâdin and the Prabuddha Bhârata, and reading what the Brahmo preacher, Mr. Pratâp Chandra Mazumdâr, wrote about Shri Ramakrishna, he was attracted by the sage's life. Some time ago, a short sketch of Shri Ramakrishna's life also appeared in the well-known monthly journal of England, The Imperial and Asiatic Quarterly Review, contributed by Mr. C. H. Tawney, M.A., the distinguished librarian of the India House. Gathering a good deal of information from Madras and Calcutta, the Professor discussed Shri Ramakrishna's life and his teachings in a short article in the foremost monthly English journal, The Nineteenth Century. There he expressed himself to the effect that this new sage easily won his heart by the originality of his thoughts, couched in novel language and impregnate with fresh spiritual power which he infused into India when she was merely echoing the thoughts of her ancient sages for several centuries past, or, as in recent times, those of Western scholars. He, the Professor, had read often India's religious literature and thereby well acquainted himself with the life-stories of many of her ancient sages and saints; but is it possible to expect such lives again in this age in this India of modern times? Ramakrishna's life was a reply in the affirmative to such a question. And it brought new life by sprinkling water, as it were, at the root of the creeper of hope regarding India's future greatness and progress, in the heart of this great-souled scholar whose whole life has been dedicated to her.
There are certain great souls in the West who sincerely desire the good of India, but we are not aware whether Europe can point out another well-wisher of India who feels more for India's well-being than Professor Max Müller. Not only is Max Müller a well-wisher of India, but he has also a strong faith in Indian philosophy and Indian religion. That Advaitism is the highest discovery in the domain of religion, the Professor has many times publicly admitted. That doctrine of reincarnation, which is a dread to the Christian who has identified the soul with the body, he firmly believes in because of his having found conclusive proof in his own personal experience. And what more, perhaps, his previous birth was in India; and lest by coming to India, the old frame may break down under the violent rush of a suddenly aroused mass of past recollections - is the fear in his mind that now stands foremost in the way of his visit to this country. Still as a worldly man, whoever he may be, he has to look to all sides and conduct himself accordingly. When, after a complete surrender of all worldly interests, even the Sannyasin, when performing any practices which he knows to be purest in themselves, is seen to shiver in fear of public opinion, simply because they are held with disapproval by the people among whom he lives; when the consideration of gaining name and fame and high position, and the fear of losing them regulate the actions of even the greatest ascetic, though he may verbally denounce such consideration as most filthy and detestable — what wonder then that the man of the world who is universally honoured, and is ever anxious not to incur the displeasure of society, will have to be very cautious in ventilating the views which he personally cherishes. It is not a fact that the Professor is an utter disbeliever in such subtle subjects as the mysterious psychic powers of the Yogis.
It is not many years since Professor Max Müller "felt called upon to say a few words on certain religious movements, now going on in India" — "which has often and not unjustly, been called a country of philosophers"— which seemed to him "to have been very much misrepresented and misunderstood at home". In order to remove such misconceptions and to protest against "the wild and overcharged accounts of saints and sages living and teaching at present in India, which had been published and scattered broadcast in Indian, American, and English papers"; and "to show at the same time that behind such strange names as Indian Theosophy, and Esoteric Buddhism, and all the rest, there was something real something worth knowing" — or in other words, to point out to the thoughtful section of Europe that India was not a land inhabited only by "quite a new race of human beings who had gone through a number of the most fearful ascetic exercises", to carry on a lucrative profession by thus acquiring the powers of working such "very silly miracles" as flying through the air like the feathered race, walking on or living fishlike under the water, healing all sorts of maladies by means of incantations, and, by the aid of occult arts fabricating gold, silver, or diamond from baser materials, or by the power of Siddhis bestowing sturdy sons to rich families — but that men, who had actually realised in their life great transcendental truths, who were real knowers of Brahman, true Yogis, real devotees of God, were never found wanting in India: and, above all, to show that the whole Aryan population of India had not as yet come down so low as to be on the same plane as the brute creation, that, rejecting the latter, the living Gods in human shape, they "the high and the low" were, day and night, busy licking the feet of the first-mentioned performers of silly juggleries, — Professor Max Müller presented Shri Ramakrishna's life to the learned European public, in an article entitled "A Real Mahâtman", which appeared in The Nineteenth Century in its August number, 1896.
The learned people of Europe and America read the article with great interest and many have been attracted towards its subject, Shri Ramakrishna Deva, with the result that the wrong ideas of the civilised West about India as a country full of naked, infanticidal, ignorant, cowardly race of men who were cannibals and little removed from beasts, who forcibly burnt their widows and were steeped in all sorts of sin and darkness — towards the formation of which ideas, the Christian missionaries and, I am as much ashamed as pained to confess, some of my own countrymen also have been chiefly instrumental — began to be corrected. The veil of the gloom of ignorance, which was spread across the eyes of the Western people by the strenuous efforts of these two bodies of men, has been slowly and slowly rending asunder. "Can the country that has produced a great world-teacher like Shri Bhagavân Ramakrishna Deva be really full of such abominations as we have been asked to believe in, or have we been all along duped by interested organised bodies of mischief-makers, and kept in utter obscurity and error about the real India?"— Such a question naturally arises in the Western mind.
When Professor Max Müller, who occupies in the West the first rank in the field of Indian religion, philosophy, and literature, published with a devoted heart a short sketch of Shri Ramakrishna's life in The Nineteenth Century for the benefit of Europeans and Americans, it is needless to say that a bitter feeling of burning rancour made its appearance amongst those two classes of people referred to above.
By improper representation of the Hindu gods and goddesses, the Christian missionaries were trying with all their heart and soul to prove that really religious men could never be produced from among their worshippers; but like a straw before a tidal wave, that attempt was swept away; while that class of our countrymen alluded to above, which set itself to devise means for quenching the great fire of the rapidly spreading power of Shri Ramakrishna, seeing all its efforts futile, has yielded to despair. What is human will in opposition to the divine?
Of course from both sides, unintermittent volleys of fierce attack were opened on the aged Professor's devoted head; the old veteran, however, was not the one to turn his back. He had triumphed many times in similar contests. This time also he has passed the trial with equal ease. And to stop the empty shouts of his inferior opponents, he has published, by way of a warning to them, the book, Ramakrishna: His Life and Sayings, in which he has collected more complete information and given a fuller account of his life and utterances, so that the reading public may get a better knowledge of this great sage and his religious ideas — the sage "who has lately obtained considerable celebrity both in India and America where his disciples have been actively engaged in preaching his gospel and winning converts to his doctrines even among Christian audiences". The Professor adds, "This may seem very strange, nay, almost incredible to us. . . .Yet every human heart has its religious yearnings; it has a hunger for religion, which sooner or later wants to be satisfied. Now the religion taught by the disciples of Ramakrishna comes to these hungry souls without any untoward authority", and is therefore, welcomed as the "free elixir of life". . . "Hence, though there may be some exaggeration in the number of those who are stated to have become converted to the religion of Ramakrishna, ... there can be no doubt that a religion which can achieve such successes in our time, while it calls itself with perfect truth the oldest religion and philosophy of the world, viz the Vedanta, the end or highest object of the Vedas, deserves our careful attention."
After discussing, in the first part of the book, what is meant by the Mahatman, the Four Stages of Life, Ascetic Exercises or Yoga, and after making some mention about Dayananda Sarasvati, Pavhâri Bâbâ, Debendranath Tagore, and Rai Shâligrâm Sâheb Bahadur, the leader of the Râdhâswami sect, the Professor enters on Shri Ramakrishna's life.
The Professor greatly fears lest the Dialogic Process — the transformation produced in the description of the facts as they really happened by too much favourableness or unfavourableness of the narrator towards them — which is invariably at work in all history as a matter of inevitable course, also influences this present sketch of life. Hence his unusual carefulness about the collection of facts. The present writer is an insignificant servant of Shri Ramakrishna. Though the materials gathered by him for Ramakrishna's life have been well-pounded in the mortar of the Professor's logic and impartial judgment, still he (Max Müller) has not omitted to add that there may be possible "traces of what I call the Dialogic Process and the irrepressible miraculising tendencies of devoted disciples" even in "his unvarnished description of his Master". And, no doubt, those few harsh-sweet words which the Professor has said in the course of his reply to what some people, with the Brâhmo-Dharma preacher, the Rev. Pratap Chandra Mazumdar, at their head, wrote to him in their anxiety to make out a "not edifying side" of Ramakrishna's character — demand thoughtful consideration from those amongst us of Bengal who, being full of jealousy, can with difficulty bear the sight of others' weal.
Shri Ramakrishna's life is presented in the book in very brief and simple language. In this life, every word of the wary historian is weighed, as it were, before being put on paper; those sparks of fire, which are seen here and there to shoot forth in the article, "A Real Mahatman", are this time held in with the greatest care. The Professor's boat is here plying between the Scylla of the Christian missionaries on the one hand, and the Charybdis of the tumultuous Brahmos on the other. The article, "A Real Mahatman" brought forth from both the parties many hard words and many carping remarks on the Professor. It is a pleasure to observe that there is neither the attempt made here to retort on them, nor is there any display of meanness — as the refined writers of England are not in the habit of indulging in that kind of thing — but with a sober, dignified, not the least malignant, yet firm and thundering voice, worthy of the aged scholar, he has removed the charges that were levelled against some of the uncommon ideas of the great-soured sage — swelling forth from a heart too deep for ordinary grasp.
And the charges are, indeed, surprising to us. We have heard the great Minister of the Brahmo Samaj, the late revered Âchârya Shri Keshab Chandra Sen, speaking in his charming way that Shri Ramakrishna's simple, sweet, colloquial language breathed a superhuman purity; though in his speech could be noticed some such words as we term obscene, the use of those words, on account of his uncommon childlike innocence and of their being perfectly devoid of the least breath of sensualism, instead of being something reproachable, served rather the purpose of embellishment — yet, this is one of the mighty charges!
Another charge brought against him is that his treatment of his wife was barbarous because of his taking the vow of leading a Sannyasin's life! To this the Professor has replied that he took the vow of Sannyasa with his wife's assent, and that during the years of his life on this earth, his wife, bearing a character worthy of her husband, heartily received him as her Guru (spiritual guide) and, according to his instructions, passed her days in infinite bliss and peace, being engaged in the service of God as a lifelong Brahmachârini. Besides, he asks, "Is love between husband and wife really impossible without the procreation of children?" "We must learn to believe in Hindu honesty" — in the matter that, without having any physical relationship, a Brahmachari husband can live a life of crystal purity, thus making his Brahmacharini wife a partner in the immortal bliss of the highest spiritual realisation, Brahmânanda — "however incredulous we might justly be on such matters in our own country". May blessings shower on the Professor for such worthy remarks! Even he, born of a foreign nationality and living in a foreign land, can understand the meaning of our Brahmacharya as the only way to the attainment of spirituality, and belies that it is not even in these days rare in India, whilst the hypocritical heroes of our own household are unable to see anything else than carnal relationship in the matrimonial union! "As a man thinketh in his mind, so he seeth outside."
Again another charge put forward is that "he did not show sufficient moral abhorrence of prostitutes". To this the Professor's rejoinder is very very sweet indeed: he says that in this charge Ramakrishna "does not stand quite alone among the founders of religion! " Ah! How sweet are these words — they remind one of the prostitute Ambâpâli, the object of Lord Buddha's divine grace, and of the Samaritan woman who won the grace of the Lord Jesus Christ.
Yet again, another charge is that he did not hate those who were intemperate in their habits. Heaven save the mark! One must not tread even on the shadow of a man, because he took a sip or two of drink — is not that the meaning? A formidable accusation indeed! Why did not the Mahâpurusha kick away and drive off in disgust the drunkards, the prostitutes, the thieves, and all the sinners of the world! And why did he not, with eyes closed, talk in a set drawl after the never-to-be-varied tone of the Indian flute-player, or talk in conventional language concealing his thoughts! And above all, the crowning charge is why did he not "live maritalement" all his life!
Unless life can be framed after the ideal of such strange purity and good manners as set forth by the accusers, India is doomed to go to ruin. Let her, if she has to rise by the help of such ethical rules!
The greater portion of the book has been devoted to the collection of the sayings, rather than to the life itself. That those sayings have attracted the attention of many of the English-speaking readers throughout the world can be easily inferred from the rapid sale of the book. The sayings, falling direct from his holy lips, are impregnate with the strongest spiritual force and power, and therefore they will surely exert their divine influence in every part of the world. "For the good of the many, for the happiness of the many" great-souled men take their birth; their lives and works are past the ordinary human run, and the method of their preaching is equally marvellous.
And what are we doing? The son of a poor Brahmin, who has sanctified us by his birth, raised us by his work, and has turned the sympathy of the conquering race towards us by his immortal sayings — what are we doing for him? Truth is not always palatable, still there are times when it has to be told: some of us do understand that his life and teachings are to our gain, but there the matter ends. It is beyond our power even to make an attempt to put those precepts into practice in our own lives, far less to consign our whole body and soul to the huge waves of harmony of Jnâna and Bhakti that Shri Ramakrishna has raised. This play of the Lord, those who have understood or are trying to understand, to them we say, "What will mere understanding do? The proof of understanding is in work. Will others believe you if it ends only in verbal expressions of assurance or is put forward as a matter of personal faith? Work argues what one feels; work out what you feel and let the world see." All ideas and feelings coming out of the fullness of the heart are known by their fruits — practical works.
Those who, knowing themselves very learned, think lightly of this unlettered, poor, ordinary temple-priest, to them our submission is: "The country of which one illiterate temple-priest, by virtue of his own strength, has in so short a time caused the victory of the ancient Sanâtana Dharma of your forefathers to resound even in lands far beyond the seas — of that country, you are the heroes of heroes, the honoured of all, mighty, well-bred, the learned of the learned — how much therefore must you be able to perform far more uncommon, heroic deeds for the welfare of your own land and nation, if you but will its Arise, therefore, come forward, display the play of your superior power within, manifest it, and we are standing with offerings of deepest veneration in hand ready to worship you. We are ignorant, poor, unknown, and insignificant beggars with only the beggar's garb as a means of livelihood; whereas you are supreme in riches and influence, of mighty power, born of noble descent, centres of all knowledge and learning! Why not rouse yourselves? Why not take the lead? Show the way, show us that example of perfect renunciation for the good of the world, and we will follow you like bond-slaves!"
On the other hand, those who are showing unjustified signs of causeless, rancorous hostilities out of absolute malice and envy — natural to a slavish race — at the success and the celebrity of Shri Ramakrishna and his name — to them we say, "Dear friends, vain are these efforts of yours! If this infinite, unbounded, religious wave that has engulfed in its depths the very ends of space — on whose snow-white crest shineth this divine form in the august glow of a heavenly presence — if this be the effect brought about by our eager endeavours in pursuit of personal name, fame, or wealth, then, without your or any others' efforts, this wave shall in obedience to the insuperable law of the universe, soon die in the infinite womb of time, never to rise again! But if, again, this tide, in accordance with the will and under the divine inspiration of the One Universal Mother, has begun to deluge the world with the flood of the unselfish love of a great man's heart, then, O feeble man, what power cost thou possess that thou shouldst thwart the onward progress of the Almighty Mother's will? "
Notes
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.