Ramakrishna, 그의 삶 와 Sayings
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한국어
서양의 산스크리트 학자들 가운데 막스 뮐러(Max Müller) 교수가 선두를 차지하고 있습니다. 이전에는 그 누구도 접근조차 할 수 없었던 리그베다 상히타 전체가 이제는 매우 단정하게 인쇄되어 일반에 공개되어 있는데, 이는 동인도 회사의 후한 후원과 수년에 걸친 교수의 엄청난 노고 덕분입니다. 인도 각지에서 수집된 대부분의 사본에 사용된 알파벳 문자는 형태가 다양하고, 그 안의 많은 단어들이 부정확합니다. 외국인이 아무리 박학하다 한들 이러한 산스크리트 문자의 정확성과 부정확성을 가려내기가, 더욱이 극도로 압축되고 복잡한 주석의 의미를 명료하게 파악하기가 얼마나 어려운 일인지 우리는 쉽게 헤아릴 수 없습니다. 막스 뮐러 교수의 생애에서 리그베다의 출판은 위대한 사건입니다. 이 외에도 그는 마치 고대 산스크리트 문헌 한가운데에서 거주하며 평생을 보내고 있는 듯하지만, 그렇다고 해서 교수의 상상 속에서 인도가 여전히 옛날처럼 베다 찬가가 울려 퍼지고, 하늘이 제사의 연기로 뒤덮이며, 수많은 바시슈타, 비슈바미트라, 자나카, 야즈냐발키야가 거닐고, 모든 가정에서 가르기나 마이트레이가 꽃피며, 인도 자체가 베다의 규율 또는 그리히야 수트라의 규범에 따라 이끌려가는 모습으로 비치고 있다는 뜻은 아닙니다.
교수는 늘 깨어 있는 눈으로, 외래 종교를 신봉하는 외국인의 발에 짓밟혀 반쯤 죽어 있고 고대의 풍습, 의례, 관습을 거의 모두 잃어버린 현대 인도의 외진 구석에서까지 어떤 새로운 사건이 일어나고 있는지 자신을 잘 파악하고 있습니다. 교수의 발이 이 땅을 한 번도 밟은 적이 없기에, 이곳의 많은 영국령 인도인들은 인도 민족의 풍속, 예법, 도덕률에 관한 그의 의견에 노골적인 경멸을 드러냅니다. 그러나 그들이 알아야 할 것은, 평생을 이곳에 머물렀거나 심지어 이 나라에서 태어나 자랐다 할지라도, 자기들이 직접 접촉하는 사회 계층에 관해 얻을 수 있는 특정한 정보를 제외하고는, 영국령 인도 당국자들은 다른 계층의 사람들에 관해서는 전혀 무지한 채로 남을 수밖에 없다는 사실입니다. 더욱이 수많은 카스트로 나뉜 이 거대한 사회에서, 한 카스트가 다른 카스트의 풍습과 특이성을 제대로 알기란 그들 사이에서조차 매우 어려운 일이니 더욱 그러합니다.
얼마 전 어느 잘 알려진 영국령 인도 관리가 쓴 『인도 체류기(Residence in India)』라는 책에서 저는 "원주민 제나나의 비밀(Native Zenana Secrets)"이라는 장을 우연히 발견했습니다. 모든 인간의 마음속에 비밀에 관한 지식을 향한 강한 욕구가 있기 때문이었는지, 저는 그 장을 읽어보았습니다. 그런데 그 결과 발견한 것이라고는, 이 거물 영국령 인도 작가가 자기 청소부와 청소부의 아내, 그리고 그 정부 사이에 일어났다는 연애 사건(affaire d'amour)을 묘사함으로써 원주민의 삶의 신비에 관한 자국민의 강렬한 호기심을 충족시키는 데 전심을 다하고 있다는 사실뿐이었습니다! 그리고 영국령 인도 사회가 이 책에 보낸 따뜻한 환대로 미루어 보아, 그 작가의 목적은 달성된 듯하며, 그는 자신의 작업에 매우 만족하고 있는 듯합니다. "친애하는 친구들이여, 그대들에게 신의 가호가 있기를!" — 그 외에 무슨 말을 더 하겠습니까? 주께서는 기타에서 잘 말씀하셨습니다.
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
— "대상을 생각하면 그것에 대한 집착이 사람 안에 형성된다. 집착에서 갈망이 생기고, 갈망에서 분노가 자라난다."
이러한 무관한 일들은 그대로 두기로 합니다. 본 주제로 돌아가자면, 결국 막스 뮐러 교수가 오늘날 인도의 여러 지방에서 일어나는 사회적 풍습과 법규, 그리고 동시대의 사건들에 관해 지닌 지식에 우리는 놀라움을 금치 못합니다. 이는 우리 자신의 개인적 경험으로도 입증되는 바입니다.
특히 교수는 인도의 여러 지역에서 어떤 새로운 종교의 물결이 일어나고 있는지 예리한 눈으로 관찰하며, 서구 세계가 그것에 관해 어둠 속에 남아 있지 않도록 수고를 아끼지 않습니다. 데벤드라나트 타고르와 케샤브 찬드라 센이 이끄는 브라흐모 사마지, 스와미 다야난다 사라스와티가 설립한 아리아 사마지, 그리고 신지학 운동 — 이 모두가 그의 펜의 칭찬 또는 비판의 대상이 되어왔습니다. 두 권위 있는 잡지인 『브라흐마바딘(Brahmavâdin)』과 『프라붓다 바라타(Prabuddha Bhârata)』에 실린 슈리 라마크리슈나의 어록과 가르침에 감명을 받고, 또한 브라흐모 설교자 프라타프 찬드라 마줌다르 씨가 슈리 라마크리슈나에 관해 쓴 글을 읽으면서, 그는 그 성자의 삶에 마음이 끌렸습니다. 얼마 전에는 영국의 잘 알려진 월간지 『임페리얼 앤드 아시아틱 쿼털리 리뷰(The Imperial and Asiatic Quarterly Review)』에 인도청사(India House)의 저명한 사서 C. H. 토니(Tawney) 씨가 기고한 슈리 라마크리슈나의 짧은 생애 소묘가 게재된 바 있습니다. 마드라스와 콜카타로부터 상당한 양의 정보를 수집한 후, 교수는 영국 최고의 월간지 『더 나인틴스 센추리(The Nineteenth Century)』에 짧은 기고문을 통해 슈리 라마크리슈나의 삶과 그의 가르침을 논했습니다. 거기에서 그는 다음과 같은 취지로 자신의 견해를 표명했습니다 — 이 새로운 성자가 신선한 언어로 표현되고 새로운 영적 힘으로 충만한 자신의 사상의 독창성으로써 자신의 마음을 쉽게 사로잡았으며, 그는 인도가 지난 수 세기 동안 단지 고대 성자들의 사상을, 또는 근래에 와서는 서양 학자들의 사상을 메아리치고 있을 뿐이었던 시기에 인도에 그러한 영적 힘을 불어넣었다고 말입니다. 그, 즉 교수는 인도의 종교 문헌을 자주 읽었으며 그로써 인도의 많은 고대 성자들과 성인들의 일대기에 정통해 있었습니다. 그러나 이 시대, 현대의 이 인도에서 그러한 삶을 다시 기대할 수 있는 것입니까? 라마크리슈나의 삶은 그러한 질문에 대한 긍정의 답이었습니다. 그리고 그것은 평생을 인도에 헌신해 온 이 위대한 영혼의 학자의 마음속에, 인도의 미래의 위대함과 진보에 대한 희망의 덩굴 뿌리에 마치 물을 뿌리는 듯이 새 생명을 가져왔습니다.
서양에는 진심으로 인도의 안녕을 바라는 위대한 영혼들이 더러 있습니다만, 막스 뮐러 교수보다 인도의 안녕을 더 깊이 헤아리는 인도의 또 다른 친우를 유럽이 제시할 수 있는지는 우리는 알지 못합니다. 막스 뮐러는 단지 인도의 친우일 뿐만 아니라, 인도 철학과 인도 종교에 대한 강한 신념을 지니고 있습니다. 불이일원론(Advaitism)이 종교의 영역에서 가장 높은 발견이라는 것은 교수가 여러 차례 공개적으로 인정한 바입니다. 영혼을 육체와 동일시한 그리스도교인에게는 두려움의 대상인 환생의 교리에 대해, 그는 자신의 개인적 경험에서 확실한 증거를 발견하였기에 굳게 믿고 있습니다. 그리고 더욱이, 그의 전생은 인도에서 있었을지도 모르며, 인도에 옴으로써 갑자기 일깨워질 과거 기억의 격렬한 쇄도에 그의 노쇠한 몸이 무너지지나 않을까 하는 두려움이 — 지금 그가 이 나라를 방문하는 데 가장 큰 걸림돌이 되어 그의 마음속에 자리하고 있는 것입니다. 그렇지만 세속의 사람으로서, 그가 누구든 간에, 모든 측면을 살피고 그에 따라 처신해야 합니다. 모든 세속적 이해관계를 완전히 내려놓은 산니아신조차도, 그 자체로는 가장 순수하다고 알고 있는 어떤 수행을 행할 때, 자신이 살고 있는 사람들 사이에서 그것이 못마땅하게 여겨진다는 단지 그 이유만으로 여론에 대한 두려움에 떠는 모습이 보일 정도이며, 명성과 명예와 높은 지위를 얻을 것이라는 고려와 그것을 잃을지도 모른다는 두려움이 가장 위대한 고행자의 행위마저도 — 비록 그가 입으로는 그러한 고려를 가장 더럽고 가증스러운 것이라고 비난할지라도 — 좌우하는 마당에, 보편적으로 존경받고 사회의 노여움을 사지 않으려 늘 신경 쓰는 세속의 사람이 자신이 마음속으로 소중히 여기는 견해를 표명할 때 매우 신중해야만 한다는 것은 무슨 놀라운 일이겠습니까. 교수가 요기들의 신비로운 정신적 능력과 같은 미묘한 주제에 대해 전적으로 불신하는 사람이라는 것은 사실이 아닙니다.
막스 뮐러 교수가 "인도에서 현재 진행되고 있는 어떤 종교적 운동에 관해 몇 마디 하지 않을 수 없다고 느낀"것은 — "흔히, 그리고 부당하지 않게 철학자들의 나라라 불려 온"그 인도 — 그리고 그것이 그에게 "본국에서 매우 잘못 표현되고 오해받아 온"것으로 보였기 때문에 — 그리 오래된 일이 아닙니다. 그러한 오해를 제거하고 "현재 인도에서 살며 가르치고 있다는 성자와 현자들에 관한 야성적이고 과장된 이야기들이 인도, 미국, 영국의 신문에 게재되어 사방으로 퍼져 있는"것에 항의하기 위하여, 그리고 "인도 신지학, 비전 불교, 그 밖의 모든 것 같은 기이한 이름 뒤에는 무언가 진실한 것 — 알 만한 가치가 있는 무언가가 있다는 것"을 동시에 보이기 위하여 — 다시 말해, 사색적인 유럽인들에게 인도가 깃털 달린 종족처럼 공중을 날고, 물 위를 걷거나 물고기처럼 물속에서 살고, 주문으로 온갖 질병을 치료하며, 비술의 도움으로 천한 재료에서 금, 은, 다이아몬드를 만들어내고, 싯디의 힘으로 부유한 가문에 튼튼한 아들을 점지해주는 것 같은 "매우 어리석은 기적"을 행할 수 있는 능력을 획득함으로써 그러한 기적을 통해 수익성 있는 직업을 영위하기 위해 "수많은 가장 끔찍한 고행을 거친 완전히 새로운 인종"만이 거주하는 땅이 아니라는 점 — 자신의 삶에서 위대한 초월적 진리를 실제로 깨달은 사람들, 진정한 브라흐만의 지자(知者)들, 참된 요기들, 신의 진정한 헌신자들이 인도에서 결코 부족한 적이 없었음을 — 그리고 무엇보다도, 인도의 아리아인 인구 전체가 짐승의 무리와 같은 평면으로 이미 그렇게 낮게 떨어진 것이 아니어서, 인간의 형상을 한 살아 있는 신들인 후자(즉 진정한 성자들)를 거부한 채, "고귀한 자나 비천한 자나" 할 것 없이 밤낮으로 첫 번째 부류 — 어리석은 요술꾼들 — 의 발이나 핥으며 분주히 살아가는 그런 처지가 아니라는 것을 보이기 위하여 — 막스 뮐러 교수는 1896년 8월호 『더 나인틴스 센추리』에 게재된 "진정한 마하트만(A Real Mahâtman)"이라는 글에서 슈리 라마크리슈나의 삶을 학식 있는 유럽 대중에게 소개했습니다.
유럽과 미국의 학식 있는 사람들은 그 글을 큰 흥미를 가지고 읽었으며, 많은 이들이 그 주제인 슈리 라마크리슈나 데바에게 마음이 끌리게 되었습니다. 그 결과 인도가 벌거벗은, 영아 살해를 일삼는, 무지한, 비겁한 사람들로 가득 찬 나라이며, 그들은 식인종이고 짐승과 별반 다를 바 없으며, 자기들의 과부를 강제로 불태우고, 온갖 죄악과 어둠에 빠져 있다는 — 그러한 관념의 형성에 기여한 데에는 그리스도교 선교사들과, 부끄럽고 가슴 아프게 고백하건대 제 동포들 가운데 일부 또한 주로 도구가 되어왔습니다 — 문명화된 서구의 잘못된 관념들이 교정되기 시작했습니다. 이 두 부류의 사람들의 부단한 노력에 의해 서양인들의 눈을 가리고 있던 무지의 어둠의 베일은 서서히, 서서히 찢겨 나가고 있습니다. "슈리 바그반 라마크리슈나 데바와 같은 위대한 세계의 스승을 배출해낸 나라가, 우리가 믿도록 요구받아 온 그러한 가증스러운 일들로 정말 가득 차 있을 수 있단 말인가, 아니면 우리는 줄곧 사악한 자들의 이해관계가 얽힌 조직체들에 속아, 진정한 인도에 관해서는 완전히 어둠과 오류 속에 갇혀 있어 왔던 것인가?" — 이러한 질문이 자연스럽게 서양인의 마음속에 일어납니다.
서양에서 인도 종교, 철학, 문학의 분야에서 첫째가는 위치를 차지하고 있는 막스 뮐러 교수가 유럽인들과 미국인들의 유익을 위해 헌신적인 마음으로 슈리 라마크리슈나의 짧은 생애 소묘를 『더 나인틴스 센추리』에 게재했을 때, 위에서 언급한 두 부류의 사람들 사이에서 타오르는 원한의 쓰라린 감정이 일어났다는 것은 굳이 말할 필요도 없습니다.
힌두교의 신과 여신들을 부적절하게 표현함으로써, 그리스도교 선교사들은 진정으로 종교적인 사람들이 그러한 신들의 숭배자들 가운데서 결코 나올 수 없다는 것을 입증하기 위해 온 마음과 영혼을 다해 노력하고 있었습니다. 그러나 그러한 시도는 거대한 파도 앞의 지푸라기처럼 휩쓸려 갔습니다. 한편 위에서 언급한 우리 동포의 부류는, 슈리 라마크리슈나의 빠르게 퍼져 나가는 힘의 거대한 불을 끄기 위한 수단을 강구하는 데 골몰하다가, 그 모든 노력이 헛됨을 보고 절망에 굴복하고 말았습니다. 신의 뜻에 맞서는 인간의 의지가 무엇이겠습니까?
물론 양쪽으로부터 노학자의 헌신적인 머리 위로 격렬한 공격의 탄막이 쉴 새 없이 쏟아졌습니다. 그러나 그 늙은 노장은 등을 돌릴 그런 사람이 아니었습니다. 그는 비슷한 싸움에서 여러 번 승리를 거두어 왔습니다. 이번에도 그는 똑같이 수월하게 시련을 통과했습니다. 그리고 자기보다 못한 적수들의 공허한 외침을 잠재우기 위하여, 그는 그들에 대한 경고의 의미로 『라마크리슈나: 그의 삶과 어록(Ramakrishna: His Life and Sayings)』이라는 책을 출간했습니다. 그 안에서 그는 더욱 완전한 정보를 모으고 그의 삶과 어록에 관한 더욱 충실한 기록을 제시함으로써, 독서 대중이 이 위대한 성자와 그의 종교 사상에 대한 더 나은 지식을 얻을 수 있게 했습니다 — 그 성자, "근래에 인도와 미국 양국에서 상당한 명성을 얻은, 그의 제자들이 그의 복음을 적극적으로 설교하며 그리스도교 청중들 사이에서까지 그의 교리에 대한 개종자를 얻고 있는"성자입니다. 교수는 다음과 같이 덧붙입니다. "이는 매우 이상하게, 아니, 거의 믿기 어렵게 보일지도 모릅니다.… 그러나 모든 인간의 마음에는 종교적 갈망이 있으며, 그것은 종교에 대한 굶주림으로서, 조만간 채워지기를 원합니다. 그런데 라마크리슈나의 제자들이 가르치는 종교는 어떠한 부적절한 권위도 없이 이 굶주린 영혼들에게 다가옵니다." 그리하여 그것은 "생명의 자유로운 영약(elixir)"으로서 환영받습니다.… "그러므로 라마크리슈나의 종교로 개종했다고 일컬어지는 사람들의 수에 다소의 과장이 있다 할지라도, …우리 시대에 그러한 성공을 이룰 수 있는 종교 — 더욱이 완전한 진실로 자신을 세계에서 가장 오래된 종교이자 철학, 즉 베단타, 베다의 종착점 또는 최고의 목표라 부르는 종교 — 가 우리의 면밀한 관심을 받을 만한 가치가 있음에는 의심의 여지가 없습니다."
책의 첫 부분에서 마하트만이란 무엇을 의미하는지, 인생의 네 단계, 고행 또는 요가에 관해 논하고, 다야난다 사라스와티, 파브하리 바바, 데벤드라나트 타고르, 그리고 라다스와미 종파의 지도자 라이 샬리그람 사헤브 바하두르에 관해 약간 언급한 후, 교수는 슈리 라마크리슈나의 삶으로 들어갑니다.
교수는 모든 역사에서 불가피한 과정으로 어김없이 작용하는 — 화자가 사실에 대해 너무 호의적이거나 너무 비호의적이어서 실제로 일어난 사실의 기술에 야기되는 변형, 즉 대화적 과정(Dialogic Process) — 이것이 이번 생애 소묘에도 영향을 미치지 않을까 하여 매우 두려워합니다. 그래서 그는 사실의 수집에 있어서 유난히 신중을 기합니다. 본 필자는 슈리 라마크리슈나의 보잘것없는 종복입니다. 그가 라마크리슈나의 생애를 위해 모은 자료들은 교수의 논리와 공정한 판단의 절구공이로 잘 빻아졌음에도 불구하고, 그(막스 뮐러)는 "그의 스승에 대한 그의 가식 없는 묘사"에서조차 "내가 대화적 과정이라 부르는 것의 흔적과, 헌신적인 제자들의 억누를 수 없는 기적화 경향"이 있을 가능성을 덧붙이는 것을 잊지 않았습니다. 그리고 의심할 여지없이, 브라흐모-다르마 설교자 프라탑 찬드라 마줌다르 목사를 필두로 한 어떤 사람들이 라마크리슈나의 성품의 "교화롭지 못한 측면"을 부각시키려고 그에게 편지를 써 보냈을 때, 그 답신의 과정에서 교수가 한 그 몇 마디 매서우면서도 달콤한 말은 — 시기심이 가득하여 다른 이의 평안을 보는 것을 견디기 어려워하는 우리 벵골 사람들 가운데 일부에게서 사려 깊은 숙고를 요구합니다.
슈리 라마크리슈나의 삶은 이 책에서 매우 간결하고 단순한 언어로 제시되어 있습니다. 이 생애에서, 신중한 역사가의 한 마디 한 마디는 마치 종이에 옮겨지기 전에 저울에 달리듯 무게를 잰 듯합니다. "진정한 마하트만"이라는 글에서 여기저기 솟아오르는 것이 보였던 그 불꽃들은, 이번에는 가장 세심하게 억제되어 있습니다. 교수의 배는 여기서 한쪽의 그리스도교 선교사들이라는 스킬라(Scylla)와 다른 쪽의 격동하는 브라흐모들이라는 카리브디스(Charybdis) 사이를 항해하고 있습니다. "진정한 마하트만"이라는 글은 양쪽 모두로부터 교수에 대한 많은 모진 말과 많은 트집 잡는 비평을 불러일으켰습니다. 여기에서 그들에게 반격하려는 시도도 없고, 또한 어떠한 비열함의 기색도 보이지 않는다는 점이 — 영국의 세련된 작가들은 그런 류의 행동에 빠지는 습관이 없으므로 — 흐뭇합니다. 그러나 그는 차분하고 위엄 있고 조금도 악의가 없으면서도 굳건하고 우레 같은 음성으로, 노학자에게 어울리는 그러한 음성으로, 평범한 이해를 넘어선 너무도 깊은 마음에서 솟아 나오는 — 그 위대한 영혼의 성자의 비범한 생각들 일부에 가해진 비난들을 제거해 주었습니다.
그리고 그 비난들은 참으로 우리에게 놀라운 것입니다. 우리는 브라흐모 사마지의 위대한 사역자였던, 고(故) 존경하는 아차리아 슈리 케샤브 찬드라 센이 그 매력적인 어조로 다음과 같이 말씀하시는 것을 들은 적이 있습니다 — 슈리 라마크리슈나의 단순하고 달콤한 구어체 언어는 초인적인 순결을 풍기고 있었으며, 비록 그의 말씀 속에서 우리가 외설스럽다고 부르는 어떤 단어들이 발견될 수 있었다 하더라도, 그 단어들의 사용은 그의 비범한 어린아이 같은 순수함으로 인하여, 그리고 그것들에 한 점의 관능적 기색도 전혀 없었다는 사실로 인하여, 비난할 만한 것이 되기는커녕 오히려 장식의 역할을 했다고 말입니다. 그런데 이것이 그 거대한 비난들 중의 하나입니다!
그에게 가해진 또 다른 비난은, 그가 산니아신의 삶을 살겠다는 서원을 했기 때문에 자기 아내에 대한 그의 처우가 야만적이었다는 것입니다! 이에 대해 교수는 답하기를, 그는 자기 아내의 동의 하에 산니아사의 서원을 했으며, 그가 이 땅에 살았던 세월 동안 그의 아내는 자기 남편에 어울리는 인격을 지니고 진심으로 그를 자신의 구루(영적 안내자)로 받들었으며, 그의 가르침에 따라 평생을 브라흐마차리니로서 신을 섬기는 일에 종사하면서 무한한 지복과 평화 속에 자신의 나날을 보냈다고 합니다. 게다가 그는 묻습니다. "남편과 아내 사이의 사랑이 자녀를 낳지 않고는 정말로 불가능한가?" "우리는 힌두의 정직함을 믿는 법을 배워야 한다" — 어떠한 육체적 관계도 갖지 않고도, 브라흐마차리 남편이 수정처럼 순수한 삶을 살 수 있으며, 그리하여 자신의 브라흐마차리니 아내를 가장 높은 영적 깨달음의 불멸의 지복인 브라흐마난다(Brahmânanda)의 동반자로 만들 수 있다는 점에서 — "그러한 일에 관해 우리 자신의 나라에서는 우리가 정당하게 그 어떤 회의를 품을지라도 말입니다." 그러한 갸륵한 말씀에 대해 교수께 축복이 비처럼 쏟아지기를 바랍니다! 외국 국적으로 태어나 외국 땅에 살고 있는 그조차도, 영성의 성취에 이르는 유일한 길로서의 우리의 브라흐마차리아의 의미를 이해할 수 있고, 그것이 인도에서 오늘날에도 드물지 않다는 사실을 인정합니다. 그러나 우리 자신의 가정에 있는 위선적인 영웅들은 부부의 결합에서 육체적 관계 외에는 아무것도 보지 못합니다! "사람이 마음속으로 생각하는 대로, 그는 바깥세상을 본다."
또 한 가지 제기된 비난은 "그가 매춘부들에 대한 충분한 도덕적 혐오를 보이지 않았다"는 것입니다. 이에 대한 교수의 대답은 참으로 매우 달콤합니다. 그는 말하기를, 이 비난에 있어서 라마크리슈나는 "종교의 창시자들 가운데 결코 홀로 서 있지 않다!"고 합니다. 아! 이 말이 얼마나 달콤합니까 — 그것은 부처님의 신성한 은혜의 대상이 되었던 매춘부 암바팔리(Ambâpâli)와, 주 예수 그리스도의 은혜를 얻었던 사마리아 여인을 떠올리게 합니다.
또 한 가지 비난은, 그가 자기 습관에 절제가 없는 사람들을 미워하지 않았다는 것입니다. 맙소사! 한 사람이 한두 모금의 술을 마셨다고 해서, 그의 그림자조차 밟아서는 안 된다는 — 그것이 그 의미가 아니겠습니까? 참으로 가공할 만한 비난입니다! 어찌하여 그 마하푸루샤(大人)는 술꾼들, 매춘부들, 도둑들, 그리고 세상의 모든 죄인들을 혐오하여 발길로 차고 내쫓아 버리지 않았느냐는 것입니다! 그리고 어찌하여 그는 눈을 감은 채 인도 피리꾼의 결코 변치 않는 가락에 따라 정해진 느린 어조로 말하지 않았으며, 자신의 생각을 감추는 관습적인 언어로 말하지 않았느냐는 것입니다! 그리고 무엇보다도 으뜸가는 비난은, 어찌하여 그가 평생토록 "부부생활을 하지(live maritalement)" 않았느냐는 것입니다!
비난자들이 제시하는 그러한 기이한 순결과 좋은 매너의 이상에 따라 인생을 짜낼 수 없는 한, 인도는 파멸로 향할 운명에 처해 있습니다. 만일 인도가 그러한 윤리 규범의 도움으로 일어서야 한다면, 차라리 그렇게 되도록 두기로 합니다!
책의 더 큰 부분은 생애 자체보다도 어록의 수집에 할애되어 있습니다. 그 어록들이 전 세계의 영어를 사용하는 독자들 가운데 많은 이들의 관심을 끌었다는 사실은 이 책의 빠른 판매로부터 쉽게 추론할 수 있습니다. 그의 거룩한 입에서 직접 떨어진 그 어록들은 가장 강력한 영적 힘과 능력으로 충만하며, 따라서 그것들은 분명히 세상의 모든 부분에서 그 신성한 영향력을 발휘할 것입니다. "많은 이들의 유익을 위하여, 많은 이들의 행복을 위하여" 위대한 영혼의 인물들은 태어납니다. 그들의 삶과 행적은 평범한 인간의 영역을 넘어서며, 그들의 설교 방식 또한 똑같이 경이롭습니다.
그런데 우리는 무엇을 하고 있습니까? 자신의 탄생으로 우리를 신성하게 하시고, 자신의 행적으로 우리를 일으켜 세우셨으며, 자신의 불멸의 어록으로 정복자 인종의 동정을 우리에게 향하게 하신 가난한 브라만의 아들 — 그분을 위해 우리는 무엇을 하고 있습니까? 진실은 항상 입맛에 맞는 것은 아닙니다. 그러나 그것을 말해야만 하는 때가 있습니다. 우리 가운데 일부는 그분의 삶과 가르침이 우리의 유익이 됨을 정녕 이해합니다. 그러나 일은 거기서 끝납니다. 그 가르침을 우리 자신의 삶에 실천하려는 시도조차도 우리의 능력 밖이며, 슈리 라마크리슈나가 일으키신 즈나나와 박티의 화합의 거대한 파도에 우리의 온 몸과 영혼을 맡기는 일은 더더욱 그러합니다. 주님의 이 유희를 이해했거나 이해하려고 노력하는 사람들에게 우리는 말합니다. "단순한 이해가 무슨 소용이 있는가? 이해의 증거는 행위에 있다. 만일 그것이 입으로만 보증을 표명하는 데 그치거나 개인적 신앙의 문제로만 내세워진다면, 다른 이들이 그대를 믿겠는가? 행위는 한 사람이 느끼는 바를 논증한다. 그대가 느끼는 바를 행위로 풀어내고, 세상으로 하여금 보게 하라." 마음의 충만함에서 우러나오는 모든 사상과 감정은 그 열매 — 실천적 행위 — 에 의해 알려집니다.
자신을 매우 학식 있다고 여기며, 이 글도 모르는, 가난한, 평범한 사원의 사제를 가벼이 여기는 사람들에게 우리의 진정은 다음과 같습니다. "한 명의 글도 모르는 사원의 사제가 자신의 힘만으로 그토록 짧은 시간에, 그대들의 선조의 고대 사나타나 다르마(Sanâtana Dharma)의 승리를 바다 너머 먼 땅에서까지 울려 퍼지게 한 그 나라의 — 그러한 나라의, 그대들은 영웅 중의 영웅, 만인의 존경을 받는 자, 강력한 자, 가문이 좋은 자, 학자 중의 학자가 아닙니까 — 그러므로 만약 그대들이 의지만 한다면, 그대들 자신의 땅과 민족의 안녕을 위해 얼마나 더 비범하고 영웅적인 행위들을 행할 수 있겠습니까. 그러므로 일어나, 앞으로 나오시오. 그대들 안의 우월한 힘의 유희를 펼치시오. 그것을 드러내시오. 그러면 우리는 가장 깊은 경배의 봉헌물을 손에 들고 그대들을 숭배할 준비가 되어 서 있겠습니다. 우리는 무지하고, 가난하며, 알려지지 않은, 보잘것없는 거지들이며, 거지의 누더기 옷을 생계의 수단으로 가지고 있을 뿐입니다. 반면 그대들은 부와 영향력에서 으뜸이요, 강력한 힘의 소유자요, 고귀한 혈통에서 태어난 자요, 모든 지식과 학문의 중심이 아닙니까! 어찌 스스로를 깨우치지 않으십니까? 어찌 앞장서지 않으십니까? 길을 보이시오. 세상의 유익을 위한 완전한 출가의 그 본보기를 우리에게 보이시오. 그러면 우리는 그대들을 노예처럼 따르겠습니다!"
다른 한편, 노예 근성의 종족에게 자연스러운 절대적인 악의와 시기심에서 비롯된, 슈리 라마크리슈나와 그의 이름의 성공과 명성에 대해 부당한, 까닭 없는, 원한 어린 적의의 표시를 보이고 있는 자들에게 우리는 말합니다. "친애하는 친구들이여, 그대들의 그러한 노력은 헛되도다! 만일 공간의 끝까지 그 깊이로 삼켜버린 — 그 흰 눈처럼 새하얀 마루에서 천상의 임재의 장엄한 광채 속에 이 신성한 형상이 빛나는 — 이 무한하고, 무한한, 종교의 물결이, 만일 이것이 개인의 명예, 명성, 또는 부를 좇는 우리의 열성적인 노력에 의해 일어난 결과라면, 그렇다면 그대들이나 다른 어떤 이의 노력 없이도, 이 물결은 우주의 거역할 수 없는 법칙에 따라 곧 시간의 무한한 자궁 속에서 죽어, 다시는 일어나지 못할 것이다! 그러나 만일, 다시, 이 조류가, 단 하나의 우주적 어머니의 의지에 따라, 그분의 신성한 영감 아래, 위대한 인물의 마음의 무사(無私)한 사랑의 홍수로 세상을 침수시키기 시작했다면, 그렇다면, 오 연약한 인간이여, 그대가 무슨 능력을 가졌기에 전능하신 어머니의 의지의 전진을 가로막을 수 있겠는가?"
주(註)
English
Among the Sanskrit scholars of the West, Professor Max Müller takes the lead. The Rig-Veda Samhitâ, the whole of which no one could even get at before, is now very neatly printed and made accessible to the public, thanks to the munificent generosity of the East India Company and to the Professor's prodigious labours extending over years. The alphabetical characters of most of the manuscripts, collected from different parts of India, are of various forms, and many words in them are inaccurate. We cannot easily comprehend how difficult it is for a foreigner, however learned he may be, to find out the accuracy or inaccuracy of these Sanskrit characters, and more especially to make out clearly the meaning of an extremely condensed and complicated commentary. In the life of Professor Max Müller, the publication of the Rig-Veda is a great event. Besides this, he has been dwelling, as it were, and spending his whole lifetime amidst ancient Sanskrit literature; but notwithstanding this, it does not imply that in the Professor's imagination India is still echoing as of old with Vedic hymns, with her sky clouded with sacrificial smoke, with many a Vasishtha, Vishvâmitra, Janaka, and Yâjnavalkya, with her every home blooming with a Gârgi or a Maitreyi and herself guided by the Vedic rules or canons of Grihya-Sutra.
The Professor, with ever-watchful eyes, keeps himself well-informed of what new events are occurring even in the out-of-the-way corners of modern India, half-dead as she is, trodden down by the feet of the foreigner professing an alien religion, and all but bereft of her ancient manners, rites, and customs. As the Professor's feet never touched these shores, many Anglo-Indians here show an unmixed contempt for his opinions on the customs, manners, and codes of morality of the Indian people. But they ought to know that, even after their lifelong stay, or even if they were born and brought up in this country, except any particular information they may obtain about that stratum of society with which they come in direct contact, the Anglo-Indian authorities have to remain quite ignorant in respect of other classes of people; and the more so, when, of this vast society divided into so many castes, it is very hard even among themselves for one caste to properly know the manners and peculiarities of another.
Some time ago, in a book, named, Residence in India, written by a well-known Anglo-Indian officer, I came across such a chapter as "Native Zenana Secrets". Perhaps because of that strong desire in every human heart for knowledge of secrets, I read the chapter, but only to find that this big Anglo-Indian author is fully bent upon satisfying the intense curiosity of his own countrymen regarding the mystery of a native's life by describing an affaire d'amour, said to have transpired between his sweeper, the sweeper's wife, and her paramour! And from the cordial reception given to the book by the Anglo-Indian community, it seems the writer's object has been gained, and he feels himself quite satisfied with his work "God-speed to you, dear friends!" — What else shall we say? Well has the Lord said in the Gita:
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
—"Thinking of objects, attachment to them is formed in a man. From attachment longing, and from longing anger grows."
Let such irrelevant things alone. To return to our subject: After all, one wonders at Professor Max Müller's knowledge of the social customs and codes of law, as well as the contemporaneous occurrences in the various provinces of present-day India; this is borne out by our own personal experiences.
In particular, the Professor observes with a keen eye what new waves of religion are rising in different parts of India, and spares no pains in letting the Western world not remain in the dark about them. The Brâhmo Samaj guided by Debendranâth Tagore and Keshab Chandra Sen, the Ârya Samaj established by Swami Dayânanda Sarasvati, and the Theosophical movement — have all come under the praise or censure of his pen. Struck by the sayings and teachings of Shri Ramakrishna published in the two well-established journals, the Brahmavâdin and the Prabuddha Bhârata, and reading what the Brahmo preacher, Mr. Pratâp Chandra Mazumdâr, wrote about Shri Ramakrishna, he was attracted by the sage's life. Some time ago, a short sketch of Shri Ramakrishna's life also appeared in the well-known monthly journal of England, The Imperial and Asiatic Quarterly Review, contributed by Mr. C. H. Tawney, M.A., the distinguished librarian of the India House. Gathering a good deal of information from Madras and Calcutta, the Professor discussed Shri Ramakrishna's life and his teachings in a short article in the foremost monthly English journal, The Nineteenth Century. There he expressed himself to the effect that this new sage easily won his heart by the originality of his thoughts, couched in novel language and impregnate with fresh spiritual power which he infused into India when she was merely echoing the thoughts of her ancient sages for several centuries past, or, as in recent times, those of Western scholars. He, the Professor, had read often India's religious literature and thereby well acquainted himself with the life-stories of many of her ancient sages and saints; but is it possible to expect such lives again in this age in this India of modern times? Ramakrishna's life was a reply in the affirmative to such a question. And it brought new life by sprinkling water, as it were, at the root of the creeper of hope regarding India's future greatness and progress, in the heart of this great-souled scholar whose whole life has been dedicated to her.
There are certain great souls in the West who sincerely desire the good of India, but we are not aware whether Europe can point out another well-wisher of India who feels more for India's well-being than Professor Max Müller. Not only is Max Müller a well-wisher of India, but he has also a strong faith in Indian philosophy and Indian religion. That Advaitism is the highest discovery in the domain of religion, the Professor has many times publicly admitted. That doctrine of reincarnation, which is a dread to the Christian who has identified the soul with the body, he firmly believes in because of his having found conclusive proof in his own personal experience. And what more, perhaps, his previous birth was in India; and lest by coming to India, the old frame may break down under the violent rush of a suddenly aroused mass of past recollections - is the fear in his mind that now stands foremost in the way of his visit to this country. Still as a worldly man, whoever he may be, he has to look to all sides and conduct himself accordingly. When, after a complete surrender of all worldly interests, even the Sannyasin, when performing any practices which he knows to be purest in themselves, is seen to shiver in fear of public opinion, simply because they are held with disapproval by the people among whom he lives; when the consideration of gaining name and fame and high position, and the fear of losing them regulate the actions of even the greatest ascetic, though he may verbally denounce such consideration as most filthy and detestable — what wonder then that the man of the world who is universally honoured, and is ever anxious not to incur the displeasure of society, will have to be very cautious in ventilating the views which he personally cherishes. It is not a fact that the Professor is an utter disbeliever in such subtle subjects as the mysterious psychic powers of the Yogis.
It is not many years since Professor Max Müller "felt called upon to say a few words on certain religious movements, now going on in India" — "which has often and not unjustly, been called a country of philosophers"— which seemed to him "to have been very much misrepresented and misunderstood at home". In order to remove such misconceptions and to protest against "the wild and overcharged accounts of saints and sages living and teaching at present in India, which had been published and scattered broadcast in Indian, American, and English papers"; and "to show at the same time that behind such strange names as Indian Theosophy, and Esoteric Buddhism, and all the rest, there was something real something worth knowing" — or in other words, to point out to the thoughtful section of Europe that India was not a land inhabited only by "quite a new race of human beings who had gone through a number of the most fearful ascetic exercises", to carry on a lucrative profession by thus acquiring the powers of working such "very silly miracles" as flying through the air like the feathered race, walking on or living fishlike under the water, healing all sorts of maladies by means of incantations, and, by the aid of occult arts fabricating gold, silver, or diamond from baser materials, or by the power of Siddhis bestowing sturdy sons to rich families — but that men, who had actually realised in their life great transcendental truths, who were real knowers of Brahman, true Yogis, real devotees of God, were never found wanting in India: and, above all, to show that the whole Aryan population of India had not as yet come down so low as to be on the same plane as the brute creation, that, rejecting the latter, the living Gods in human shape, they "the high and the low" were, day and night, busy licking the feet of the first-mentioned performers of silly juggleries, — Professor Max Müller presented Shri Ramakrishna's life to the learned European public, in an article entitled "A Real Mahâtman", which appeared in The Nineteenth Century in its August number, 1896.
The learned people of Europe and America read the article with great interest and many have been attracted towards its subject, Shri Ramakrishna Deva, with the result that the wrong ideas of the civilised West about India as a country full of naked, infanticidal, ignorant, cowardly race of men who were cannibals and little removed from beasts, who forcibly burnt their widows and were steeped in all sorts of sin and darkness — towards the formation of which ideas, the Christian missionaries and, I am as much ashamed as pained to confess, some of my own countrymen also have been chiefly instrumental — began to be corrected. The veil of the gloom of ignorance, which was spread across the eyes of the Western people by the strenuous efforts of these two bodies of men, has been slowly and slowly rending asunder. "Can the country that has produced a great world-teacher like Shri Bhagavân Ramakrishna Deva be really full of such abominations as we have been asked to believe in, or have we been all along duped by interested organised bodies of mischief-makers, and kept in utter obscurity and error about the real India?"— Such a question naturally arises in the Western mind.
When Professor Max Müller, who occupies in the West the first rank in the field of Indian religion, philosophy, and literature, published with a devoted heart a short sketch of Shri Ramakrishna's life in The Nineteenth Century for the benefit of Europeans and Americans, it is needless to say that a bitter feeling of burning rancour made its appearance amongst those two classes of people referred to above.
By improper representation of the Hindu gods and goddesses, the Christian missionaries were trying with all their heart and soul to prove that really religious men could never be produced from among their worshippers; but like a straw before a tidal wave, that attempt was swept away; while that class of our countrymen alluded to above, which set itself to devise means for quenching the great fire of the rapidly spreading power of Shri Ramakrishna, seeing all its efforts futile, has yielded to despair. What is human will in opposition to the divine?
Of course from both sides, unintermittent volleys of fierce attack were opened on the aged Professor's devoted head; the old veteran, however, was not the one to turn his back. He had triumphed many times in similar contests. This time also he has passed the trial with equal ease. And to stop the empty shouts of his inferior opponents, he has published, by way of a warning to them, the book, Ramakrishna: His Life and Sayings, in which he has collected more complete information and given a fuller account of his life and utterances, so that the reading public may get a better knowledge of this great sage and his religious ideas — the sage "who has lately obtained considerable celebrity both in India and America where his disciples have been actively engaged in preaching his gospel and winning converts to his doctrines even among Christian audiences". The Professor adds, "This may seem very strange, nay, almost incredible to us. . . .Yet every human heart has its religious yearnings; it has a hunger for religion, which sooner or later wants to be satisfied. Now the religion taught by the disciples of Ramakrishna comes to these hungry souls without any untoward authority", and is therefore, welcomed as the "free elixir of life". . . "Hence, though there may be some exaggeration in the number of those who are stated to have become converted to the religion of Ramakrishna, ... there can be no doubt that a religion which can achieve such successes in our time, while it calls itself with perfect truth the oldest religion and philosophy of the world, viz the Vedanta, the end or highest object of the Vedas, deserves our careful attention."
After discussing, in the first part of the book, what is meant by the Mahatman, the Four Stages of Life, Ascetic Exercises or Yoga, and after making some mention about Dayananda Sarasvati, Pavhâri Bâbâ, Debendranath Tagore, and Rai Shâligrâm Sâheb Bahadur, the leader of the Râdhâswami sect, the Professor enters on Shri Ramakrishna's life.
The Professor greatly fears lest the Dialogic Process — the transformation produced in the description of the facts as they really happened by too much favourableness or unfavourableness of the narrator towards them — which is invariably at work in all history as a matter of inevitable course, also influences this present sketch of life. Hence his unusual carefulness about the collection of facts. The present writer is an insignificant servant of Shri Ramakrishna. Though the materials gathered by him for Ramakrishna's life have been well-pounded in the mortar of the Professor's logic and impartial judgment, still he (Max Müller) has not omitted to add that there may be possible "traces of what I call the Dialogic Process and the irrepressible miraculising tendencies of devoted disciples" even in "his unvarnished description of his Master". And, no doubt, those few harsh-sweet words which the Professor has said in the course of his reply to what some people, with the Brâhmo-Dharma preacher, the Rev. Pratap Chandra Mazumdar, at their head, wrote to him in their anxiety to make out a "not edifying side" of Ramakrishna's character — demand thoughtful consideration from those amongst us of Bengal who, being full of jealousy, can with difficulty bear the sight of others' weal.
Shri Ramakrishna's life is presented in the book in very brief and simple language. In this life, every word of the wary historian is weighed, as it were, before being put on paper; those sparks of fire, which are seen here and there to shoot forth in the article, "A Real Mahatman", are this time held in with the greatest care. The Professor's boat is here plying between the Scylla of the Christian missionaries on the one hand, and the Charybdis of the tumultuous Brahmos on the other. The article, "A Real Mahatman" brought forth from both the parties many hard words and many carping remarks on the Professor. It is a pleasure to observe that there is neither the attempt made here to retort on them, nor is there any display of meanness — as the refined writers of England are not in the habit of indulging in that kind of thing — but with a sober, dignified, not the least malignant, yet firm and thundering voice, worthy of the aged scholar, he has removed the charges that were levelled against some of the uncommon ideas of the great-soured sage — swelling forth from a heart too deep for ordinary grasp.
And the charges are, indeed, surprising to us. We have heard the great Minister of the Brahmo Samaj, the late revered Âchârya Shri Keshab Chandra Sen, speaking in his charming way that Shri Ramakrishna's simple, sweet, colloquial language breathed a superhuman purity; though in his speech could be noticed some such words as we term obscene, the use of those words, on account of his uncommon childlike innocence and of their being perfectly devoid of the least breath of sensualism, instead of being something reproachable, served rather the purpose of embellishment — yet, this is one of the mighty charges!
Another charge brought against him is that his treatment of his wife was barbarous because of his taking the vow of leading a Sannyasin's life! To this the Professor has replied that he took the vow of Sannyasa with his wife's assent, and that during the years of his life on this earth, his wife, bearing a character worthy of her husband, heartily received him as her Guru (spiritual guide) and, according to his instructions, passed her days in infinite bliss and peace, being engaged in the service of God as a lifelong Brahmachârini. Besides, he asks, "Is love between husband and wife really impossible without the procreation of children?" "We must learn to believe in Hindu honesty" — in the matter that, without having any physical relationship, a Brahmachari husband can live a life of crystal purity, thus making his Brahmacharini wife a partner in the immortal bliss of the highest spiritual realisation, Brahmânanda — "however incredulous we might justly be on such matters in our own country". May blessings shower on the Professor for such worthy remarks! Even he, born of a foreign nationality and living in a foreign land, can understand the meaning of our Brahmacharya as the only way to the attainment of spirituality, and belies that it is not even in these days rare in India, whilst the hypocritical heroes of our own household are unable to see anything else than carnal relationship in the matrimonial union! "As a man thinketh in his mind, so he seeth outside."
Again another charge put forward is that "he did not show sufficient moral abhorrence of prostitutes". To this the Professor's rejoinder is very very sweet indeed: he says that in this charge Ramakrishna "does not stand quite alone among the founders of religion! " Ah! How sweet are these words — they remind one of the prostitute Ambâpâli, the object of Lord Buddha's divine grace, and of the Samaritan woman who won the grace of the Lord Jesus Christ.
Yet again, another charge is that he did not hate those who were intemperate in their habits. Heaven save the mark! One must not tread even on the shadow of a man, because he took a sip or two of drink — is not that the meaning? A formidable accusation indeed! Why did not the Mahâpurusha kick away and drive off in disgust the drunkards, the prostitutes, the thieves, and all the sinners of the world! And why did he not, with eyes closed, talk in a set drawl after the never-to-be-varied tone of the Indian flute-player, or talk in conventional language concealing his thoughts! And above all, the crowning charge is why did he not "live maritalement" all his life!
Unless life can be framed after the ideal of such strange purity and good manners as set forth by the accusers, India is doomed to go to ruin. Let her, if she has to rise by the help of such ethical rules!
The greater portion of the book has been devoted to the collection of the sayings, rather than to the life itself. That those sayings have attracted the attention of many of the English-speaking readers throughout the world can be easily inferred from the rapid sale of the book. The sayings, falling direct from his holy lips, are impregnate with the strongest spiritual force and power, and therefore they will surely exert their divine influence in every part of the world. "For the good of the many, for the happiness of the many" great-souled men take their birth; their lives and works are past the ordinary human run, and the method of their preaching is equally marvellous.
And what are we doing? The son of a poor Brahmin, who has sanctified us by his birth, raised us by his work, and has turned the sympathy of the conquering race towards us by his immortal sayings — what are we doing for him? Truth is not always palatable, still there are times when it has to be told: some of us do understand that his life and teachings are to our gain, but there the matter ends. It is beyond our power even to make an attempt to put those precepts into practice in our own lives, far less to consign our whole body and soul to the huge waves of harmony of Jnâna and Bhakti that Shri Ramakrishna has raised. This play of the Lord, those who have understood or are trying to understand, to them we say, "What will mere understanding do? The proof of understanding is in work. Will others believe you if it ends only in verbal expressions of assurance or is put forward as a matter of personal faith? Work argues what one feels; work out what you feel and let the world see." All ideas and feelings coming out of the fullness of the heart are known by their fruits — practical works.
Those who, knowing themselves very learned, think lightly of this unlettered, poor, ordinary temple-priest, to them our submission is: "The country of which one illiterate temple-priest, by virtue of his own strength, has in so short a time caused the victory of the ancient Sanâtana Dharma of your forefathers to resound even in lands far beyond the seas — of that country, you are the heroes of heroes, the honoured of all, mighty, well-bred, the learned of the learned — how much therefore must you be able to perform far more uncommon, heroic deeds for the welfare of your own land and nation, if you but will its Arise, therefore, come forward, display the play of your superior power within, manifest it, and we are standing with offerings of deepest veneration in hand ready to worship you. We are ignorant, poor, unknown, and insignificant beggars with only the beggar's garb as a means of livelihood; whereas you are supreme in riches and influence, of mighty power, born of noble descent, centres of all knowledge and learning! Why not rouse yourselves? Why not take the lead? Show the way, show us that example of perfect renunciation for the good of the world, and we will follow you like bond-slaves!"
On the other hand, those who are showing unjustified signs of causeless, rancorous hostilities out of absolute malice and envy — natural to a slavish race — at the success and the celebrity of Shri Ramakrishna and his name — to them we say, "Dear friends, vain are these efforts of yours! If this infinite, unbounded, religious wave that has engulfed in its depths the very ends of space — on whose snow-white crest shineth this divine form in the august glow of a heavenly presence — if this be the effect brought about by our eager endeavours in pursuit of personal name, fame, or wealth, then, without your or any others' efforts, this wave shall in obedience to the insuperable law of the universe, soon die in the infinite womb of time, never to rise again! But if, again, this tide, in accordance with the will and under the divine inspiration of the One Universal Mother, has begun to deluge the world with the flood of the unselfish love of a great man's heart, then, O feeble man, what power cost thou possess that thou shouldst thwart the onward progress of the Almighty Mother's will? "
Notes
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.