Paris Congress 의 역사 의 종교들
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파리 종교사 의회
파리 박람회에서 종교사 의회가 최근 며칠에 걸쳐 함께 개최되었습니다. 그 의회에서는 어떠한 종교의 교의나 영적 견해에 관한 토론도 허용되지 않았습니다. 그 목적은 단지 다양한 형태의 확립된 신앙의 역사적 진화와 그에 부수되는 다른 사실들을 탐구하는 데 있을 뿐이었습니다. 따라서 다른 종교들의 다양한 선교 종파와 그 신념의 대표는 이 의회에서 전적으로 고려에서 제외되었습니다. 시카고 세계 종교 의회는 장대한 행사였으며, 세계 곳곳에서 온 많은 종교 종파의 대표들이 그곳에 참석하였습니다. 반면, 이번 의회에는 여러 종교의 기원과 역사 연구에 헌신하는 학자들만이 참석하였습니다. 시카고 의회에서는 로마 가톨릭의 영향력이 컸으며, 그들은 자기 종파를 위해 큰 희망을 품고 그것을 조직하였습니다. 로마 가톨릭은 큰 반대 없이 개신교에 대한 자기들의 우월성을 확립할 수 있기를 기대하였습니다. 모인 기독교인, 힌두교인, 불교도, 무슬림, 그리고 그 밖의 세계 종교의 대표들 앞에서 자기들의 영광과 힘을 선포하고 자기들 신앙의 빛나는 면을 펼쳐 보이며, 그들의 약점을 공개적으로 폭로함으로써, 자기들의 입지를 굳건히 하고자 하였던 것입니다. 그러나 결과는 그렇지 않았으며, 기독교 세계는 여러 종교 체계의 화해에 관해 한탄스러울 만큼 절망에 빠졌습니다. 그리하여 로마 가톨릭은 이제 그러한 어떤 회합의 반복에도 특히 반대하고 있습니다. 프랑스는 로마 가톨릭 국가입니다. 그러므로 당국의 진지한 바람에도 불구하고, 로마 가톨릭 세계의 격렬한 반대로 말미암아 어떠한 종교 의회도 소집되지 않았던 것입니다.
파리에서의 종교사 의회는 때때로 소집되어 산스크리트어, 팔리어, 아랍어, 그 밖의 동양 언어들에 통달한 유럽 학자들이 만나는 동양학자 의회와 같은 것이었으며, 다만 이 파리 의회에는 기독교의 고고학이 추가되었을 뿐입니다.
아시아에서는 단 세 명의 일본인 판디트만이 그 의회에 참석하였습니다. 인도에서는 스와미 비베카난다가 있었습니다.
서양의 산스크리트 학자들 중 다수의 확신은, 베다 종교가 불, 태양, 그리고 그 밖의 경외감을 일으키는 자연 현상의 대상들에 대한 숭배의 산물이라는 것입니다.
스와미 비베카난다는 이 확신을 반박하도록 파리 의회에 초청받았으며, 그는 그 주제에 관한 논문을 낭독할 것을 약속하였습니다. 그러나 그는 건강이 좋지 않아 그 약속을 지킬 수 없었으며, 어렵사리 의회에 직접 출석할 수 있었을 뿐이었습니다. 그곳에서 그는 모든 서양 산스크리트 학자들로부터 가장 따뜻한 환영을 받았으며, 그들은 이미 그의 베단타 강연 다수를 살펴본 바 있었기에 스와미에 대한 그들의 흠모는 더욱 컸습니다.
그 의회에서, 독일인 판디트인 구스타브 오페르트 씨가 샬라그라마 실라의 기원에 관한 논문을 낭독하였습니다. 그는 샬라그라마 숭배의 기원을 여성 생식 원리의 상징에 대한 숭배에서 추적하였습니다. 그에 따르면, 시바링가는 남성 생식 원리의 남근적 상징이며, 샬라그라마는 여성 생식 원리의 상징입니다. 그리하여 그는 시바링가 숭배와 샬라그라마 숭배 — 둘 다 단지 링가와 요니 숭배의 구성 요소일 뿐이라고 확립하고자 하였습니다! 스와미는 위의 두 견해를 반박하며, 시바링가에 관한 그러한 우스꽝스러운 설명은 들어 본 적이 있으나, 샬라그라마 실라에 관한 다른 이론은 자기에게 아주 새롭고 낯선 것이며, 자기에게는 근거 없는 것으로 보인다고 말하였습니다.
스와미는 시바링가 숭배가 아타르바 베다 삼히타에 있는 유명한 찬가, 즉 희생 기둥인 유파 스탐바를 찬양하여 부른 그 찬가에서 비롯되었다고 말하였습니다. 그 찬가에는 시작도 끝도 없는 스탐바, 즉 스캄바에 관한 묘사가 발견되며, 그 스캄바가 영원한 브라흐만의 자리에 놓이게 됨이 보여집니다. 후에 야즈냐(희생)의 불, 그 연기, 재, 그리고 화염, 소마 식물, 그리고 베다의 희생을 위한 나무를 등에 지어 나르던 황소가 시바의 몸의 광휘, 그의 황갈색의 엉킨 머리카락, 그의 푸른 목, 그리고 시바의 황소 위에 올라타심 등의 관념에 자리를 내어 준 것과 꼭 마찬가지로 — 유파 스캄바도 시간이 흐르면서 시바링가에 자리를 내어 주었으며, 슈리 샹카라의 높은 신성으로 신격화되었습니다. 아타르바 베다 삼히타에서 희생용 케이크들 또한 브라흐만의 속성들과 더불어 찬양되고 있습니다.
링가 푸라나에서는, 같은 찬가가 위대한 스탐바의 영광과 마하데바의 우월성을 확립하기 위한 의도의 이야기들의 형태로 확장되어 있습니다.
또한 고려해야 할 또 하나의 사실이 있습니다. 불교도들은 붓다의 기억을 봉헌한 기념탑을 세우곤 하였습니다. 그리고 큰 기념물을 지을 수 없을 만큼 매우 가난한 자들은 그것의 축소된 대용물을 봉헌함으로써 그분에 대한 자기들의 헌신을 표현하곤 하였습니다. 비슷한 사례들은 오늘날에도 바라나시와 인도의 다른 성지의 힌두 사원의 경우에서 여전히 보이는데, 그곳에서 사원을 지을 형편이 안 되는 자들은 대신에 매우 작은 사원 모양의 구조물을 봉헌합니다. 그러므로 불교의 융성기 동안에 부유한 힌두인들이 불교도들을 모방하여 자기들의 스캄바와 닮은 어떤 것을 기념물로서 세우곤 하였고, 가난한 자들은 비슷한 방식으로 축소된 규모로 그것을 모방하였으며, 후에 가난한 힌두인들의 그 축소된 기념물들이 스캄바에 대한 새로운 추가물이 되었으리라는 것은 충분히 그럴 법합니다.
불교의 스투파(기념탑)의 이름들 중 하나는 다투 가르바, 즉 "금속이 든 자궁"입니다. 다투 가르바 안에는, 현재의 샬라그라마와 같이 생긴 모양의 돌로 만들어진 작은 함들 안에, 저명한 불교 비구들의 재, 뼈, 그 밖의 유해가 금, 은, 그리고 그 밖의 금속들과 더불어 보존되곤 하였습니다. 샬라그라마 실라들은 형태에서 불교 다투 가르바의 이러한 인공적으로 깎인 돌함들과 닮은 자연석들이며, 그리하여 처음에는 불교도들에 의해 숭배되었다가, 점차로 비슈누파에 들어왔으니, 이는 다른 많은 불교적 숭배 형태가 힌두교 안으로 들어오는 길을 찾은 것과 마찬가지입니다. 나르마다 강변과 네팔에서는 인도의 다른 지역들에서보다 불교의 영향력이 더 오래 지속되었습니다. 그리고 나르마다 강변에서 발견되어 그렇게 불리는 나르마데슈와라 시바링가와, 네팔의 샬라그라마 실라들이 인도의 다른 곳에서 발견되는 것들보다 힌두인들에 의해 우선적으로 선호된다는 그 주목할 만한 일치는, 이 논쟁의 점에 관해 마땅히 고려되어야 할 사실입니다.
샬라그라마 실라를 남근적 상징으로 보는 설명은 상상적인 발명이었으며, 처음부터 표적을 빗나간 것이었습니다. 시바링가를 남근적 상징으로 보는 설명은 가장 분별 없는 자들에 의해 제기된 것이었으며, 인도의 가장 타락한 시대, 즉 불교의 몰락기에 등장한 것이었습니다. 그 시대의 가장 추잡한 불교 탄트라 문헌은 오늘날에도 네팔과 티베트에서 광범위하게 발견되고 행해지고 있습니다.
스와미는 또 하나의 강연을 행하였는데, 그 강연에서 그는 인도에서의 종교 사상의 역사적 진화에 관해 상세히 논하면서, 베다는 모든 다양한 단계의 힌두교의, 또한 불교의, 그리고 인도의 모든 다른 종교적 신앙의 공통적인 원천이라고 말하였습니다. 종교에 관한 인도의 다양한 사상의 성장의 씨앗들은 베다 안에 묻혀 있습니다. 불교와 인도의 그 밖의 종교 사상은 그 씨앗들의 펼침과 확장의 산물이며, 현대 힌두교 또한 그것들의 발전되고 성숙한 형태일 뿐입니다. 사회의 확장 또는 수축에 따라, 그 씨앗들은 어떤 곳에서는 더 많이 또는 더 적게 펼쳐지고, 다른 곳에서는 더 많이 또는 더 적게 수축되어 자리하고 있습니다.
그는 슈리 크리슈나가 붓다보다 앞선다는 것에 관해 몇 마디 말하였습니다. 그는 또한 서양 학자들에게, 비슈누 푸라나에 묘사된 왕조들의 역사가 점차로 고고학자의 연구 방식에 빛을 비추는 증거로 인정되고 있는 것처럼, 인도의 전통은 모두 참된 것이며, 서양 산스크리트 학자들이 공상적인 글을 쓰는 대신, 그 안에 숨겨진 진리들을 발견하려고 노력하기를 바란다고 말하였습니다.
막스 뮐러 교수는 자기 책들 중 하나에서, 어떠한 유사성이 있을지라도, 어떤 그리스인이 산스크리트어를 알았다는 것이 입증되지 않는 한, 고대 인도가 어떤 식으로든 고대 그리스를 도왔다고 결론지을 수는 없다고 말합니다. 그러나 어떤 서양 학자들은 인도 천문학의 여러 용어가 그리스 천문학의 용어들과 비슷한 것을 발견하고, 그리스인들이 인도의 변방에 작은 왕국을 세웠다는 것을 알게 되자, 인도의 모든 것 — 인도 문학, 인도 천문학, 인도 산술 — 위에 그리스의 도움이 있었다고 분명히 읽어 낼 수 있다고 보는 것은 호기심을 자극합니다. 그뿐만 아니라, 어떤 자는 인도의 모든 학문이 일반적으로 단지 그리스의 메아리에 지나지 않는다고 선언할 정도로 대담하게 나갔습니다!
단 하나의 산스크리트 슐로카 위에 —
— "야바나는 믈레차이지만, 그들 안에 이 학문이 확립되어 있으니, (그러므로) 그들조차도 리시들처럼 경배받을 만하다, ……" — 서양인들은 자기들의 무절제한 상상력을 얼마나 마음껏 펼쳐 왔는지요! 그러나 위의 슐로카가 어떻게 아리아인들이 믈레차들에게 가르침을 받았다는 것을 입증하는지는 아직 보여져야 할 일로 남아 있습니다. 그 의미는 아리아인 스승들의 믈레차 제자들의 학식이 여기에서 칭송되는 것이 단지 믈레차들이 아리아 학문을 추구하도록 격려하기 위한 것일 수 있습니다.
둘째로, 모든 아리아 학문의 씨앗이 베다 안에서 발견되며 그 학문들 중 어느 것의 모든 단계가 베다 시대로부터 오늘날까지 정확히 추적될 수 있을진대, 그것들에 그리스의 영향을 그렇게 억지로 가져다 붙이는 멀리서 끌어온 제안이 무슨 필요가 있겠습니까? 한 산스크리트 속담이 말하듯이, "꿀이 집에 있는데 꿀을 찾아 산으로 갈 필요가 무엇이 있는가?"
또한, 아리아 천문학의 모든 그리스풍 단어는 산스크리트 어근에서 쉽게 도출될 수 있습니다. 스와미는 서양 학자들이 그러한 단어들의 직접적인 어원을 무시하면서 그것들을 그리스 어원으로 추적할 무슨 권리가 있는지 이해할 수 없었습니다.
같은 방식으로, 만약 칼리다사와 다른 인도 시인들의 희곡에서 야바니카(휘장)라는 단어가 언급된 것을 발견하고는, 그 시대의 희곡 문학 전체에 야바니카(이오니아 또는 그리스)의 영향이 있다고 단정한다면, 우리는 먼저 멈춰 서서 아리아의 희곡이 그리스의 희곡과 도대체 닮았는지를 비교해 보아야 합니다. 두 언어의 희곡들의 행위 양식과 양식을 연구해 본 자라면, 그러한 닮음이 만약 발견된다면, 그것은 단지 고집스런 몽상가의 공상일 뿐이며 사실의 문제로서 어떠한 실재도 결코 가지지 않는다는 것을 인정해야만 할 것입니다. 그 그리스 합창은 어디에 있습니까? 그리스의 야바니카는 무대의 한쪽에 있고, 아리아의 것은 정반대편에 있습니다. 그리스 희곡의 특징적인 표현 방식은 한 가지이고, 아리아의 그것은 전혀 다른 것입니다. 아리아 희곡과 그리스 희곡 사이에는 조금도 닮음이 없습니다. 도리어 셰익스피어의 희곡들이 인도의 희곡들과 상당히 닮았습니다. 그러므로 또한 셰익스피어가 자기 모든 저술에 관해 칼리다사와 다른 고대 인도 극작가들에게 빚지고 있으며, 서양 문학 전체가 인도 문학의 모방에 지나지 않는다는 결론도 내려질 수 있습니다.
마지막으로, 막스 뮐러 교수의 자기 자신의 전제를 그에게 되돌려 적용하면, 또한 이렇게 말할 수 있습니다 — 어떤 힌두인이 어느 시기에 그리스어를 알았다는 것이 입증되지 않는 한, 그리스의 영향에 관해서는 결코 말도 꺼내서는 안 됩니다.
마찬가지로, 인도 조각에서 그리스의 영향을 보는 것 또한 전혀 근거가 없는 일입니다.
스와미는 또한 슈리 크리슈나에 대한 숭배가 붓다에 대한 숭배보다 훨씬 오래되었으며, 만약 기타가 마하바라타와 같은 시대의 것이 아니라면, 그것은 분명히 훨씬 더 이른 시기의 것이지 결코 후대의 것이 아니라고 말하였습니다. 기타의 언어 양식은 마하바라타의 그것과 같습니다. 기타에서 영적인 사안들을 설명하는 데 쓰이는 형용사 대부분은 마하바라타의 바나 파르바와 그 밖의 파르반에서 세속적인 사안들에 관해 쓰이고 있습니다. 그러한 일치는 그러한 단어들이 같은 시기에 가장 일반적이고 자유롭게 사용되지 않고서는 불가능합니다. 또한, 기타의 사상의 노선은 마하바라타의 그것과 같습니다. 그리고 기타가 그 시대의 모든 종교 종파의 교리들을 언급하면서, 어찌하여 불교의 이름을 한 번도 거론하지 않습니까?
붓다 이후의 저자들의 가장 신중한 노력에도 불구하고, 불교에 대한 언급은 보류되지 않으며, 어떤 형태로든 어떤 모습으로든, 역사, 이야기, 수필, 그리고 후(後)불교 시대의 모든 책 속에 어디엔가 나타납니다. 은밀한 방식으로든 공공연한 방식으로든, 붓다와 불교에 관한 어떤 암시는 반드시 만나게 됩니다. 누구라도 기타에서 그러한 언급을 보여 줄 수 있겠습니까? 또한, 기타는 모든 종교적 신조의 화해를 위한 시도이며, 그중 어느 하나도 그 안에서 경시되지 않습니다. 어찌하여 불교만이 기타 저자의 부드러운 손길을 거부당하는 것입니까? 이는 답변되어야 할 것으로 남아 있습니다.
기타는 일부러 어느 것도 비웃지 않습니다. 두려움 때문입니까? — 그러한 것은 그 안에 두드러지게 부재합니다. 주님 자신은, 베다의 해석자이자 확립자이시면서도, 필요한 경우에는 베다의 무모한 자만조차도 책망하기를 결코 주저하시지 않습니다. 그렇다면 어찌하여 그분께서 불교를 두려워해야 하시겠습니까?
서양 학자들이 단 하나의 그리스 저작에 자기들의 일생을 바치는 것처럼, 단 하나의 산스크리트 저작에 자기들의 일생을 바치게 하시오. 그러면 그것으로써 세상에 많은 빛이 흘러나올 것입니다. 마하바라타는 특히 인도 역사에서 가장 값을 매길 수 없는 저작이며, 이 책이 서양인들에 의해 아직까지도 제대로 읽혀진 적조차 없다고 말해도 지나치지 않습니다.
강연 후에, 참석자들 중 많은 이들이 그 주제에 대한 찬반의 의견을 표명하였으며, 스와미가 말한 것의 대부분에 자기들이 동의한다고 선언하였고, 산스크리트 고고학의 옛 시대는 지나가고 사라졌다고 스와미에게 확언하였습니다. 현대 산스크리트 학자들의 견해는 대체로 스와미의 견해와 같다고 그들은 말하였습니다. 그들은 또한 푸라나와 인도의 전통 안에 많은 참된 역사가 있다고 믿었습니다.
마지막으로, 박학한 의장은 스와미의 강연의 다른 모든 점은 인정하면서도, 단 한 가지 점, 즉 기타가 마하바라타와 동시대의 것이라는 점에 관해서만 동의하지 않았습니다. 그러나 그가 든 유일한 이유는, 서양 학자들이 대체로 기타가 마하바라타의 일부가 아니라는 견해를 가지고 있다는 것이었습니다.
그 강연의 요지는 의회의 일반 보고서에 프랑스어로 인쇄될 것입니다.
주(註)
English
THE PARIS CONGRESS OF THE HISTORY OF RELIGIONS
In the Paris Exhibition, the Congress of the History of Religions recently sat for several days together. At the Congress, there was no room allowed for the discussions on the doctrines and spiritual views of any religion; its purpose was only to inquire into the historic evolution of the different forms of established faiths, and along with it other accompanying facts that are incidental to it. Accordingly, the representation of the various missionary sects of different religions and their beliefs was entirely left out of account in this Congress. The Chicago Parliament of Religions was a grand affair, and the representatives of many religious sects from all parts of the world were present at it. This Congress, on the other hand, was attended only by such scholars as devote themselves to the study of the origin and the history of different religions. At the Chicago Parliament the influence of the Roman Catholics was great, and they organised it with great hopes for their sect. The Roman Catholics expected to establish their superiority over the Protestants without much opposition; by proclaiming their glory and strength and laying the bright side of their faith before the assembled Christians, Hindus, Buddhists, Mussulmans, and other representatives of the world-religions and publicly exposing their weakness, they hoped to make firm their own position. But the result proving otherwise, the Christian world has been deplorably hopeless of the reconciliation of the different religious systems; so the Roman Catholics are now particularly opposed to the repetition of any such gathering. France is a Roman Catholic country; hence in spite of the earnest wish of the authorities, no religious congress was convened on account of the vehement opposition on the part of the Roman Catholic world.
The Congress of the History of Religions at Paris was like the Congress of Orientalists which is convened from time to time and at which European scholars, versed in Sanskrit, Pali, Arabic, and other Oriental languages, meet; only the antiquarianism of Christianity was added to this Paris Congress.
From Asia only three Japanese Pandits were present at the Congress. From India there was the Swami Vivekananda.
The conviction of many of the Sanskrit scholars of the West is that the Vedic religion is the outcome of the worship of the fire, the sun, and other awe-inspiring objects of natural phenomena.
Swami Vivekananda was invited by the Paris Congress to contradict this conviction, and he promised to read a paper on the subject. But he could not keep his promise on account of ill health, and with difficulty was only able to be personally present at the Congress, where he was most warmly received by all the Western Sanskrit scholars, whose admiration for the Swami was all the greater as they had already gone through many of his lectures on the Vedanta.
At the Congress, Mr. Gustav Oppert, a German Pandit, read a paper on the origin of the Shâlagrâma-Shilâ. He traced the origin of the Shalagrama worship to that of the emblem of the female generative principle. According to him, the Shiva-Linga is the phallic emblem of the male and the Shalagrama of the female generative principle. And thus he wanted to establish that the worship of the Shiva-Linga and that of the Shalagrama — both are but the component parts of the worship of Linga and Yoni! The Swami repudiated the above two views and said that though he had heard of such ridiculous explanations about the Shiva-Linga, the other theory of the Shalagrama-Shila was quite new and strange, and seemed groundless to him.
The Swami said that the worship of the Shiva-Linga originated from the famous hymn in the Atharva-Veda Samhitâ sung in praise of the Yupa-Stambha, the sacrificial post. In that hymn a description is found of the beginningless and endless Stambha or Skambha, and it is shown that the said Skambha is put in place of the eternal Brahman. As afterwards the Yajna (sacrificial) fire, its smoke, ashes, and flames, the Soma plant, and the ox that used to carry on its back the wood for the Vedic sacrifice gave place to the conceptions of the brightness of Shiva's body, his tawny matted-hair, his blue throat, and the riding on the bull of the Shiva, and so on — just so, the Yupa-Skambha gave place in time to the Shiva-Linga, and was deified to the high Devahood of Shri Shankara. In the Atharva-Veda Samhita, the sacrificial cakes are also extolled along with the attributes of the Brahman.
In the Linga Purâna, the same hymn is expanded in the shape of stories, meant to establish the glory of the great Stambha and the superiority of Mahâdeva.
Again, there is another fact to be considered. The Buddhists used to erect memorial topes consecrated to the memory of Buddha; and the very poor, who were unable to build big monuments, used to express their devotion to him by dedicating miniature substitutes for them. Similar instances are still seen in the case of Hindu temples in Varanasi and other sacred places of India where those, who cannot afford to build temples, dedicate very small temple-like constructions instead. So it might be quite probable that during the period of Buddhistic ascendancy, the rich Hindus, in imitation of the Buddhists, used to erect something as a memorial resembling their Skambha, and the poor in a similar manner copied them on a reduced scale, and afterwards the miniature memorials of the poor Hindus became a new addition to the Skambha.
One of the names of the Buddhist Stupas (memorial topes) is Dhâtu-garbha, that is, "metal-wombed". Within the Dhatu-garbha, in small cases made of stone, shaped like the present Shalagrama, used to be preserved the ashes, bones, and other remains of the distinguished Buddhist Bhikshus, along with gold, silver, and other metals. The Shalagrama-Shilas are natural stones resembling in form these artificially-cut stone-cases of the Buddhist Dhatu-garbha, and thus being first worshipped by the Buddhists, gradually got into Vaishnavism, like many other forms of Buddhistic worship that found their way into Hinduism. On the banks of the Narmadâ and in Nepal, the Buddhistic influence lasted longer than in other parts of India; and the remarkable coincidence that the Narmadeshvara Shiva-Linga, found on the banks of the Narmadâ and hence so called, and the Shalagrama-Shilas of Nepal are given preference to by the Hindus to those found elsewhere in India is a fact that ought to be considered with respect to this point of contention.
The explanation of the Shalagrama-Shila as a phallic emblem was an imaginary invention and, from the very beginning, beside the mark. The explanation of the Shiva-Linga as a phallic emblem was brought forward by the most thoughtless, and was forthcoming in India in her most degraded times, those of the downfall of Buddhism. The filthiest Tântrika literature of Buddhism of those times is yet largely found and practiced in Nepal and Tibet.
The Swami gave another lecture in which he dwelt on the historic evolution of the religious ideas in India, and said that the Vedas are the common source of Hinduism in all its varied stages, as also of Buddhism and every other religious belief in India. The seeds of the multifarious growth of Indian thought on religion lie buried in the Vedas. Buddhism and the rest of India's religious thought are the outcome of the unfolding and expansion of those seeds, and modern Hinduism also is only their developed and matured form. With the expansion or the contraction of society, those seeds lie more or less expanded at one place or more or less contracted at another.
He said a few words about the priority of Shri Krishna to Buddha. He also told the Western scholars that as the histories of the royal dynasties described in the Vishnu Purâna were by degrees being admitted as proofs throwing light on the ways of research of the antiquarian, so, he said, the traditions of India were all true, and desired that Western Sanskrit scholars, instead of writing fanciful articles, should try to discover their hidden truths.
Professor Max Müller says in one of his books that, whatever similarities there may be, unless it be demonstrated that some one Greek knew Sanskrit, it cannot be concluded that ancient India helped ancient Greece in any way. But it is curious to observe that some Western savants, finding several terms of Indian astronomy similar to those of Greek astronomy, and coming to know that the Greeks founded a small kingdom on the borders of India, can clearly read the help of Greece on everything Indian, on Indian literature, Indian astronomy, Indian arithmetic. Not only so; one has been bold enough to go so far as to declare that all Indian sciences as a rule are but echoes of the Greek!
On a single Sanskrit Shloka —
— "The Yavanas are Mlechchhas, in them this science is established, (therefore) even they deserve worship like Rishis, . . ." — how much the Westerners have indulged their unrestrained imagination! But it remains to be shown how the above Shloka goes to prove that the Aryas were taught by the Mlechchhas. The meaning may be that the learning of the Mlechchha disciples of the Aryan teachers is praised here, only to encourage the Mlechchhas in their pursuit of the Aryan science.
Secondly, when the germ of every Aryan science is found in the Vedas and every step of any of those sciences can be traced with exactness from the Vedic to the present day, what is the necessity for forcing the far-fetched suggestion of the Greek influence on them? "What is the use of going to the hills in search of honey if it is available at home?" as a Sanskrit proverb says.
Again, every Greek-like word of Aryan astronomy can be easily derived from Sanskrit roots. The Swami could not understand what right the Western scholars had to trace those words to a Greek source, thus ignoring their direct etymology.
In the same manner, if on finding mention of the word Yavanikâ (curtain) in the dramas of Kâlidâsa and other Indian poets, the Yâvanika (Ionian or Greek) influence on the whole of the dramatic literature of the time is ascertained, then one should first stop to compare whether the Aryan dramas are at all like the Greek. Those who have studied the mode of action and style of the dramas of both the languages must have to admit that any such likeness, if found, is only a fancy of the obstinate dreamer, and has never any real existence as a matter of fact. Where is that Greek chorus? The Greek Yavanika is on one side of the stage, the Aryan diametrically on the other. The characteristic manner of expression of the Greek drama is one thing, that of the Aryan quite another. There is not the least likeness between the Aryan and the Greek dramas: rather the dramas of Shakespeare resemble to a great extent the dramas of India. So the conclusion may also be drawn that Shakespeare is indebted to Kalidasa and other ancient Indian dramatists for all his writings, and that the whole Western literature is only an imitation of the Indian.
Lastly, turning Professor Max Müller's own premisses against him, it may be said as well that until it is demonstrated that some one Hindu knew Greek some time one ought not to talk even of Greek influence.
Likewise, to see Greek influence in Indian sculpture is also entirely unfounded.
The Swami also said that the worship of Shri Krishna is much older than that of Buddha, and if the Gitâ be not of the same date as the Mahâbhârata, it is surely much earlier and by no means later. The style of language of the Gita is the same as that of the Mahabharata. Most of the adjectives used in the Gita to explain matters spiritual are used in the Vana and other Parvans of the Mahabharata, respecting matters temporal. Such coincidence is impossible without the most general and free use of those words at one and the same time. Again, the line of thought in the Gita is the same as in the Mahabharata; and when the Gita notices the doctrines of all the religious sects of the time, why does it not ever mention the name of Buddhism?
In spite of the most cautious efforts of the writers subsequent to Buddha, reference to Buddhism is not withheld and appears somewhere or other, in some shape or other, in histories, stories, essays, and every book of the post-Buddhistic literature. In covert or overt ways, some allusion is sure to be met with in reference to Buddha and Buddhism. Can anyone show any such reference in the Gita? Again, the Gita is an attempt at the reconciliation of all religious creeds, none of which is slighted in it. Why, it remains to be answered, is Buddhism alone denied the tender touch of the Gita-writer?
The Gita wilfully scorns none. Fear? — Of that there is a conspicuous absence in it. The Lord Himself, being the interpreter and the establisher of the Vedas, never hesitates to even censure Vedic rash presumptuousness if required. Why then should He fear Buddhism?
As Western scholars devote their whole life to one Greek work, let them likewise devote their whole life to one Sanskrit work, and much light will flow to the world thereby. The Mahabharata especially is the most invaluable work in Indian history; and it is not too much to say that this book has not as yet been even properly read by the Westerners.
After the lecture, many present expressed their opinions for or against the subject, and declared that they agreed with most of what the Swami had said, and assured the Swami that the old days of Sanskrit Antiquarianism were past and gone. The views of modern Sanskrit scholars were largely the same as those of the Swami's, they said. They believed also that there was much true history in the Puranas and the traditions of India
Lastly, the learned President, admitting all other points of the Swami's lecture, disagreed on one point only, namely, on the contemporaneousness of the Gita with the Mahabharata. But the only reason he adduced was that the Western scholars were mostly of the opinion that the Gita was not a part of the Mahabharata.
The substance of the lecture will be printed in French in the General Report of the Congress.
Notes
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.