Ramakrishna, sua Vida e seus Ensinamentos
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Português
Entre os estudiosos de sânscrito do Ocidente, o Professor Max Müller ocupa a primeira posição. O Rig-Veda Samhita, ao qual antes ninguém conseguia sequer ter acesso, encontra-se agora impresso com grande primor e tornado acessível ao público, graças à munificente generosidade da Companhia das Índias Orientais e aos prodigiosos esforços do Professor, prolongados ao longo de anos. Os caracteres alfabéticos da maior parte dos manuscritos, reunidos em diferentes partes da Índia, apresentam formas diversas, e muitas palavras neles contidas são imprecisas. Não podemos compreender facilmente quão difícil é, para um estrangeiro, por mais erudito que seja, descobrir a exatidão ou a inexatidão desses caracteres sânscritos, e, sobretudo, apreender com clareza o sentido de um comentário extremamente condensado e complicado. Na vida do Professor Max Müller, a publicação do Rig-Veda é um grande acontecimento. Além disso, ele tem residido, por assim dizer, e passado toda a sua existência em meio à antiga literatura sânscrita; mas, apesar disso, isso não significa que, na imaginação do Professor, a Índia ainda ecoe, como outrora, com os hinos védicos, com o céu encoberto pela fumaça dos sacrifícios, com tantos Vasishtha, Vishvamitra, Janaka e Yajnavalkya, com cada um de seus lares florescendo com uma Gargi ou uma Maitreyi, e ela própria guiada pelas regras ou cânones védicos do Grihya-Sutra.
O Professor, com olhos sempre vigilantes, mantém-se bem informado sobre os novos acontecimentos que ocorrem mesmo nos cantos mais recônditos da Índia moderna, semimorta como está, pisada sob os pés do estrangeiro que professa uma religião alheia, e quase despojada de seus antigos modos, ritos e costumes. Como os pés do Professor jamais tocaram estas plagas, muitos anglo-indianos por aqui demonstram um desprezo absoluto por suas opiniões a respeito dos costumes, modos e códigos de moralidade do povo indiano. Mas eles deveriam saber que, mesmo após uma estadia que durou a vida inteira, ou ainda que tivessem nascido e sido criados neste país, à exceção de alguma informação específica que possam obter sobre aquela camada da sociedade com a qual entram em contato direto, as autoridades anglo-indianas têm de permanecer bastante ignorantes a respeito das outras classes de pessoas; e tanto mais quando, nesta vasta sociedade dividida em tantas castas, é muito difícil mesmo entre eles próprios que uma casta conheça adequadamente os modos e as peculiaridades de outra.
Há algum tempo, num livro chamado Residence in India, escrito por um conhecido oficial anglo-indiano, deparei-me com um capítulo intitulado "Native Zenana Secrets" (Segredos do Zenana Nativo). Talvez por causa daquele forte desejo, presente em todo coração humano, de conhecer segredos, li o capítulo, apenas para descobrir que este insigne autor anglo-indiano está inteiramente empenhado em satisfazer a intensa curiosidade de seus próprios compatriotas a respeito do mistério da vida de um nativo, descrevendo um affaire d'amour que teria ocorrido entre seu varredor, a esposa do varredor e o amante dela! E, a julgar pela calorosa acolhida dada ao livro pela comunidade anglo-indiana, parece que o objetivo do escritor foi alcançado, e ele se sente bastante satisfeito com sua obra. "Que Deus os acompanhe, queridos amigos!" — Que mais diremos? Bem disse o Senhor na Gita:
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
—"Pensando nos objetos, forma-se no homem o apego a eles. Do apego nasce o anseio, e do anseio cresce a ira."
Deixemos de lado tais coisas irrelevantes. Voltando ao nosso assunto: afinal, espanta-nos o conhecimento que o Professor Max Müller possui dos costumes sociais e dos códigos de leis, bem como dos acontecimentos contemporâneos nas diversas províncias da Índia de hoje; isso é confirmado por nossas próprias experiências pessoais.
Em particular, o Professor observa com olhar perspicaz quais novas ondas de religião estão surgindo em diferentes partes da Índia, e não poupa esforços para que o mundo ocidental não permaneça às escuras a respeito delas. O Brahmo Samaj, conduzido por Debendranath Tagore e Keshab Chandra Sen, o Arya Samaj, fundado por Swami Dayananda Sarasvati, e o movimento teosófico — todos foram alvo do louvor ou da censura de sua pena. Impressionado pelas máximas e ensinamentos de Sri Ramakrishna publicados nas duas conceituadas revistas, a Brahmavadin e a Prabuddha Bharata, e ao ler o que o pregador brahmo, o Sr. Pratap Chandra Mazumdar, escreveu sobre Sri Ramakrishna, ele se sentiu atraído pela vida do sábio. Há algum tempo, um breve esboço da vida de Sri Ramakrishna também apareceu na conhecida revista mensal da Inglaterra, The Imperial and Asiatic Quarterly Review, com a contribuição do Sr. C. H. Tawney, M.A., o ilustre bibliotecário da India House. Reunindo grande quantidade de informações de Madras e Calcutá, o Professor discutiu a vida de Sri Ramakrishna e seus ensinamentos num breve artigo na principal revista mensal inglesa, The Nineteenth Century. Ali ele se manifestou no sentido de que este novo sábio facilmente conquistou seu coração pela originalidade de seus pensamentos, expressos em linguagem nova e impregnados de uma fresca força espiritual que ele infundiu na Índia quando esta vinha apenas, havia vários séculos, ecoando os pensamentos de seus antigos sábios, ou, como em tempos recentes, os dos estudiosos ocidentais. Ele, o Professor, lera com frequência a literatura religiosa da Índia e, com isso, familiarizou-se bem com as histórias de vida de muitos de seus antigos sábios e santos; mas seria possível esperar tais vidas novamente nesta era, nesta Índia dos tempos modernos? A vida de Ramakrishna foi uma resposta afirmativa a tal pergunta. E ela trouxe nova vida, aspergindo água, por assim dizer, à raiz da trepadeira da esperança quanto à futura grandeza e ao progresso da Índia, no coração deste estudioso de alma grandiosa, cuja vida inteira lhe tem sido dedicada.
Há no Ocidente certas grandes almas que sinceramente desejam o bem da Índia, mas não sabemos se a Europa pode apontar outro benfeitor da Índia que sinta mais pelo bem-estar da Índia do que o Professor Max Müller. Max Müller não é apenas um benfeitor da Índia, mas tem também uma forte fé na filosofia indiana e na religião indiana. Que o Advaita (a não-dualidade) é a mais elevada descoberta no domínio da religião, o Professor admitiu publicamente muitas vezes. Aquela doutrina da reencarnação, que é um terror para o cristão que identificou a alma com o corpo, ele acredita firmemente, por ter encontrado prova conclusiva em sua própria experiência pessoal. E, o que é mais, talvez seu nascimento anterior tenha ocorrido na Índia; e o receio de que, ao vir à Índia, a velha estrutura possa ruir sob o ímpeto violento de uma massa subitamente despertada de recordações passadas — é esse o temor em sua mente que agora se ergue como o principal obstáculo à sua visita a este país. Ainda assim, como homem do mundo, quem quer que seja, ele tem de atentar para todos os lados e conduzir-se em conformidade. Quando, mesmo após uma completa renúncia a todos os interesses mundanos, até o sannyasin (renunciante), ao realizar quaisquer práticas que reconhece serem em si as mais puras, é visto a estremecer de medo da opinião pública, simplesmente porque elas são vistas com reprovação pelo povo entre o qual ele vive; quando a consideração de adquirir nome, fama e posição elevada, e o medo de perdê-los regulam as ações até do maior asceta, ainda que verbalmente ele denuncie tal consideração como das mais sórdidas e detestáveis — que espanto, então, que o homem do mundo, universalmente honrado e sempre ansioso por não atrair o desagrado da sociedade, tenha de ser muito cauteloso ao ventilar as opiniões que pessoalmente acalenta. Não é verdade que o Professor seja um completo descrente de assuntos tão sutis como os misteriosos poderes psíquicos dos yogis.
Não faz muitos anos que o Professor Max Müller "se sentiu chamado a dizer algumas palavras sobre certos movimentos religiosos, ora em curso na Índia" — "que tem sido com frequência, e não injustamente, chamada de país de filósofos" — os quais lhe pareciam "ter sido grandemente deturpados e mal compreendidos na terra natal". A fim de remover tais equívocos e de protestar contra "os relatos extravagantes e exagerados de santos e sábios que vivem e ensinam atualmente na Índia, que haviam sido publicados e espalhados em larga escala em jornais indianos, americanos e ingleses"; e "de mostrar, ao mesmo tempo, que por trás de nomes tão estranhos como Teosofia Indiana, Budismo Esotérico e todo o resto, havia algo real, algo digno de ser conhecido" — ou, em outras palavras, de apontar à parcela pensante da Europa que a Índia não era uma terra habitada apenas por "uma raça totalmente nova de seres humanos que haviam passado por uma série dos mais aterradores exercícios ascéticos", para exercer uma profissão lucrativa adquirindo assim os poderes de realizar "milagres tão tolos" como voar pelos ares como a raça emplumada, andar sobre a água ou viver sob ela como os peixes, curar todo tipo de enfermidade por meio de encantamentos e, com o auxílio de artes ocultas, fabricar ouro, prata ou diamante a partir de materiais mais vis, ou, pelo poder dos siddhis (poderes espirituais), conceder filhos robustos a famílias ricas — mas que homens que de fato haviam realizado em sua vida grandes verdades transcendentais, que eram verdadeiros conhecedores de Brahman (a Realidade absoluta), verdadeiros yogis, verdadeiros devotos de Deus, jamais faltaram na Índia; e, acima de tudo, de mostrar que toda a população ariana da Índia ainda não havia decaído a ponto de estar no mesmo plano da criação bruta, isto é, de mostrar que, rejeitando estes últimos, os Deuses vivos em forma humana, eles, "os altos e os baixos", estavam, dia e noite, ocupados em lamber os pés daqueles primeiros mencionados executores de tolas prestidigitações — o Professor Max Müller apresentou ao culto público europeu a vida de Sri Ramakrishna, num artigo intitulado "A Real Mahatman" (Um Verdadeiro Mahatman), que apareceu em The Nineteenth Century em seu número de agosto de 1896.
As pessoas eruditas da Europa e da América leram o artigo com grande interesse, e muitos foram atraídos para o seu tema, Sri Ramakrishna Deva, com o resultado de que as ideias errôneas do Ocidente civilizado sobre a Índia, como um país repleto de uma raça de homens nus, infanticidas, ignorantes e covardes, que eram canibais e pouco distantes das feras, que queimavam à força suas viúvas e estavam mergulhados em todo tipo de pecado e de trevas — ideias para cuja formação os missionários cristãos e, confesso-o com tanta vergonha quanto pesar, alguns dos meus próprios compatriotas também foram os principais instrumentos — começaram a ser corrigidas. O véu da escuridão da ignorância, que havia sido estendido sobre os olhos do povo ocidental pelos esforços extenuantes desses dois grupos de homens, tem-se rasgado lenta e gradualmente. "Pode o país que produziu um grande mestre universal como Sri Bhagavan Ramakrishna Deva estar realmente repleto de abominações tais como nos pediram que acreditássemos, ou teremos sido o tempo todo enganados por organismos interesseiros e organizados de fomentadores de discórdia, mantidos em completa obscuridade e em erro a respeito da verdadeira Índia?" — Tal pergunta surge naturalmente na mente ocidental.
Quando o Professor Max Müller, que ocupa no Ocidente a primeira categoria no campo da religião, da filosofia e da literatura indianas, publicou com coração devotado um breve esboço da vida de Sri Ramakrishna em The Nineteenth Century, em benefício de europeus e americanos, é desnecessário dizer que um amargo sentimento de rancor abrasador surgiu entre as duas classes de pessoas a que nos referimos acima.
Mediante a representação imprópria dos deuses e deusas hindus, os missionários cristãos esforçavam-se de toda a alma e de todo o coração por provar que homens verdadeiramente religiosos jamais poderiam surgir entre os adoradores deles; mas, como uma palha diante de uma onda de maré, essa tentativa foi varrida; enquanto aquela classe de nossos compatriotas a que se aludiu acima, que se pôs a engendrar meios de apagar o grande fogo do poder rapidamente crescente de Sri Ramakrishna, vendo inúteis todos os seus esforços, cedeu ao desespero. Que é a vontade humana em oposição à divina?
É claro que, de ambos os lados, salvas ininterruptas de feroz ataque foram desfechadas sobre a devotada cabeça do idoso Professor; o velho veterano, contudo, não era homem de dar as costas. Triunfara muitas vezes em contendas semelhantes. Desta vez também passou pela prova com igual desembaraço. E, para fazer cessar os gritos vazios de seus adversários inferiores, ele publicou, a título de advertência para eles, o livro Ramakrishna: His Life and Sayings (Ramakrishna: Sua Vida e Seus Ditos), no qual reuniu informações mais completas e ofereceu um relato mais amplo de sua vida e de suas palavras, para que o público leitor pudesse obter um melhor conhecimento deste grande sábio e de suas ideias religiosas — o sábio "que recentemente obteve considerável celebridade tanto na Índia quanto na América, onde seus discípulos têm-se empenhado ativamente em pregar seu evangelho e em conquistar conversos para suas doutrinas, mesmo entre auditórios cristãos". O Professor acrescenta: "Isto pode parecer muito estranho, ou melhor, quase incrível para nós… Ainda assim, todo coração humano tem seus anseios religiosos; tem uma fome de religião que, mais cedo ou mais tarde, quer ser saciada. Ora, a religião ensinada pelos discípulos de Ramakrishna chega a essas almas famintas sem nenhuma autoridade incômoda", e é, portanto, acolhida como o "livre elixir da vida"… "Por isso, embora possa haver algum exagero no número daqueles que se diz terem-se convertido à religião de Ramakrishna,… não pode haver dúvida de que uma religião capaz de alcançar tais sucessos em nossa época, ao mesmo tempo que se intitula, com perfeita verdade, a mais antiga religião e filosofia do mundo, a saber, o Vedanta (a tradição filosófica vedântica), o fim ou objeto mais elevado dos Vedas, merece nossa atenção cuidadosa."
Depois de discutir, na primeira parte do livro, o que se entende por Mahatman, os Quatro Estágios da Vida, os Exercícios Ascéticos ou Yoga, e depois de fazer alguma menção a Dayananda Sarasvati, Pavhari Baba, Debendranath Tagore e Rai Shaligram Saheb Bahadur, o líder da seita Radhaswami, o Professor entra na vida de Sri Ramakrishna.
O Professor teme grandemente que o Processo Dialógico — a transformação produzida na descrição dos fatos tais como realmente ocorreram, pela excessiva benevolência ou malevolência do narrador para com eles — que invariavelmente atua em toda a história, como questão de curso inevitável, influencie também este presente esboço de vida. Daí seu cuidado incomum na coleta dos fatos. O presente escritor é um insignificante servo de Sri Ramakrishna. Embora os materiais por ele reunidos para a vida de Ramakrishna tenham sido bem triturados no almofariz da lógica e do julgamento imparcial do Professor, ainda assim ele (Max Müller) não deixou de acrescentar que pode haver possíveis "vestígios do que chamo de Processo Dialógico e das irreprimíveis tendências a milagrizar dos discípulos devotados" mesmo em "sua descrição despida de adornos de seu Mestre". E, sem dúvida, aquelas poucas palavras agridoces que o Professor proferiu no decorrer de sua réplica ao que algumas pessoas — tendo à frente o pregador do Brahmo-Dharma, o reverendo Pratap Chandra Mazumdar — lhe escreveram, em sua ânsia de evidenciar um "lado pouco edificante" do caráter de Ramakrishna, exigem reflexão atenta da parte daqueles entre nós, de Bengala, que, sendo cheios de inveja, dificilmente conseguem suportar a vista do bem alheio.
A vida de Sri Ramakrishna é apresentada no livro em linguagem muito breve e simples. Nesta vida, cada palavra do precavido historiador é pesada, por assim dizer, antes de ser posta no papel; aquelas centelhas de fogo que aqui e ali se veem irromper no artigo "A Real Mahatman" são desta vez contidas com o maior cuidado. O barco do Professor navega aqui entre a Cila dos missionários cristãos, de um lado, e a Caribde dos turbulentos brahmos, de outro. O artigo "A Real Mahatman" suscitou de ambas as partes muitas palavras duras e muitas observações capciosas sobre o Professor. É um prazer observar que aqui não há nem a tentativa de revidar contra eles, nem qualquer exibição de mesquinhez — pois os escritores refinados da Inglaterra não têm o hábito de se entregar a esse tipo de coisa —, mas, com uma voz sóbria, digna, em nada maligna, porém firme e trovejante, condizente com o idoso estudioso, ele afastou as acusações que foram lançadas contra algumas das ideias incomuns do sábio de alma grandiosa — que jorram de um coração profundo demais para a compreensão comum.
E as acusações são, de fato, surpreendentes para nós. Ouvimos o grande Ministro do Brahmo Samaj, o saudoso e venerado Acharya (mestre autorizado) Sri Keshab Chandra Sen, dizer, a seu modo encantador, que a linguagem simples, doce e coloquial de Sri Ramakrishna respirava uma pureza sobre-humana; ainda que em sua fala pudessem ser notadas algumas palavras que designamos como obscenas, o uso de tais palavras, em razão de sua incomum inocência infantil e por serem perfeitamente desprovidas do menor sopro de sensualismo, em vez de ser algo repreensível, antes servia ao propósito de ornamento — e, no entanto, esta é uma das pesadas acusações!
Outra acusação que se levanta contra ele é a de que seu tratamento para com a esposa foi bárbaro, por causa de seu voto de levar a vida de um sannyasin! A isso o Professor respondeu que ele fez o voto de sannyasa (a renúncia plena) com o consentimento de sua esposa, e que, durante os anos de sua vida nesta terra, sua esposa, portadora de um caráter digno do marido, recebeu-o de todo o coração como seu Guru (mestre espiritual) e, conforme suas instruções, passou seus dias em infinita bem-aventurança e paz, dedicada ao serviço de Deus como brahmacharini por toda a vida. Além disso, ele pergunta: "Será o amor entre marido e mulher realmente impossível sem a procriação de filhos?" "Devemos aprender a crer na honestidade hindu" — na questão de que, sem ter nenhuma relação física, um marido brahmachari (estudante celibatário) pode viver uma vida de pureza cristalina, fazendo assim de sua esposa brahmacharini uma parceira na imortal bem-aventurança da mais elevada realização espiritual, Brahmananda — "por mais incrédulos que, com toda a razão, possamos ser quanto a tais assuntos em nosso próprio país". Que as bênçãos chovam sobre o Professor por observações tão dignas! Mesmo ele, nascido de uma nacionalidade estrangeira e vivendo em terra estrangeira, consegue compreender o significado de nosso brahmacharya como o único caminho para a obtenção da espiritualidade, e desmente que isso seja, mesmo nestes dias, raro na Índia, ao passo que os hipócritas heróis de nosso próprio lar são incapazes de ver outra coisa senão a relação carnal na união matrimonial! "Conforme o homem pensa em sua mente, assim vê o exterior."
Mais uma vez, outra acusação que se apresenta é a de que "ele não demonstrava suficiente abominação moral pelas prostitutas". A isso a réplica do Professor é deveras doce: ele diz que, nesta acusação, Ramakrishna "não está de modo algum sozinho entre os fundadores de religião!" Ah! Quão doces são estas palavras — elas trazem à lembrança a prostituta Ambapali, objeto da graça divina do Senhor Buda, e a mulher samaritana que conquistou a graça do Senhor Jesus Cristo.
E ainda uma vez, outra acusação é a de que ele não odiava aqueles que eram intemperantes em seus hábitos. Que os céus nos acudam! Não se deve pisar nem sobre a sombra de um homem, porque ele tomou um gole ou dois de bebida — não é esse o sentido? Uma acusação realmente formidável! Por que o Mahapurusha não expulsou a pontapés e não afastou com repugnância os bêbados, as prostitutas, os ladrões e todos os pecadores do mundo! E por que ele não falava, de olhos fechados, num arrastar de voz cadenciado, à maneira do tom invariável do tocador de flauta indiano, ou por que não falava em linguagem convencional, ocultando seus pensamentos! E, acima de tudo, a acusação suprema: por que ele não "viveu maritalement" durante toda a sua vida!
A menos que a vida possa ser moldada segundo o ideal de pureza e de bons modos tão estranho como o que os acusadores propõem, a Índia está condenada à ruína. Pois que se arruíne, se há de erguer-se com a ajuda de tais regras éticas!
A maior parte do livro foi dedicada à coleta dos ditos, mais do que à própria vida. Que esses ditos atraíram a atenção de muitos dos leitores de língua inglesa em todo o mundo pode-se facilmente inferir da rápida venda do livro. Os ditos, brotando diretamente de seus santos lábios, estão impregnados da mais forte força e potência espiritual e, por isso, certamente exercerão sua influência divina em todas as partes do mundo. "Para o bem de muitos, para a felicidade de muitos" nascem homens de alma grandiosa; suas vidas e obras estão acima do curso humano comum, e o método de sua pregação é igualmente maravilhoso.
E o que estamos fazendo? O filho de um pobre brâmane, que nos santificou com seu nascimento, nos elevou com sua obra e voltou para nós, com seus ditos imortais, a simpatia da raça conquistadora — que estamos fazendo por ele? A verdade nem sempre é palatável, mas há momentos em que ela tem de ser dita: alguns de nós de fato compreendemos que sua vida e seus ensinamentos são para nosso proveito, mas aí termina a coisa. Está além de nosso poder até mesmo tentar pôr esses preceitos em prática em nossas próprias vidas, quanto mais entregar todo o nosso corpo e alma às imensas ondas da harmonia de jnana (o conhecimento espiritual) e bhakti (a devoção amorosa) que Sri Ramakrishna ergueu. A este jogo do Senhor, àqueles que o compreenderam ou que estão tentando compreendê-lo, dizemos: "De que servirá a mera compreensão? A prova da compreensão está na obra. Os outros acreditarão em você se isso terminar apenas em expressões verbais de garantia ou for apresentado como questão de fé pessoal? A obra revela o que se sente; ponha em prática o que sente e deixe o mundo ver." Todas as ideias e sentimentos que brotam da plenitude do coração são conhecidos por seus frutos — as obras práticas.
Àqueles que, julgando-se muito eruditos, fazem pouco caso deste iletrado, pobre e comum sacerdote de templo, a eles dirigimos nossa súplica: "O país do qual um único sacerdote de templo analfabeto, em virtude de sua própria força, fez ressoar, em tão pouco tempo, a vitória do antigo Sanatana Dharma de seus antepassados mesmo em terras muito além dos mares — desse país vocês são os heróis dos heróis, os honrados de todos, os poderosos, os bem-nascidos, os eruditos dos eruditos — quanto mais, portanto, devem ser capazes de realizar feitos muito mais incomuns e heroicos pelo bem-estar de sua própria terra e nação, se ao menos o quiserem! Ergam-se, pois, venham à frente, exibam o jogo de seu poder superior interior, manifestem-no, e nós estamos de pé, com oferendas da mais profunda veneração nas mãos, prontos para adorá-los. Somos pedintes ignorantes, pobres, desconhecidos e insignificantes, com apenas a veste do pedinte como meio de subsistência; ao passo que vocês são supremos em riquezas e influência, de poder imenso, nascidos de nobre estirpe, centros de todo conhecimento e saber! Por que não se despertam? Por que não tomam a dianteira? Mostrem o caminho, mostrem-nos aquele exemplo de renúncia perfeita pelo bem do mundo, e nós os seguiremos como escravos de servidão!"
Por outro lado, àqueles que estão demonstrando sinais injustificados de hostilidades sem causa e rancorosas, por pura malícia e inveja — naturais a uma raça servil —, diante do êxito e da celebridade de Sri Ramakrishna e de seu nome, a eles dizemos: "Caros amigos, vãos são esses esforços de vocês! Se esta onda religiosa infinita e ilimitada, que engolfou em suas profundezas os próprios confins do espaço — em cuja crista branca como a neve resplandece esta forma divina no augusto fulgor de uma presença celestial —, se isto for o efeito produzido por nossos ávidos empenhos em busca de nome, fama ou riqueza pessoais, então, sem os esforços de vocês ou de quaisquer outros, esta onda, em obediência à insuperável lei do universo, em breve morrerá no infinito ventre do tempo, para nunca mais se erguer! Mas se, por outro lado, esta maré, de acordo com a vontade e sob a divina inspiração da única Mãe Universal, começou a inundar o mundo com a torrente do amor altruísta do coração de um grande homem, então, ó homem fraco, que poder você possui para frustrar o avanço da vontade da Mãe Onipotente?"
Notas
English
Among the Sanskrit scholars of the West, Professor Max Müller takes the lead. The Rig-Veda Samhitâ, the whole of which no one could even get at before, is now very neatly printed and made accessible to the public, thanks to the munificent generosity of the East India Company and to the Professor's prodigious labours extending over years. The alphabetical characters of most of the manuscripts, collected from different parts of India, are of various forms, and many words in them are inaccurate. We cannot easily comprehend how difficult it is for a foreigner, however learned he may be, to find out the accuracy or inaccuracy of these Sanskrit characters, and more especially to make out clearly the meaning of an extremely condensed and complicated commentary. In the life of Professor Max Müller, the publication of the Rig-Veda is a great event. Besides this, he has been dwelling, as it were, and spending his whole lifetime amidst ancient Sanskrit literature; but notwithstanding this, it does not imply that in the Professor's imagination India is still echoing as of old with Vedic hymns, with her sky clouded with sacrificial smoke, with many a Vasishtha, Vishvâmitra, Janaka, and Yâjnavalkya, with her every home blooming with a Gârgi or a Maitreyi and herself guided by the Vedic rules or canons of Grihya-Sutra.
The Professor, with ever-watchful eyes, keeps himself well-informed of what new events are occurring even in the out-of-the-way corners of modern India, half-dead as she is, trodden down by the feet of the foreigner professing an alien religion, and all but bereft of her ancient manners, rites, and customs. As the Professor's feet never touched these shores, many Anglo-Indians here show an unmixed contempt for his opinions on the customs, manners, and codes of morality of the Indian people. But they ought to know that, even after their lifelong stay, or even if they were born and brought up in this country, except any particular information they may obtain about that stratum of society with which they come in direct contact, the Anglo-Indian authorities have to remain quite ignorant in respect of other classes of people; and the more so, when, of this vast society divided into so many castes, it is very hard even among themselves for one caste to properly know the manners and peculiarities of another.
Some time ago, in a book, named, Residence in India, written by a well-known Anglo-Indian officer, I came across such a chapter as "Native Zenana Secrets". Perhaps because of that strong desire in every human heart for knowledge of secrets, I read the chapter, but only to find that this big Anglo-Indian author is fully bent upon satisfying the intense curiosity of his own countrymen regarding the mystery of a native's life by describing an affaire d'amour, said to have transpired between his sweeper, the sweeper's wife, and her paramour! And from the cordial reception given to the book by the Anglo-Indian community, it seems the writer's object has been gained, and he feels himself quite satisfied with his work "God-speed to you, dear friends!" — What else shall we say? Well has the Lord said in the Gita:
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥
—"Thinking of objects, attachment to them is formed in a man. From attachment longing, and from longing anger grows."
Let such irrelevant things alone. To return to our subject: After all, one wonders at Professor Max Müller's knowledge of the social customs and codes of law, as well as the contemporaneous occurrences in the various provinces of present-day India; this is borne out by our own personal experiences.
In particular, the Professor observes with a keen eye what new waves of religion are rising in different parts of India, and spares no pains in letting the Western world not remain in the dark about them. The Brâhmo Samaj guided by Debendranâth Tagore and Keshab Chandra Sen, the Ârya Samaj established by Swami Dayânanda Sarasvati, and the Theosophical movement — have all come under the praise or censure of his pen. Struck by the sayings and teachings of Shri Ramakrishna published in the two well-established journals, the Brahmavâdin and the Prabuddha Bhârata, and reading what the Brahmo preacher, Mr. Pratâp Chandra Mazumdâr, wrote about Shri Ramakrishna, he was attracted by the sage's life. Some time ago, a short sketch of Shri Ramakrishna's life also appeared in the well-known monthly journal of England, The Imperial and Asiatic Quarterly Review, contributed by Mr. C. H. Tawney, M.A., the distinguished librarian of the India House. Gathering a good deal of information from Madras and Calcutta, the Professor discussed Shri Ramakrishna's life and his teachings in a short article in the foremost monthly English journal, The Nineteenth Century. There he expressed himself to the effect that this new sage easily won his heart by the originality of his thoughts, couched in novel language and impregnate with fresh spiritual power which he infused into India when she was merely echoing the thoughts of her ancient sages for several centuries past, or, as in recent times, those of Western scholars. He, the Professor, had read often India's religious literature and thereby well acquainted himself with the life-stories of many of her ancient sages and saints; but is it possible to expect such lives again in this age in this India of modern times? Ramakrishna's life was a reply in the affirmative to such a question. And it brought new life by sprinkling water, as it were, at the root of the creeper of hope regarding India's future greatness and progress, in the heart of this great-souled scholar whose whole life has been dedicated to her.
There are certain great souls in the West who sincerely desire the good of India, but we are not aware whether Europe can point out another well-wisher of India who feels more for India's well-being than Professor Max Müller. Not only is Max Müller a well-wisher of India, but he has also a strong faith in Indian philosophy and Indian religion. That Advaitism is the highest discovery in the domain of religion, the Professor has many times publicly admitted. That doctrine of reincarnation, which is a dread to the Christian who has identified the soul with the body, he firmly believes in because of his having found conclusive proof in his own personal experience. And what more, perhaps, his previous birth was in India; and lest by coming to India, the old frame may break down under the violent rush of a suddenly aroused mass of past recollections - is the fear in his mind that now stands foremost in the way of his visit to this country. Still as a worldly man, whoever he may be, he has to look to all sides and conduct himself accordingly. When, after a complete surrender of all worldly interests, even the Sannyasin, when performing any practices which he knows to be purest in themselves, is seen to shiver in fear of public opinion, simply because they are held with disapproval by the people among whom he lives; when the consideration of gaining name and fame and high position, and the fear of losing them regulate the actions of even the greatest ascetic, though he may verbally denounce such consideration as most filthy and detestable — what wonder then that the man of the world who is universally honoured, and is ever anxious not to incur the displeasure of society, will have to be very cautious in ventilating the views which he personally cherishes. It is not a fact that the Professor is an utter disbeliever in such subtle subjects as the mysterious psychic powers of the Yogis.
It is not many years since Professor Max Müller "felt called upon to say a few words on certain religious movements, now going on in India" — "which has often and not unjustly, been called a country of philosophers"— which seemed to him "to have been very much misrepresented and misunderstood at home". In order to remove such misconceptions and to protest against "the wild and overcharged accounts of saints and sages living and teaching at present in India, which had been published and scattered broadcast in Indian, American, and English papers"; and "to show at the same time that behind such strange names as Indian Theosophy, and Esoteric Buddhism, and all the rest, there was something real something worth knowing" — or in other words, to point out to the thoughtful section of Europe that India was not a land inhabited only by "quite a new race of human beings who had gone through a number of the most fearful ascetic exercises", to carry on a lucrative profession by thus acquiring the powers of working such "very silly miracles" as flying through the air like the feathered race, walking on or living fishlike under the water, healing all sorts of maladies by means of incantations, and, by the aid of occult arts fabricating gold, silver, or diamond from baser materials, or by the power of Siddhis bestowing sturdy sons to rich families — but that men, who had actually realised in their life great transcendental truths, who were real knowers of Brahman, true Yogis, real devotees of God, were never found wanting in India: and, above all, to show that the whole Aryan population of India had not as yet come down so low as to be on the same plane as the brute creation, that, rejecting the latter, the living Gods in human shape, they "the high and the low" were, day and night, busy licking the feet of the first-mentioned performers of silly juggleries, — Professor Max Müller presented Shri Ramakrishna's life to the learned European public, in an article entitled "A Real Mahâtman", which appeared in The Nineteenth Century in its August number, 1896.
The learned people of Europe and America read the article with great interest and many have been attracted towards its subject, Shri Ramakrishna Deva, with the result that the wrong ideas of the civilised West about India as a country full of naked, infanticidal, ignorant, cowardly race of men who were cannibals and little removed from beasts, who forcibly burnt their widows and were steeped in all sorts of sin and darkness — towards the formation of which ideas, the Christian missionaries and, I am as much ashamed as pained to confess, some of my own countrymen also have been chiefly instrumental — began to be corrected. The veil of the gloom of ignorance, which was spread across the eyes of the Western people by the strenuous efforts of these two bodies of men, has been slowly and slowly rending asunder. "Can the country that has produced a great world-teacher like Shri Bhagavân Ramakrishna Deva be really full of such abominations as we have been asked to believe in, or have we been all along duped by interested organised bodies of mischief-makers, and kept in utter obscurity and error about the real India?"— Such a question naturally arises in the Western mind.
When Professor Max Müller, who occupies in the West the first rank in the field of Indian religion, philosophy, and literature, published with a devoted heart a short sketch of Shri Ramakrishna's life in The Nineteenth Century for the benefit of Europeans and Americans, it is needless to say that a bitter feeling of burning rancour made its appearance amongst those two classes of people referred to above.
By improper representation of the Hindu gods and goddesses, the Christian missionaries were trying with all their heart and soul to prove that really religious men could never be produced from among their worshippers; but like a straw before a tidal wave, that attempt was swept away; while that class of our countrymen alluded to above, which set itself to devise means for quenching the great fire of the rapidly spreading power of Shri Ramakrishna, seeing all its efforts futile, has yielded to despair. What is human will in opposition to the divine?
Of course from both sides, unintermittent volleys of fierce attack were opened on the aged Professor's devoted head; the old veteran, however, was not the one to turn his back. He had triumphed many times in similar contests. This time also he has passed the trial with equal ease. And to stop the empty shouts of his inferior opponents, he has published, by way of a warning to them, the book, Ramakrishna: His Life and Sayings, in which he has collected more complete information and given a fuller account of his life and utterances, so that the reading public may get a better knowledge of this great sage and his religious ideas — the sage "who has lately obtained considerable celebrity both in India and America where his disciples have been actively engaged in preaching his gospel and winning converts to his doctrines even among Christian audiences". The Professor adds, "This may seem very strange, nay, almost incredible to us. . . .Yet every human heart has its religious yearnings; it has a hunger for religion, which sooner or later wants to be satisfied. Now the religion taught by the disciples of Ramakrishna comes to these hungry souls without any untoward authority", and is therefore, welcomed as the "free elixir of life". . . "Hence, though there may be some exaggeration in the number of those who are stated to have become converted to the religion of Ramakrishna, ... there can be no doubt that a religion which can achieve such successes in our time, while it calls itself with perfect truth the oldest religion and philosophy of the world, viz the Vedanta, the end or highest object of the Vedas, deserves our careful attention."
After discussing, in the first part of the book, what is meant by the Mahatman, the Four Stages of Life, Ascetic Exercises or Yoga, and after making some mention about Dayananda Sarasvati, Pavhâri Bâbâ, Debendranath Tagore, and Rai Shâligrâm Sâheb Bahadur, the leader of the Râdhâswami sect, the Professor enters on Shri Ramakrishna's life.
The Professor greatly fears lest the Dialogic Process — the transformation produced in the description of the facts as they really happened by too much favourableness or unfavourableness of the narrator towards them — which is invariably at work in all history as a matter of inevitable course, also influences this present sketch of life. Hence his unusual carefulness about the collection of facts. The present writer is an insignificant servant of Shri Ramakrishna. Though the materials gathered by him for Ramakrishna's life have been well-pounded in the mortar of the Professor's logic and impartial judgment, still he (Max Müller) has not omitted to add that there may be possible "traces of what I call the Dialogic Process and the irrepressible miraculising tendencies of devoted disciples" even in "his unvarnished description of his Master". And, no doubt, those few harsh-sweet words which the Professor has said in the course of his reply to what some people, with the Brâhmo-Dharma preacher, the Rev. Pratap Chandra Mazumdar, at their head, wrote to him in their anxiety to make out a "not edifying side" of Ramakrishna's character — demand thoughtful consideration from those amongst us of Bengal who, being full of jealousy, can with difficulty bear the sight of others' weal.
Shri Ramakrishna's life is presented in the book in very brief and simple language. In this life, every word of the wary historian is weighed, as it were, before being put on paper; those sparks of fire, which are seen here and there to shoot forth in the article, "A Real Mahatman", are this time held in with the greatest care. The Professor's boat is here plying between the Scylla of the Christian missionaries on the one hand, and the Charybdis of the tumultuous Brahmos on the other. The article, "A Real Mahatman" brought forth from both the parties many hard words and many carping remarks on the Professor. It is a pleasure to observe that there is neither the attempt made here to retort on them, nor is there any display of meanness — as the refined writers of England are not in the habit of indulging in that kind of thing — but with a sober, dignified, not the least malignant, yet firm and thundering voice, worthy of the aged scholar, he has removed the charges that were levelled against some of the uncommon ideas of the great-soured sage — swelling forth from a heart too deep for ordinary grasp.
And the charges are, indeed, surprising to us. We have heard the great Minister of the Brahmo Samaj, the late revered Âchârya Shri Keshab Chandra Sen, speaking in his charming way that Shri Ramakrishna's simple, sweet, colloquial language breathed a superhuman purity; though in his speech could be noticed some such words as we term obscene, the use of those words, on account of his uncommon childlike innocence and of their being perfectly devoid of the least breath of sensualism, instead of being something reproachable, served rather the purpose of embellishment — yet, this is one of the mighty charges!
Another charge brought against him is that his treatment of his wife was barbarous because of his taking the vow of leading a Sannyasin's life! To this the Professor has replied that he took the vow of Sannyasa with his wife's assent, and that during the years of his life on this earth, his wife, bearing a character worthy of her husband, heartily received him as her Guru (spiritual guide) and, according to his instructions, passed her days in infinite bliss and peace, being engaged in the service of God as a lifelong Brahmachârini. Besides, he asks, "Is love between husband and wife really impossible without the procreation of children?" "We must learn to believe in Hindu honesty" — in the matter that, without having any physical relationship, a Brahmachari husband can live a life of crystal purity, thus making his Brahmacharini wife a partner in the immortal bliss of the highest spiritual realisation, Brahmânanda — "however incredulous we might justly be on such matters in our own country". May blessings shower on the Professor for such worthy remarks! Even he, born of a foreign nationality and living in a foreign land, can understand the meaning of our Brahmacharya as the only way to the attainment of spirituality, and belies that it is not even in these days rare in India, whilst the hypocritical heroes of our own household are unable to see anything else than carnal relationship in the matrimonial union! "As a man thinketh in his mind, so he seeth outside."
Again another charge put forward is that "he did not show sufficient moral abhorrence of prostitutes". To this the Professor's rejoinder is very very sweet indeed: he says that in this charge Ramakrishna "does not stand quite alone among the founders of religion! " Ah! How sweet are these words — they remind one of the prostitute Ambâpâli, the object of Lord Buddha's divine grace, and of the Samaritan woman who won the grace of the Lord Jesus Christ.
Yet again, another charge is that he did not hate those who were intemperate in their habits. Heaven save the mark! One must not tread even on the shadow of a man, because he took a sip or two of drink — is not that the meaning? A formidable accusation indeed! Why did not the Mahâpurusha kick away and drive off in disgust the drunkards, the prostitutes, the thieves, and all the sinners of the world! And why did he not, with eyes closed, talk in a set drawl after the never-to-be-varied tone of the Indian flute-player, or talk in conventional language concealing his thoughts! And above all, the crowning charge is why did he not "live maritalement" all his life!
Unless life can be framed after the ideal of such strange purity and good manners as set forth by the accusers, India is doomed to go to ruin. Let her, if she has to rise by the help of such ethical rules!
The greater portion of the book has been devoted to the collection of the sayings, rather than to the life itself. That those sayings have attracted the attention of many of the English-speaking readers throughout the world can be easily inferred from the rapid sale of the book. The sayings, falling direct from his holy lips, are impregnate with the strongest spiritual force and power, and therefore they will surely exert their divine influence in every part of the world. "For the good of the many, for the happiness of the many" great-souled men take their birth; their lives and works are past the ordinary human run, and the method of their preaching is equally marvellous.
And what are we doing? The son of a poor Brahmin, who has sanctified us by his birth, raised us by his work, and has turned the sympathy of the conquering race towards us by his immortal sayings — what are we doing for him? Truth is not always palatable, still there are times when it has to be told: some of us do understand that his life and teachings are to our gain, but there the matter ends. It is beyond our power even to make an attempt to put those precepts into practice in our own lives, far less to consign our whole body and soul to the huge waves of harmony of Jnâna and Bhakti that Shri Ramakrishna has raised. This play of the Lord, those who have understood or are trying to understand, to them we say, "What will mere understanding do? The proof of understanding is in work. Will others believe you if it ends only in verbal expressions of assurance or is put forward as a matter of personal faith? Work argues what one feels; work out what you feel and let the world see." All ideas and feelings coming out of the fullness of the heart are known by their fruits — practical works.
Those who, knowing themselves very learned, think lightly of this unlettered, poor, ordinary temple-priest, to them our submission is: "The country of which one illiterate temple-priest, by virtue of his own strength, has in so short a time caused the victory of the ancient Sanâtana Dharma of your forefathers to resound even in lands far beyond the seas — of that country, you are the heroes of heroes, the honoured of all, mighty, well-bred, the learned of the learned — how much therefore must you be able to perform far more uncommon, heroic deeds for the welfare of your own land and nation, if you but will its Arise, therefore, come forward, display the play of your superior power within, manifest it, and we are standing with offerings of deepest veneration in hand ready to worship you. We are ignorant, poor, unknown, and insignificant beggars with only the beggar's garb as a means of livelihood; whereas you are supreme in riches and influence, of mighty power, born of noble descent, centres of all knowledge and learning! Why not rouse yourselves? Why not take the lead? Show the way, show us that example of perfect renunciation for the good of the world, and we will follow you like bond-slaves!"
On the other hand, those who are showing unjustified signs of causeless, rancorous hostilities out of absolute malice and envy — natural to a slavish race — at the success and the celebrity of Shri Ramakrishna and his name — to them we say, "Dear friends, vain are these efforts of yours! If this infinite, unbounded, religious wave that has engulfed in its depths the very ends of space — on whose snow-white crest shineth this divine form in the august glow of a heavenly presence — if this be the effect brought about by our eager endeavours in pursuit of personal name, fame, or wealth, then, without your or any others' efforts, this wave shall in obedience to the insuperable law of the universe, soon die in the infinite womb of time, never to rise again! But if, again, this tide, in accordance with the will and under the divine inspiration of the One Universal Mother, has begun to deluge the world with the flood of the unselfish love of a great man's heart, then, O feeble man, what power cost thou possess that thou shouldst thwart the onward progress of the Almighty Mother's will? "
Notes
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.