集中
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日本語
集中
（1900年3月16日、サンフランシスコのワシントン・ホールにて講演）
〔この講演と、これに続く二つの講演（「瞑想」および「宗教の実践」）は、『ヴェーダーンタ・アンド・ザ・ウェスト』誌から、アメリカにおける著作権を保有する南カリフォルニア・ヴェーダーンタ協会の厚意ある許可を得て、ここに再録するものである。これらの講演はアイダ・アンセルによって記録されたが、その事情を彼女自身は次のように語っている。〕
〔「スワーミー・ヴィヴェーカーナンダの二度目の西洋訪問は1899年から1900年にかけてのことであった。1900年の前半、彼はカリフォルニア州サンフランシスコとその周辺で活動した。私はその市の住民で、当時22歳であった。……1900年の3月から5月にかけて、私はおそらく20回ほど彼の講演を聴き、そのうち17回の話を記録した。……」〕
〔「講演はサンフランシスコ、オークランド、アラメダで、教会や、アラメダとサンフランシスコのホーム・オブ・トゥルースや、借り受けた会場で行われた。……スワーミージーは、ほとんど毎日の面談や非公式のクラスのほかに、3月、4月、5月の間に、少なくとも30回か40回の主要な講演を行った。……」〕
〔「私は自分の筆記が不完全であるために、これらの講演を書き起こして公表することを長い間ためらっていた。筆記した当時、私は素人の速記者にすぎなかったのである。……スワーミージーのほとばしる雄弁をすべて捉えるには、少なくとも毎分300語の速さが必要であったろう。私にはその半分にも満たない速さしかなかったし、当時は、この記録が自分以外の誰かにとって価値を持つとは思いもしなかった。話す速さに加えて、スワーミージーは卓越した役者でもあった。その物語や物真似には、どうしても筆記の手を止めて、彼の姿に見入らずにはいられなかった。……私の筆記はいくぶん断片的ではあるが、その内容は貴重であり、公刊すべきであるという意見に私は従うことにした」〕
〔「スワーミージーの語り口は、くだけていて、新鮮で、力強いものであった。そこには何の改変も加えていない。公刊のために、その自然な流れを整えたり滑らかにしたりすることも一切していない。意味の不明瞭さのために省いた箇所は、三つの点で示してある。明確にするために補った語句は、角括弧の中に入れてある。これらの留保を除けば、言葉はスワーミージーが語ったとおりのものである」〕
〔「スワーミージーの言葉はすべて、すさまじい力を持っていた。これらの講演は、私の古い速記帳の中で50年以上も眠っていた。それが今こうして世に出るにあたって、その力がなお失われていないことが感じられる」〕
外界についてであれ内界についてであれ、われわれの持つ知識はすべて、ただ一つの方法――心の集中――によって得られる。どのような学問であれ、その対象に心を集中できなければ、何の知識も得られない。天文学者は望遠鏡を通して心を集中する……といった具合である。自分自身の心を研究しようとするなら、同じ過程をたどることになる。心を集中し、それを心自身へと振り向けなければならないのである。この世における心と心の違いは、ひとえに集中の違いである。より集中している者が、より多くの知識を得る。
過去と現在を問わず、すべての偉人の生涯に、われわれはこの途方もない集中力を見いだす。それは天才たちのことだ、と言うかもしれない。ヨーガの科学が教えるところでは、懸命に努めさえすれば、われわれは皆、天才なのである。よりよい素質を持ってこの生に生まれ、おそらくより速くそれを成し遂げる者もいるであろう。だが、われわれは皆、同じことができる。同じ力が万人の内にある。今回の講演の主題は、心そのものを研究するためにいかに心を集中するかである。ヨーギーたちは一定の規則を定めており、今夜はそのいくつかの概略を述べようと思う。
集中は、もちろんさまざまな源から生じる。感覚を通して集中を得ることができる。美しい音楽を聴いて集中を得る人もいれば、美しい風景を見て集中を得る人もいる。……尖った鉄の釘を並べた釘の寝床に横たわることで集中する者もいれば、鋭い小石の上に座ることで集中する者もいる。これらは特異な例であり、〔用いているのは〕きわめて非科学的な手順である。科学的な手順とは、心を次第に訓練していくことである。
腕を上げ続けることで集中する者もいる。苦痛が、その者の求める集中をもたらすのである。しかし、これらはすべて特異なものである。
普遍的な方法は、さまざまな哲学者によって体系化されてきた。われわれが到達しようとする境地は心の超意識である――身体がわれわれに課した限界を超えて行くことである――と言う者もいる。ヨーギーにとっての倫理の価値は、それが心を清めるという点にある。心が清らかであればあるほど、それを制御するのは容易である。心は、起こってくる思いのすべてを取り上げて、それを実行に移す。心が粗雑であればあるほど、〔それを〕制御するのは困難〔である〕。不道徳な人は、心理学を研究するために心を集中することが決してできない。初めのうちはわずかな制御を得て、わずかな聴力を得るかもしれない。……しかし、それらの力さえも失われていくであろう。難点は、よく調べてみればわかるように、到達された〔その〕異常な力が、規則正しい科学的訓練によって得られたものではなかったということである。魔術の力で蛇を操る者は、蛇に殺される。……異常な力を得た者は誰でも、結局はその力に屈するであろう。インドには、あらゆる種類の方法で力を得る者が何百万人と〔いる〕。その大多数は、荒れ狂う狂人として死んでいく。かなりの数の者が、心の均衡を〔失って〕自殺する。
研究は安全な道をとらなければならない。科学的に、ゆっくりと、平穏に、である。第一の要件は道徳的であることである。そのような人が神々の降臨を望めば、神々は降りてきて、その人の前に姿を現すであろう。これがわれわれの心理学と哲学の真髄、すなわち完全に道徳的〔であること〕である。それが何を意味するかを考えてみるがよい！ 不傷害、完全な清浄、完全な苦行！ これらは絶対に必要である。もし人がこれらすべてを完全に成就できるとしたら、と考えてみるがよい！ それ以上何を望むというのか。もしその人があらゆる存在に対する敵意から自由であるなら、……あらゆる動物が〔その人の前では〕敵意を捨てるであろう。ヨーギーたちはきわめて厳格な掟を定めている……慈悲深くないのに慈悲深い人として通ることができないようにするためである。……
信じてもらえるなら言うが、私は穴の中に住み、コブラや蛙と共に暮らしている人を見たことがある。……時には〔何日も何か月も〕断食し、それから出てくるのであった。彼はつねに沈黙していた。ある日、一人の盗賊がやって来た。……
わが老師はよく言っておられた。「心の蓮が開けば、蜂はおのずからやって来る」。そのような人は今もいる。彼らは語る必要がない。……人が心の底から完全であり、憎しみの思いを一つも持たないとき、あらゆる動物は〔その人の前で〕憎しみを捨てるであろう。清浄についても同様である。これらは、同胞との交わりに必要なものである。われわれはすべての人を愛さなければならない。……他人の欠点に目を向ける筋合いはわれわれにはない。それは何の益にもならない。欠点のことなど考えてさえならない。われわれのなすべきことは善に関わることである。われわれは欠点を扱うためにここにいるのではない。われわれのなすべきことは、善くあることである。
ここに某嬢が現れる。「私はヨーギーになります」と言う。彼女はそのことを20回も吹聴し、50日間瞑想して、それから言う。「この宗教には何もありません。やってみましたが、何もありませんでした」
〔霊的生活の〕土台そのものがそこにないのである。基礎は、この完全な道徳性で〔なければならない〕。それこそが大きな難関である。……
わが国には菜食主義の宗派がある。彼らは早朝に何ポンドもの砂糖を持ち出して、蟻のために地面に置く。こんな話がある。その一人が蟻のために砂糖を地面に置いていたとき、ある人が蟻の上に足を載せた。すると前者は言った。「この人でなし、生き物を殺したな！」。そして、その人をひどく殴りつけ、殺してしまった。
外面の清浄はきわめて容易であり、世の人々は皆〔そちらへ〕殺到する。ある種の服装が〔守るべき〕道徳の種類であるというなら、どんな愚か者にでもできる。心そのものと取り組むとなると、それは骨の折れる仕事である。
外面的で表面的なことを行う人々は、なんと独善的であることか！ 思い出すが、私は少年のころ、イエス・キリストの人格に大きな敬意を抱いていた。〔そのうち、『聖書』の婚礼の宴の話を読んだ。〕私は本を閉じて言った。「彼は肉を食べ、酒を飲んだ！ 善い人であるはずがない」
われわれはつねに、物事の真の意味を見失っている。わずかな飲食と服装のことばかり！ それならどんな愚か者にも見える。その彼方にあるものを誰が見るのか。われわれに必要なのは心の陶冶である。……インドでは、一日に時には20回も沐浴して身を清めている大勢の人々を見かける。そして彼らは誰にも触れようとしない。……粗雑な事実、外面的なものよ！ 〔沐浴で清らかになれるのなら、〕魚こそ最も清らかな存在である。
沐浴、服装、食事の規定――これらはすべて、霊的なものを補うとき、それ相応の価値を持つ。……まずそれがあれば、これらはすべて助けとなる。しかし、それなしには、どれほど草を食べ……ようとも何の役にも立たない。それらは正しく理解されれば助けとなるが、誤って理解されれば有害である。……
私がこれらのことを説明する理由は次のとおりである。第一に、どの宗教においても、すべてのものは〔無知な者たち〕によって実践されると堕落するからである。瓶の中の樟脳はすでに蒸発してしまったのに、彼らはその瓶をめぐって争っているのである。
もう一つのことがある。……「これは正しく、あれは間違っている」と言うとき、〔霊性は〕蒸発してしまう。争いはすべて〔形式や信条をめぐるもの〕であって、霊においては決して起こらない。仏教徒は長年にわたって輝かしい説法を行ったが、次第にこの霊性は蒸発していった。……〔キリスト教も同様である。〕そして、一にして三なる神か、三にして一なる神かという争いが始まったが、神ご自身のもとへ行って神が何であるかを知ろうとする者は誰もいない。神が三にして一であるか一にして三であるかを知るには、神ご自身のもとへ行かなければならないのである。
さて、この説明を終えたところで、姿勢について述べよう。心を制御しようとするには、一定の姿勢が必要である。楽に座ることのできる姿勢であればどんなものでも――それがその人の姿勢である。原則として、脊柱を自由にしておかなければならないことがわかるであろう。脊柱は身体の重みを支えるようにはできていない。……座る姿勢について覚えておくべき唯一のことは、脊柱が身体の重みから完全に解放される姿勢であれば、どんなものでも〔用いて〕よいということである。
次に〔プラーナーヤーマ（調息）〕……すなわち呼吸の修練である。呼吸には非常に重きが置かれている。……私が語っていることは、インドのどこかの宗派から拾い集めたものではない。それは普遍的に真実である。この国で子供たちに一定の祈りを教えるのと同じように、〔インドでは〕子供たちを集めて、一定の事実などを授けるのである。
インドでは、子供たちは一つか二つの祈りのほかには、どんな宗教も教えられない。それから彼らは、アン・ラポール（心の通い合う関係）を結ぶことのできる人を探し始める。さまざまな人のもとへ行き、「この人こそ私の師である」と見いだして、入門式を受ける。もし私に妻があれば、妻はおそらく別の男性の師につき、息子はまた別の人につくであろう。そしてそれはつねに、私と私の師との間の秘密である。妻の宗教を夫は知る必要がなく、妻にその宗教が何であるかをあえて尋ねようともしないであろう。彼らが決して口にしないことはよく知られている。それを知っているのは、その人と師だけである。……ある人にとって滑稽極まりないものが、別の人にとってはまさにふさわしい教えであることも時にはある。……各人は自分自身の重荷を背負っており、その人特有の心に応じて助けられなければならない。それは各個人の問題であり、本人と師と神との間のことである。しかし、これらの師たちのすべてが説く一定の一般的な方法がある。呼吸〔と〕瞑想は普遍的である。それがインドにおける礼拝である。
ガンガーの岸辺では、男も女も子供も皆、呼吸を〔実践し〕、それから瞑想しているのを見るであろう。もちろん、彼らには他にすべきことがあり、これに多くの時間を費やすことはできない。しかし、これを生涯の学びとした人々は、さまざまな方法を実践する。84種類のアーサナ、すなわち坐法がある。誰かのもとでこれに取り組む人々は、つねに、身体のあらゆる部分に呼吸とその動きを感じる。……
次に来るのがダーラナー〔集中〕である。……ダーラナーとは、心を特定の箇所に保つことである。
ヒンドゥーの少年や少女は……入門式を受ける。グルから一つの言葉を授かるのである。これは根本語と呼ばれる。この言葉は〔そのグルのグルによって〕グルに授けられ、グルがそれを弟子に授ける。そのような言葉の一つがオームである。これらの象徴はすべて深い意味を持っており、彼らはそれを秘密に保ち、決して書き記さない。それは師から、文字を通してではなく耳を通して受け取らなければならず、それから神そのものとして保持しなければならない。そして彼らはその言葉について瞑想する。……
私も一時期、そのようにして祈っていたことがある。雨季の間じゅう、四か月にわたってである。起きると川に飛び込み、濡れた衣服を着たまま、日が沈むまで〔マントラを〕唱え続けた。それから何か――わずかな米か何か――を食べた。雨季の四か月間である！
インド人の心は、この世に得られないものは何もないと信じている。この国で金が欲しければ、人は働きに出て金を稼ぐ。あちらでは、呪文を授かって木の下に座り、金は必ず来るものと信じる。すべては彼の〔思念〕の力によって来るはずなのである。あなたがたはここで金を稼ぐ。それは同じことである。あなたがたは全精力を金儲けに注ぎ込んでいる。
ハタ・ヨーギーと呼ばれる宗派がある。……彼らは、最高の善は身体を死なせないことであると言う。……彼らの修行の全過程は、身体への執着である。12年の訓練！ しかも幼い子供のうちから始めるのであり、そうでなければ不可能である。……ハタ・ヨーギーについて〔非常に〕奇妙なことが一つある。弟子になると、まず荒野へ行き、きっかり40日間、一人で暮らすのである。彼らの持つものはすべて、その40日の間に学ぶ。……
カルカッタのある人は、500年生きてきたと主張している。人々は皆、祖父たちが彼を見たと私に語る。……彼は健康のために20マイルの運動をする。決して歩かず、走るのである。水に入り、頭のてっぺん〔から〕足の先まで泥を塗る。その後ふたたび水に飛び込み、また泥を身につける。……そんなことに何の益があるとも私には思えない。（蛇は200年生きると言われている。）彼はよほどの高齢に違いない。私は14年間インドを旅したが、どこへ行っても誰もが彼を知っていたからである。彼は生涯ずっと旅を続けてきた。……〔ハタ・ヨーギーは〕80インチのゴムを飲み込み、それをまた取り出す。一日に四回、身体のあらゆる部分を、内も外も洗わなければならない。……
壁ならば、何千年もその身を保つことができる。……それが何だというのか。私はそんなに長く生きたいとは思わない。「一日の苦労は、その日一日だけで十分である」。あらゆる迷妄と限界を伴ったこの小さな身体一つで十分である。
他の宗派もある。……彼らは不老不死の霊薬を一滴授け、それで人は若いままでいられるという。……〔すべての宗派を〕数え上げるには何か月もかかるであろう。彼らの活動はすべて、こちら側〔物質世界〕にある。毎日のように新しい宗派が現れる。……
それらの宗派の力はすべて心にある。その考えは、心を保持することである。まず心を集中し、それを特定の場所に保つのである。一般に彼らは、脊柱に沿った身体の特定の部位、あるいは神経中枢に保つと言う。心を神経中枢に保つことによって、〔ヨーギーは〕身体を支配する力を得る。身体はその人の平安を乱す大きな原因であり、その最高の理想に反するものである。ゆえに彼は制御を求める。すなわち、身体を僕として〔保つ〕のである。
次に瞑想が来る。それは最高の境地である。……〔心が〕疑っているとき、それは心の偉大な状態ではない。心の偉大な状態は瞑想である。心は事物を眺め、事物を見るが、自分を他の何ものとも同一視しない。苦痛を感じている限り、私は自分を身体と同一視している。喜びや快楽を感じるとき、私は自分を身体と同一視している。しかし高い境地は、快楽をも苦痛をも、同じ喜びと至福をもって眺めるであろう。……あらゆる瞑想は直接の超意識である。完全な集中において、魂は実際に粗大身の束縛から自由になり、自己をあるがままに知る。望むものは何でも、その人のもとへやって来る。力も知識もすでにそこにある。魂は自らを無力な物質と同一視し、それゆえに泣くのである。魂は自らを死すべき形と同一視する。……しかし、その自由な魂が何らかの力を行使しようと望むなら、それは得られるであろう。望まなければ、それは来ない。神を知った者は神となったのである。そのような自由な魂に不可能なことは何もない。彼にはもはや生も死もない。彼は永遠に自由である。
注
English
CONCENTRATION
(Delivered at the Washington Hall, San Francisco, on March 16, 1900)
[This and the following two lectures (Meditation and The Practice of Religion) are reproduced here from the Vedanta and the West with the kind permission of the Vedanta Society of Southern California, by whom is reserved the copyright for America. The lectures were recorded by Ida Ansell under circumstances which she herself relates thus:
"Swami Vivekananda's second trip to the West occurred in 1899-1900. During the first half of 1900 he worked in and around San Francisco, California. I was a resident of that city, twenty-two years old at the time. ... I heard him lecture perhaps a score of times from March to May of 1900, and recorded seventeen of his talks. …
"The lectures were given in San Francisco, Oakland, and Alameda, in churches, in the Alameda and San Francisco Homes of Truth, and in rented halls. ... Altogether Swamiji gave, besides nearly daily interviews and informal classes, at least thirty or forty major addresses in March, April, and May. ...
"I was long hesitant about transcribing and releasing these lectures because of the imperfectness of my notes. I was just an amateur stenographer, at the time I took them. ... One would have needed a speed of at least three hundred words per minute to capture all of Swamiji's torrents of eloquence. I possessed less than half the required speed, and at the time I had no idea that the material would have value to anyone but myself. In addition to his fast speaking pace, Swamiji was a superb actor. His stories and imitations absolutely forced one to stop writing, to enjoy watching him. ... Even though my notes were somewhat fragmentary, I have yielded to the opinion that their contents are precious and must be given for publication.
Swamiji's speaking style was colloquial, fresh, and forceful. No alterations have been made in it; no adjusting or smoothing out of his spontaneous flow for purposes of publication has been done. Where omissions were made because of some obscurity in the meaning, they have been indicated by three dots. Anything inserted for purposes of clarification has been placed in square brackets. With these qualifications, the words are exactly as Swamiji spoke them.
Everything Swamiji said had tremendous power. These lectures have slept in my old stenographer's notebook for more than fifty years. Now as they emerge, one feels that the power is still there."]
All knowledge that we have, either of the external or internal world, is obtained through only one method — by the concentration of the mind. No knowledge can be had of any science unless we can concentrate our minds upon the subject. The astronomer concentrates his mind through the telescope... and so on. If you want to study your own mind, it will be the same process. You will have to concentrate your mind and turn it back upon itself. The difference in this world between mind and mind is simply the fact of concentration. One, more concentrated than the other, gets more knowledge.
In the lives of all great men, past and present, we find this tremendous power of concentration. Those are men of genius, you say. The science of Yoga tells us that we are all geniuses if we try hard to be. Some will come into this life better fitted and will do it quicker perhaps. We can all do the same. The same power is in everyone. The subject of the present lecture is how to concentrate the mind in order to study the mind itself. Yogis have laid down certain rules and this night I am going to give you a sketch of some of these rules.
Concentration, of course, comes from various sources. Through the senses you can get concentration. Some get it when they hear beautiful music, others when they see beautiful scenery. ... Some get concentrated by lying upon beds of spikes, sharp iron spikes, others by sitting upon sharp pebbles. These are extraordinary cases [using] most unscientific procedure. Scientific procedure is gradually training the mind.
One gets concentrated by holding his arm up. Torture gives him the concentration he wants. But all these are extraordinary.
Universal methods have been organised according to different philosophers. Some say the state we want to attain is superconsciousness of the mind — going beyond the limitations the body has made for us. The value of ethics to the Yogi lies in that it makes the mind pure. The purer the mind, the easier it is to control it. The mind takes every thought that rises and works it out. The grosser the mind, the more difficult [it is] to control [it]. The immoral man will never be able to concentrate his mind to study psychology. He may get a little control as he begins, get a little power of hearing. ... and even those powers will go from him. The difficulty is that if you study closely, you see how [the] extraordinary power arrived at was not attained by regular scientific training. The men who, by the power of magic, control serpents will be killed by serpents. ... The man who attains any extraordinary powers will in the long run succumb to those powers. There are millions [who] receive power through all sorts of ways in India. The vast majority of them die raving lunatics. Quite a number commit suicide, the mind [being] unbalanced.
The study must be put on the safe side: scientific, slow, peaceful. The first requisite is to be moral. Such a man wants the gods to come down, and they will come down and manifest themselves to him. That is our psychology and philosophy in essence, [to be] perfectly moral. Just think what that means! No injury, perfect purity, perfect austerity! These are absolutely necessary. Just think, if a man can attain all these in perfection! What more do you want? If he is free from all enmity towards any being, ... all animals will give up their enmity [in his presence]. The Yogis lay down very strict laws... so that one cannot pass off for a charitable man without; being charitable. ...
If you believe me, I have seen a man who used to live in a hole and there were cobras and frogs living with him. ... Sometimes he would fast for [days and months] and then come out. He was always silent. One day there came a robber. ...
My old master used to say, "When the lotus of the heart has bloomed, the bees will come by themselves." Men like that are there yet. They need not talk. ... When the man is perfect from his heart, without a thought of hatred, all animals will give up their hatred [before him]. So with purity. These are necessary for our dealings with our fellow beings. We must love all. ... We have no business to look at the faults of others: it does no good We must not even think of them. Our business is with the good. We are not here to deal with faults. Our business is to be good.
Here comes Miss So-and-so. She says, "I am going to be a Yogi." She tells the news twenty times, meditates fifty days, then she says, "There is nothing in this religion. I have tried it. There is nothing in it."
The very basis [of spiritual life] is not there. The foundation [must be] this perfect morality. That is the great difficulty. ...
In our country there are vegetarian sects. They will take in the early morning pounds of sugar and place it on the ground for ants, and the story is, when one of them was putting sugar on the ground for ants, a man placed his foot upon the ants. The former said, "Wretch, you have killed the animals!" And he gave him such a blow, that it killed the man.
External purity is very easy and all the world rushes towards [it]. If a certain kind of dress is the kind of morality [to be observed], any fool can do that. When it is grappling with the mind itself, it is hard work.
The people who do external, superficial things are so self-righteous! I remember, when I was a boy I had great regard for the character of Jesus Christ. [Then I read about the wedding feast in the Bible.] I closed the book and said, "He ate meat and drank wine! He cannot be a good man."
We are always losing sight of the real meaning of things. The little eating and dress! Every fool can see that. Who sees that which is beyond? It is culture of the heart that we want. ... One mass of people in India we see bathing twenty times a day sometimes, making themselves very pure. And they do not touch anyone. ... The coarse facts, the external things! [If by bathing one could be pure,] fish are the purest beings.
Bathing, and dress, and food regulation — all these have their proper value when they are complementary to the spiritual. .... That first, and these all help. But without it, no amount of eating grass... is any good at all. They are helps if properly understood. But improperly understood, they are derogatory. ...
This is the reason why I am explaining these things: First, because in all religions everything degenerates upon being practiced by [the ignorant]. The camphor in the bottle evaporated, and they are fighting over the bottle.
Another thing: ... [Spirituality] evaporates when they say, "This is right, and that is wrong." All quarrels are [with forms and creeds] never in the spirit. The Buddhist offered for years glorious preaching; gradually, this spirituality evaporated. ... [Similarly with Christianity.] And then began the quarrel whether it is three gods in one or one in three, when nobody wants to go to God Himself and know what He is. We have to go to God Himself to know whether He is three in one or one in three.
Now, with this explanation, the posture. Trying to control the mind, a certain posture is necessary. Any posture in which the person can sit easily — that is the posture for that person. As a rule, you will find that the spinal column must be left free. It is not intended to bear the weight of the body. ... The only thing to remember in the sitting posture: [use] any posture in which the spine is perfectly free of the weight of the body.
Next [Prânâyâma] ... the breathing exercises. A great deal of stress is laid upon breathing. ... What I am telling you is not something gleaned from some sect in India. It is universally true. Just as in this country you teach your children certain prayers, [in India] they get the children and give them certain facts etc.
Children are not taught any religion in India except one or two prayers. Then they begin to seek for somebody with whom they can get en rapport. They go to different persons and find that "This man is the man for me", and get initiation. If I am married, my wife may possibly get another man teacher and my son will get somebody else, and that is always my secret between me and my teacher. The wife's religion the husband need not know, and he would not dare ask her what her religion is. It is well known that they would never say. It is only known to that person and the teacher. ... Sometimes you will find that what would be quite ludicrous to one will be just teaching for another. ... Each is carrying his own burden and is to be helped according to his particular mind. It is the business of every individual, between him, his teacher, and God. But there are certain general methods which all these teachers preach. Breathing [and] meditating are universal. That is the worship in India.
On the banks of the Gangâ, we will see men, women, and children all [practicing] breathing and then meditating. Of course, they have other things to do. They cannot devote much time to this. But those who have taken this as the study of life, they practice various methods. There are eighty-four different Âsanas (postures). Those that take it up under some person, they always feel the breath and the movements in all the different parts of the body. ...
Next comes Dhâranâ [concentration]. ... Dharana is holding the mind in certain spots.
The Hindu boy or girl ... gets initiation. He gets from his Guru a word. This is called the root word. This word is given to the Guru [by his Guru], and he gives it to his disciple. One such word is OM. All these symbols have a great deal of meaning, and they hold it secret, never write it. They must receive it through the ear — not through writing — from the teacher, and then hold it as God himself. Then they meditate on the word. ...
I used to pray like that at one time, all through the rainy season, four months. I used to get up and take a plunge in the river, and with all my wet clothes on repeat [the Mantra] till the sun set. Then I ate something — a little rice or something. Four months in the rainy season!
The Indian mind believes that there is nothing in the world that cannot be obtained. If a man wants money in this country, he goes to work and earns money. There, he gets a formula and sits under a tree and believes that money must come. Everything must come by the power of his [thought]. You make money here. It is the same thing. You put forth your whole energy upon money making.
There are some sects called Hatha-Yogis. ... They say the greatest good is to keep the body from dying. ... Their whole process is clinging to the body. Twelve years training! And they begin with little children, others wise it is impossible. ... One thing [is] very curious about the Hatha-Yogi: When he first becomes a disciple, he goes into the wilderness and lives alone forty days exactly. All they have they learn within those forty days. ...
A man in Calcutta claims to have lived five hundred years. The people all tell me that their grandfathers saw him. ... He takes a constitutional twenty miles, never walks, he runs. Goes into the water, covers himself [from] top to toe with mud. After that he plunges again into the water, again sticks himself with mud. ... I do not see any good in that. (Snakes, they say, live two hundred years.) He must be very old, because I have travelled fourteen years in India and wherever I went everybody knew him. He has been travelling all his life. ... [The Hatha-Yogi] will swallow a piece of rubber eighty inches long and take it out again. Four times a day he has to wash every part of his body, internal and external parts. ...
The walls can keep their bodies thousands of years. ... What of that? I would not want to live so long. "Sufficient unto the day is the evil thereof." One little body, with all its delusions and limitations, is enough.
There are other sects. ... They give you a drop of the elixir of life and you remain young. ... It will take me months to enumerate [all the sects]. All their activity is on this side [in the material world]. Every day a new sect. ...
The power of all those sects is in the mind. Their idea is to hold the mind. First concentrate it and hold it at a certain place. They generally say, at certain parts of the body along the spinal column or upon the nerve centres. By holding the mind at the nerve centres, [the Yogi] gets power over the body. The body is the great cause of disturbance to his peace, is opposite of his highest ideal, so he wants control: [to] keep the body as servant.
Then comes meditation. That is the highest state. ... When [the mind] is doubtful that is not its great state. Its great state is meditation. It looks upon things and sees things, not identifying itself with anything else. As long as I feel pain, I have identified myself with the body. When I feel joy or pleasure, I have identified myself with the body. But the high state will look with the same pleasure or blissfulness upon pleasure or upon pain. ... Every meditation is direct superconsciousness. In perfect concentration the soul becomes actually free from the bonds of the gross body and knows itself as it is. Whatever one wants, that comes to him. Power and knowledge are already there. The soul identifies itself with that which is powerless matter and thus weeps. It identifies itself with mortal shapes. ... But if that free soul wants to exercise any power, it will have it. If it does not, it does not come. He who has known God has become God. There is nothing impossible to such a free soul. No more birth and death for him. He is free for ever.
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。