La concentración
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Español
CONCENTRACIÓN
(Pronunciada en el Washington Hall, San Francisco, el 16 de marzo de 1900)
[Esta conferencia y las dos siguientes (Meditación y La práctica de la religión) se reproducen aquí de Vedanta and the West con la amable autorización de la Vedanta Society of Southern California, que conserva los derechos de autor para América. Las conferencias fueron registradas por Ida Ansell en circunstancias que ella misma relata así:
«El segundo viaje de Swami Vivekananda a Occidente tuvo lugar en 1899-1900. Durante la primera mitad de 1900 trabajó en San Francisco, California, y en sus alrededores. Yo residía en esa ciudad y tenía entonces veintidós años. … Lo escuché disertar quizá una veintena de veces, entre marzo y mayo de 1900, y registré diecisiete de sus charlas. …
»Las conferencias se dieron en San Francisco, Oakland y Alameda, en iglesias, en los Homes of Truth de Alameda y San Francisco, y en salas alquiladas. … En total, Swamiji ofreció, además de entrevistas casi diarias y clases informales, por lo menos treinta o cuarenta discursos importantes en marzo, abril y mayo. …
»Durante mucho tiempo dudé en transcribir y difundir estas conferencias por lo imperfecto de mis apuntes. Yo no era más que una estenógrafa aficionada cuando los tomé. … Habría hecho falta una velocidad de al menos trescientas palabras por minuto para capturar todos los torrentes de elocuencia de Swamiji. Yo no alcanzaba la mitad de la velocidad requerida, y en aquel momento no tenía idea de que el material pudiera tener valor para nadie más que para mí. Además de su rápido ritmo al hablar, Swamiji era un actor magnífico. Sus relatos e imitaciones forzaban a uno a dejar de escribir para disfrutar mirándolo. … Aunque mis notas resultaron algo fragmentarias, he cedido a la opinión de que su contenido es precioso y debe entregarse para su publicación.
El estilo oratorio de Swamiji era coloquial, fresco y vigoroso. No se ha hecho ninguna alteración; no se ha ajustado ni suavizado su flujo espontáneo con fines de publicación. Cuando se han hecho omisiones por alguna oscuridad en el significado, se han indicado con tres puntos. Todo lo añadido para clarificar se ha colocado entre corchetes. Con estas salvedades, las palabras son exactamente como las pronunció Swamiji.
Todo lo que Swamiji decía tenía un poder enorme. Estas conferencias han dormido en mi viejo cuaderno de estenografía más de cincuenta años. Ahora, al salir a la luz, uno siente que el poder sigue allí».]
Todo el conocimiento que poseemos, ya sea del mundo externo o del interno, se obtiene mediante un único método: la concentración de la mente. No puede obtenerse conocimiento alguno de ninguna ciencia a menos que podamos concentrar nuestra mente en el tema. El astrónomo concentra su mente a través del telescopio… y así sucesivamente. Si quieren estudiar su propia mente, el procedimiento será el mismo. Tendrán que concentrar la mente y volverla sobre sí misma. La diferencia que hay en este mundo entre una mente y otra reside simplemente en el hecho de la concentración. Aquella que está más concentrada que otra obtiene más conocimiento.
En las vidas de todos los grandes hombres, pasados y presentes, encontramos este enorme poder de concentración. «Son hombres de genio», dirán ustedes. La ciencia del yoga (disciplina de unión espiritual) nos dice que todos somos genios si nos esforzamos por serlo. Algunos vendrán a esta vida mejor preparados y lo lograrán quizá más rápido. Todos podemos hacer lo mismo. El mismo poder está en cada uno. El tema de la presente conferencia es cómo concentrar la mente para estudiar la mente misma. Los yoguis han establecido ciertas reglas, y esta noche voy a darles un esbozo de algunas de ellas.
La concentración, por supuesto, procede de diversas fuentes. A través de los sentidos pueden lograr concentración. Algunos la obtienen cuando escuchan una música bella; otros, cuando contemplan un paisaje hermoso. … Algunos se concentran acostándose sobre lechos de púas, agudas púas de hierro; otros, sentándose sobre piedras puntiagudas. Son casos extraordinarios [que emplean] un procedimiento muy poco científico. El procedimiento científico consiste en adiestrar gradualmente la mente.
Uno se concentra manteniendo el brazo levantado. La tortura le brinda la concentración que busca. Pero todo esto es extraordinario.
Diversos filósofos han organizado métodos universales. Algunos dicen que el estado al que aspiramos es la supraconciencia de la mente: ir más allá de las limitaciones que el cuerpo nos ha impuesto. El valor de la ética para el yogui radica en que purifica la mente. Cuanto más pura es la mente, más fácil resulta controlarla. La mente toma cada pensamiento que surge y lo desarrolla. Cuanto más grosera la mente, más difícil [es] controlarla. El hombre inmoral nunca podrá concentrar la mente para estudiar la psicología. Puede que, al comenzar, obtenga un poco de control, un pequeño poder de audición… e incluso esos poderes se le irán. La dificultad es que, si se estudia con atención, se ve cómo el poder extraordinario alcanzado no se obtuvo mediante un entrenamiento científico regular. Los hombres que, por el poder de la magia, dominan serpientes, terminarán muertos por las serpientes. … El hombre que alcance cualquier poder extraordinario, a la larga sucumbirá a esos poderes. Hay millones [que] reciben poderes por toda clase de vías en la India. La inmensa mayoría de ellos muere completamente loca. Bastantes se suicidan, con la mente [trastornada].
El estudio debe situarse del lado seguro: científico, lento, sereno. El primer requisito es ser moral. Tal hombre desea que los dioses desciendan, y descenderán y se le manifestarán. Esa es nuestra psicología y nuestra filosofía en esencia: [ser] perfectamente moral. ¡Piensen lo que eso significa! ¡Ninguna injuria, perfecta pureza, perfecta austeridad! Son cosas absolutamente necesarias. ¡Piensen, si un hombre puede alcanzar todo esto a la perfección! ¿Qué más quieren? Si está libre de toda enemistad hacia cualquier ser, … todos los animales abandonarán su enemistad [en su presencia]. Los yoguis establecen leyes muy estrictas… para que nadie pueda pasar por caritativo sin serlo realmente. …
Si han de creerme, he visto a un hombre que vivía en un hoyo y allí había cobras y ranas que vivían con él. … A veces ayunaba durante [días y meses] y luego salía. Siempre guardaba silencio. Un día llegó un ladrón. …
Mi viejo maestro solía decir: «Cuando el loto del corazón ha florecido, las abejas vendrán por sí mismas». Hombres así todavía existen. No necesitan hablar. … Cuando el hombre es perfecto desde el corazón, sin un pensamiento de odio, todos los animales abandonarán su odio [ante él]. Lo mismo con la pureza. Estas cosas son necesarias para nuestro trato con nuestros semejantes. Debemos amar a todos. … No nos corresponde mirar los defectos de los demás: no sirve de nada. Ni siquiera debemos pensar en ellos. Nuestro asunto es lo bueno. No estamos aquí para ocuparnos de los defectos. Nuestro asunto es ser buenos.
Aquí llega la señorita Fulana. Dice: «Voy a ser yogui». Cuenta la noticia veinte veces, medita cincuenta días y luego dice: «No hay nada en esta religión. Lo he intentado. No hay nada en ella».
La base misma [de la vida espiritual] no está allí. El cimiento [debe ser] esta moralidad perfecta. Esa es la gran dificultad. …
En nuestro país hay sectas vegetarianas. Toman al amanecer libras de azúcar y lo depositan en el suelo para las hormigas, y la historia cuenta que, cuando uno de ellos estaba poniendo azúcar en el suelo para las hormigas, un hombre puso el pie sobre ellas. El primero dijo: «¡Miserable, has matado a los animales!», y le dio tal golpe que mató al hombre.
La pureza externa es muy fácil, y el mundo entero se precipita hacia [ella]. Si cierto tipo de vestimenta fuese la clase de moralidad [que hay que observar], cualquier necio podría cumplirla. Cuando se trata de luchar con la mente misma, es trabajo arduo.
¡Las personas que practican cosas externas y superficiales son tan satisfechas de sí mismas! Recuerdo que, cuando era niño, sentía gran aprecio por el carácter de Jesucristo. [Luego leí el episodio de las bodas en la Biblia.] Cerré el libro y dije: «¡Comió carne y bebió vino! No puede ser un hombre bueno».
Siempre perdemos de vista el verdadero significado de las cosas. ¡La nimiedad del comer y del vestir! Cualquier necio puede ver eso. ¿Quién ve lo que está más allá? Es la cultura del corazón lo que necesitamos. … Vemos a una multitud de gentes en la India bañándose a veces veinte veces al día, haciéndose muy puros. Y no tocan a nadie. … ¡Los hechos burdos, las cosas externas! [Si bañándose uno pudiera ser puro,] los peces serían los seres más puros.
Bañarse, vestirse y regular la comida: todo esto tiene su valor propio cuando es complementario a lo espiritual. … Eso primero, y todo lo demás ayuda. Pero sin ello, ninguna cantidad de hierba comida… sirve de nada. Son ayudas si se entienden debidamente. Mal entendidas, son perjudiciales. …
Esta es la razón por la que estoy explicando estas cosas: primero, porque en todas las religiones todo degenera al ser practicado por [los ignorantes]. El alcanfor se evaporó del frasco, y ellos pelean por el frasco.
Otra cosa: … [La espiritualidad] se evapora cuando dicen: «Esto es correcto, y aquello es erróneo». Todas las disputas son [con las formas y los credos], nunca con el espíritu. El budista ofreció durante años una gloriosa predicación; poco a poco, esa espiritualidad se evaporó. … [Lo mismo con el cristianismo.] Y entonces comenzó la disputa sobre si son tres dioses en uno o uno en tres, cuando nadie quiere ir a Dios mismo y conocer lo que Él es. Tenemos que ir a Dios mismo para saber si es tres en uno o uno en tres.
Ahora, con esta explicación, la postura. Al intentar controlar la mente, es necesaria cierta postura. Cualquier postura en la que la persona pueda sentarse con comodidad: esa es la postura para esa persona. Como regla general, encontrarán que la columna vertebral debe quedar libre. No está hecha para soportar el peso del cuerpo. … Lo único que hay que recordar en la postura sentada: [usar] cualquier postura en la que la columna esté perfectamente libre del peso del cuerpo.
A continuación, [pranayama (la disciplina del aliento)] … los ejercicios respiratorios. Se pone gran énfasis en la respiración. … Lo que les estoy diciendo no es algo recogido de alguna secta de la India. Es universalmente cierto. Así como en este país enseñan a sus niños ciertas oraciones, [en la India] toman a los niños y les transmiten ciertos datos, etc.
A los niños no se les enseña ninguna religión en la India, salvo una o dos oraciones. Después comienzan a buscar a alguien con quien puedan entrar en sintonía. Acuden a distintas personas y encuentran que «este es el hombre indicado para mí», y reciben la iniciación. Si yo estoy casado, mi esposa puede tener otro maestro, y mi hijo tendrá a otra persona, y eso es siempre mi secreto entre mí y mi maestro. La religión de la esposa el marido no necesita conocerla, ni se atrevería a preguntarle cuál es su religión. Es bien sabido que jamás lo dirían. Solo lo conocen esa persona y el maestro. … A veces hallarán que lo que para uno resultaría completamente ridículo, para otro es justo la enseñanza adecuada. … Cada uno carga su propio fardo y debe ser ayudado conforme a su mente particular. Es asunto de cada individuo, entre él, su maestro y Dios. Pero hay ciertos métodos generales que todos estos maestros predican. La respiración [y] la meditación son universales. Esa es la adoración en la India.
En las orillas del Ganges veremos a hombres, mujeres y niños [practicando] todos la respiración y luego meditando. Por supuesto, tienen otras cosas que hacer. No pueden dedicar mucho tiempo a esto. Pero quienes han tomado esto como el estudio de su vida practican diversos métodos. Hay ochenta y cuatro asanas (posturas) distintas. Quienes lo emprenden bajo la dirección de algún maestro sienten siempre el aliento y los movimientos en todas las distintas partes del cuerpo. …
Después viene dharana (la concentración). … Dharana es mantener la mente fija en ciertos puntos.
El muchacho o la joven hindú … reciben la iniciación. Reciben de su gurú (maestro espiritual) una palabra. Se llama la palabra-raíz. Esta palabra le es dada al gurú [por su propio gurú], y él se la transmite a su discípulo. Una de tales palabras es Om (la sílaba sagrada). Todos estos símbolos contienen un gran significado y los mantienen en secreto, nunca los escriben. Deben recibirlos a través del oído —no por escrito— de boca del maestro, y luego conservarlos como al propio Dios. Luego meditan en la palabra. …
Yo solía orar así en cierta época, durante toda la temporada de las lluvias, cuatro meses. Me levantaba y me sumergía en el río, y con todas mis ropas mojadas repetía [el mantra (fórmula sagrada)] hasta la puesta de sol. Entonces comía algo: un poco de arroz o algo así. ¡Cuatro meses durante la temporada de lluvias!
La mente india cree que no hay nada en el mundo que no pueda obtenerse. Si un hombre quiere dinero en este país, va a trabajar y gana dinero. Allá, recibe una fórmula y se sienta bajo un árbol y cree que el dinero ha de venir. Todo ha de venir por el poder de su [pensamiento]. Aquí ustedes ganan dinero. Es lo mismo. Vuelcan toda su energía en hacer dinero.
Hay algunas sectas llamadas Hatha-yoguis. … Dicen que el mayor bien es impedir que el cuerpo muera. … Todo su proceso consiste en aferrarse al cuerpo. ¡Doce años de entrenamiento! Y empiezan con niños pequeños; de lo contrario, es imposible. … Una cosa [es] muy curiosa acerca del Hatha-yogui: cuando se convierte por primera vez en discípulo, se interna en el yermo y vive solo exactamente cuarenta días. Todo lo que tienen lo aprenden en esos cuarenta días. …
Un hombre en Calcuta afirma haber vivido quinientos años. Toda la gente me cuenta que sus abuelos lo vieron. … Da un paseo de veinte millas; nunca camina, corre. Entra en el agua, se cubre [de] pies a cabeza con barro. Después se sumerge de nuevo en el agua y vuelve a embarrarse. … No veo ningún bien en eso. (Las serpientes, dicen, viven doscientos años.) Debe de ser muy viejo, porque he viajado catorce años por la India y, dondequiera que iba, todo el mundo lo conocía. Ha estado viajando toda su vida. … [El Hatha-yogui] tragará un trozo de caucho de ochenta pulgadas y lo sacará de nuevo. Cuatro veces al día tiene que lavar cada parte de su cuerpo, las partes internas y las externas. …
Los muros pueden conservar sus cuerpos miles de años. … ¿Y de qué sirve? Yo no querría vivir tanto tiempo. «A cada día le basta su afán». Un pequeño cuerpo, con todas sus ilusiones y limitaciones, es suficiente.
Hay otras sectas. … Les dan una gota del elixir de la vida y se quedan jóvenes. … Me llevará meses enumerar [todas las sectas]. Toda su actividad está de este lado [en el mundo material]. Cada día una nueva secta. …
El poder de todas esas sectas está en la mente. Su idea es sujetar la mente. Primero la concentran y la sujetan en cierto lugar. Por lo general dicen que en ciertas partes del cuerpo a lo largo de la columna vertebral o en los centros nerviosos. Al sostener la mente en los centros nerviosos, [el yogui] obtiene poder sobre el cuerpo. El cuerpo es la gran causa de perturbación para su paz, es lo opuesto a su ideal más alto, y por eso quiere control: [mantener] el cuerpo como sirviente.
Luego viene la meditación. Ese es el estado más elevado. … Cuando [la mente] está dudosa, no se halla en su gran estado. Su gran estado es la meditación. Mira las cosas y las ve, sin identificarse con nada más. Mientras yo sienta dolor, me he identificado con el cuerpo. Cuando siento gozo o placer, me he identificado con el cuerpo. Pero el estado elevado mira con el mismo gozo o bienaventuranza tanto el placer como el dolor. … Toda meditación es supraconciencia directa. En la concentración perfecta, el alma queda efectivamente libre de las ataduras del cuerpo grosero y se conoce a sí misma tal como es. Cualquier cosa que uno desee le llega. El poder y el conocimiento ya están allí. El alma se identifica con aquello que es materia impotente y por eso llora. Se identifica con formas mortales. … Pero si esa alma libre quiere ejercer algún poder, lo tendrá. Si no quiere, no le llega. Quien ha conocido a Dios se ha vuelto Dios. Nada le es imposible a un alma así de libre. Para ella ya no hay más nacimiento ni muerte. Es libre para siempre.
Notas
English
CONCENTRATION
(Delivered at the Washington Hall, San Francisco, on March 16, 1900)
[This and the following two lectures (Meditation and The Practice of Religion) are reproduced here from the Vedanta and the West with the kind permission of the Vedanta Society of Southern California, by whom is reserved the copyright for America. The lectures were recorded by Ida Ansell under circumstances which she herself relates thus:
"Swami Vivekananda's second trip to the West occurred in 1899-1900. During the first half of 1900 he worked in and around San Francisco, California. I was a resident of that city, twenty-two years old at the time. ... I heard him lecture perhaps a score of times from March to May of 1900, and recorded seventeen of his talks. …
"The lectures were given in San Francisco, Oakland, and Alameda, in churches, in the Alameda and San Francisco Homes of Truth, and in rented halls. ... Altogether Swamiji gave, besides nearly daily interviews and informal classes, at least thirty or forty major addresses in March, April, and May. ...
"I was long hesitant about transcribing and releasing these lectures because of the imperfectness of my notes. I was just an amateur stenographer, at the time I took them. ... One would have needed a speed of at least three hundred words per minute to capture all of Swamiji's torrents of eloquence. I possessed less than half the required speed, and at the time I had no idea that the material would have value to anyone but myself. In addition to his fast speaking pace, Swamiji was a superb actor. His stories and imitations absolutely forced one to stop writing, to enjoy watching him. ... Even though my notes were somewhat fragmentary, I have yielded to the opinion that their contents are precious and must be given for publication.
Swamiji's speaking style was colloquial, fresh, and forceful. No alterations have been made in it; no adjusting or smoothing out of his spontaneous flow for purposes of publication has been done. Where omissions were made because of some obscurity in the meaning, they have been indicated by three dots. Anything inserted for purposes of clarification has been placed in square brackets. With these qualifications, the words are exactly as Swamiji spoke them.
Everything Swamiji said had tremendous power. These lectures have slept in my old stenographer's notebook for more than fifty years. Now as they emerge, one feels that the power is still there."]
All knowledge that we have, either of the external or internal world, is obtained through only one method — by the concentration of the mind. No knowledge can be had of any science unless we can concentrate our minds upon the subject. The astronomer concentrates his mind through the telescope... and so on. If you want to study your own mind, it will be the same process. You will have to concentrate your mind and turn it back upon itself. The difference in this world between mind and mind is simply the fact of concentration. One, more concentrated than the other, gets more knowledge.
In the lives of all great men, past and present, we find this tremendous power of concentration. Those are men of genius, you say. The science of Yoga tells us that we are all geniuses if we try hard to be. Some will come into this life better fitted and will do it quicker perhaps. We can all do the same. The same power is in everyone. The subject of the present lecture is how to concentrate the mind in order to study the mind itself. Yogis have laid down certain rules and this night I am going to give you a sketch of some of these rules.
Concentration, of course, comes from various sources. Through the senses you can get concentration. Some get it when they hear beautiful music, others when they see beautiful scenery. ... Some get concentrated by lying upon beds of spikes, sharp iron spikes, others by sitting upon sharp pebbles. These are extraordinary cases [using] most unscientific procedure. Scientific procedure is gradually training the mind.
One gets concentrated by holding his arm up. Torture gives him the concentration he wants. But all these are extraordinary.
Universal methods have been organised according to different philosophers. Some say the state we want to attain is superconsciousness of the mind — going beyond the limitations the body has made for us. The value of ethics to the Yogi lies in that it makes the mind pure. The purer the mind, the easier it is to control it. The mind takes every thought that rises and works it out. The grosser the mind, the more difficult [it is] to control [it]. The immoral man will never be able to concentrate his mind to study psychology. He may get a little control as he begins, get a little power of hearing. ... and even those powers will go from him. The difficulty is that if you study closely, you see how [the] extraordinary power arrived at was not attained by regular scientific training. The men who, by the power of magic, control serpents will be killed by serpents. ... The man who attains any extraordinary powers will in the long run succumb to those powers. There are millions [who] receive power through all sorts of ways in India. The vast majority of them die raving lunatics. Quite a number commit suicide, the mind [being] unbalanced.
The study must be put on the safe side: scientific, slow, peaceful. The first requisite is to be moral. Such a man wants the gods to come down, and they will come down and manifest themselves to him. That is our psychology and philosophy in essence, [to be] perfectly moral. Just think what that means! No injury, perfect purity, perfect austerity! These are absolutely necessary. Just think, if a man can attain all these in perfection! What more do you want? If he is free from all enmity towards any being, ... all animals will give up their enmity [in his presence]. The Yogis lay down very strict laws... so that one cannot pass off for a charitable man without; being charitable. ...
If you believe me, I have seen a man who used to live in a hole and there were cobras and frogs living with him. ... Sometimes he would fast for [days and months] and then come out. He was always silent. One day there came a robber. ...
My old master used to say, "When the lotus of the heart has bloomed, the bees will come by themselves." Men like that are there yet. They need not talk. ... When the man is perfect from his heart, without a thought of hatred, all animals will give up their hatred [before him]. So with purity. These are necessary for our dealings with our fellow beings. We must love all. ... We have no business to look at the faults of others: it does no good We must not even think of them. Our business is with the good. We are not here to deal with faults. Our business is to be good.
Here comes Miss So-and-so. She says, "I am going to be a Yogi." She tells the news twenty times, meditates fifty days, then she says, "There is nothing in this religion. I have tried it. There is nothing in it."
The very basis [of spiritual life] is not there. The foundation [must be] this perfect morality. That is the great difficulty. ...
In our country there are vegetarian sects. They will take in the early morning pounds of sugar and place it on the ground for ants, and the story is, when one of them was putting sugar on the ground for ants, a man placed his foot upon the ants. The former said, "Wretch, you have killed the animals!" And he gave him such a blow, that it killed the man.
External purity is very easy and all the world rushes towards [it]. If a certain kind of dress is the kind of morality [to be observed], any fool can do that. When it is grappling with the mind itself, it is hard work.
The people who do external, superficial things are so self-righteous! I remember, when I was a boy I had great regard for the character of Jesus Christ. [Then I read about the wedding feast in the Bible.] I closed the book and said, "He ate meat and drank wine! He cannot be a good man."
We are always losing sight of the real meaning of things. The little eating and dress! Every fool can see that. Who sees that which is beyond? It is culture of the heart that we want. ... One mass of people in India we see bathing twenty times a day sometimes, making themselves very pure. And they do not touch anyone. ... The coarse facts, the external things! [If by bathing one could be pure,] fish are the purest beings.
Bathing, and dress, and food regulation — all these have their proper value when they are complementary to the spiritual. .... That first, and these all help. But without it, no amount of eating grass... is any good at all. They are helps if properly understood. But improperly understood, they are derogatory. ...
This is the reason why I am explaining these things: First, because in all religions everything degenerates upon being practiced by [the ignorant]. The camphor in the bottle evaporated, and they are fighting over the bottle.
Another thing: ... [Spirituality] evaporates when they say, "This is right, and that is wrong." All quarrels are [with forms and creeds] never in the spirit. The Buddhist offered for years glorious preaching; gradually, this spirituality evaporated. ... [Similarly with Christianity.] And then began the quarrel whether it is three gods in one or one in three, when nobody wants to go to God Himself and know what He is. We have to go to God Himself to know whether He is three in one or one in three.
Now, with this explanation, the posture. Trying to control the mind, a certain posture is necessary. Any posture in which the person can sit easily — that is the posture for that person. As a rule, you will find that the spinal column must be left free. It is not intended to bear the weight of the body. ... The only thing to remember in the sitting posture: [use] any posture in which the spine is perfectly free of the weight of the body.
Next [Prânâyâma] ... the breathing exercises. A great deal of stress is laid upon breathing. ... What I am telling you is not something gleaned from some sect in India. It is universally true. Just as in this country you teach your children certain prayers, [in India] they get the children and give them certain facts etc.
Children are not taught any religion in India except one or two prayers. Then they begin to seek for somebody with whom they can get en rapport. They go to different persons and find that "This man is the man for me", and get initiation. If I am married, my wife may possibly get another man teacher and my son will get somebody else, and that is always my secret between me and my teacher. The wife's religion the husband need not know, and he would not dare ask her what her religion is. It is well known that they would never say. It is only known to that person and the teacher. ... Sometimes you will find that what would be quite ludicrous to one will be just teaching for another. ... Each is carrying his own burden and is to be helped according to his particular mind. It is the business of every individual, between him, his teacher, and God. But there are certain general methods which all these teachers preach. Breathing [and] meditating are universal. That is the worship in India.
On the banks of the Gangâ, we will see men, women, and children all [practicing] breathing and then meditating. Of course, they have other things to do. They cannot devote much time to this. But those who have taken this as the study of life, they practice various methods. There are eighty-four different Âsanas (postures). Those that take it up under some person, they always feel the breath and the movements in all the different parts of the body. ...
Next comes Dhâranâ [concentration]. ... Dharana is holding the mind in certain spots.
The Hindu boy or girl ... gets initiation. He gets from his Guru a word. This is called the root word. This word is given to the Guru [by his Guru], and he gives it to his disciple. One such word is OM. All these symbols have a great deal of meaning, and they hold it secret, never write it. They must receive it through the ear — not through writing — from the teacher, and then hold it as God himself. Then they meditate on the word. ...
I used to pray like that at one time, all through the rainy season, four months. I used to get up and take a plunge in the river, and with all my wet clothes on repeat [the Mantra] till the sun set. Then I ate something — a little rice or something. Four months in the rainy season!
The Indian mind believes that there is nothing in the world that cannot be obtained. If a man wants money in this country, he goes to work and earns money. There, he gets a formula and sits under a tree and believes that money must come. Everything must come by the power of his [thought]. You make money here. It is the same thing. You put forth your whole energy upon money making.
There are some sects called Hatha-Yogis. ... They say the greatest good is to keep the body from dying. ... Their whole process is clinging to the body. Twelve years training! And they begin with little children, others wise it is impossible. ... One thing [is] very curious about the Hatha-Yogi: When he first becomes a disciple, he goes into the wilderness and lives alone forty days exactly. All they have they learn within those forty days. ...
A man in Calcutta claims to have lived five hundred years. The people all tell me that their grandfathers saw him. ... He takes a constitutional twenty miles, never walks, he runs. Goes into the water, covers himself [from] top to toe with mud. After that he plunges again into the water, again sticks himself with mud. ... I do not see any good in that. (Snakes, they say, live two hundred years.) He must be very old, because I have travelled fourteen years in India and wherever I went everybody knew him. He has been travelling all his life. ... [The Hatha-Yogi] will swallow a piece of rubber eighty inches long and take it out again. Four times a day he has to wash every part of his body, internal and external parts. ...
The walls can keep their bodies thousands of years. ... What of that? I would not want to live so long. "Sufficient unto the day is the evil thereof." One little body, with all its delusions and limitations, is enough.
There are other sects. ... They give you a drop of the elixir of life and you remain young. ... It will take me months to enumerate [all the sects]. All their activity is on this side [in the material world]. Every day a new sect. ...
The power of all those sects is in the mind. Their idea is to hold the mind. First concentrate it and hold it at a certain place. They generally say, at certain parts of the body along the spinal column or upon the nerve centres. By holding the mind at the nerve centres, [the Yogi] gets power over the body. The body is the great cause of disturbance to his peace, is opposite of his highest ideal, so he wants control: [to] keep the body as servant.
Then comes meditation. That is the highest state. ... When [the mind] is doubtful that is not its great state. Its great state is meditation. It looks upon things and sees things, not identifying itself with anything else. As long as I feel pain, I have identified myself with the body. When I feel joy or pleasure, I have identified myself with the body. But the high state will look with the same pleasure or blissfulness upon pleasure or upon pain. ... Every meditation is direct superconsciousness. In perfect concentration the soul becomes actually free from the bonds of the gross body and knows itself as it is. Whatever one wants, that comes to him. Power and knowledge are already there. The soul identifies itself with that which is powerless matter and thus weeps. It identifies itself with mortal shapes. ... But if that free soul wants to exercise any power, it will have it. If it does not, it does not come. He who has known God has become God. There is nothing impossible to such a free soul. No more birth and death for him. He is free for ever.
Notes
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.