Concentração
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Português
CONCENTRAÇÃO
(Proferida no Washington Hall, em São Francisco, em 16 de março de 1900)
[Esta e as duas palestras seguintes (Meditação e A Prática da Religião) são reproduzidas aqui a partir do Vedanta and the West com a gentil permissão da Vedanta Society of Southern California, à qual está reservado o copyright para os Estados Unidos. As palestras foram registradas por Ida Ansell em circunstâncias que ela mesma relata assim:
"A segunda viagem de Swami Vivekananda ao Ocidente ocorreu em 1899-1900. Durante a primeira metade de 1900, ele trabalhou em São Francisco, na Califórnia, e nos arredores. Eu era moradora daquela cidade e tinha vinte e dois anos na época. … Eu o ouvi palestrar talvez umas vinte vezes, de março a maio de 1900, e registrei dezessete de suas conversas. …
"As palestras foram dadas em São Francisco, Oakland e Alameda, em igrejas, nos Homes of Truth de Alameda e São Francisco e em salões alugados. … Ao todo, Swamiji proferiu, além de entrevistas quase diárias e aulas informais, pelo menos trinta ou quarenta grandes discursos em março, abril e maio. …
"Hesitei muito tempo em transcrever e divulgar essas palestras por causa da imperfeição de minhas anotações. Eu era apenas uma estenógrafa amadora na época em que as tomei. … Seria necessária uma velocidade de pelo menos trezentas palavras por minuto para captar todas as torrentes de eloquência de Swamiji. Eu possuía menos da metade da velocidade exigida e, naquele momento, não fazia ideia de que o material teria valor para alguém além de mim mesma. Além de seu ritmo acelerado de fala, Swamiji era um ator soberbo. Suas histórias e imitações forçavam absolutamente a gente a parar de escrever, para apreciar vê-lo. … Embora minhas anotações fossem um tanto fragmentárias, cedi à opinião de que seu conteúdo é precioso e deve ser entregue para publicação.
O estilo de fala de Swamiji era coloquial, fresco e vigoroso. Nenhuma alteração foi feita nele; não se fez nenhum ajuste ou aplainamento de seu fluxo espontâneo para fins de publicação. Onde foram feitas omissões por causa de alguma obscuridade no sentido, elas foram indicadas por três pontos. Tudo o que foi inserido para fins de esclarecimento foi colocado entre colchetes. Com essas ressalvas, as palavras são exatamente como Swamiji as proferiu.
Tudo o que Swamiji dizia tinha um poder tremendo. Essas palestras dormiram em meu velho caderno de estenografia por mais de cinquenta anos. Agora, ao emergirem, sente-se que o poder ainda está ali."]
Todo conhecimento que temos, seja do mundo externo ou interno, é obtido por um único método — pela concentração da mente. Nenhum conhecimento pode ser obtido de qualquer ciência a menos que possamos concentrar nossas mentes sobre o assunto. O astrônomo concentra sua mente por meio do telescópio… e assim por diante. Se você quiser estudar sua própria mente, será o mesmo processo. Você terá de concentrar sua mente e voltá-la sobre si mesma. A diferença, neste mundo, entre uma mente e outra é simplesmente o fato da concentração. Uma, mais concentrada que a outra, obtém mais conhecimento.
Nas vidas de todos os grandes homens, passados e presentes, encontramos esse tremendo poder de concentração. Você diz que esses são homens de gênio. A ciência do Yoga (disciplina de união espiritual) nos diz que todos somos gênios, se nos esforçarmos com afinco para sê-lo. Alguns chegarão a esta vida mais bem equipados e talvez o façam mais depressa. Todos podemos fazer o mesmo. O mesmo poder está em todos. O tema da presente palestra é como concentrar a mente a fim de estudar a própria mente. Os yogis estabeleceram certas regras, e nesta noite vou lhes oferecer um esboço de algumas dessas regras.
A concentração, é claro, provém de várias fontes. Por meio dos sentidos você pode obter concentração. Alguns a obtêm quando ouvem uma música bela, outros quando veem uma paisagem bela. … Alguns se concentram deitando-se sobre camas de espinhos, espinhos de ferro afiados, outros sentando-se sobre seixos pontiagudos. Esses são casos extraordinários, [que empregam] um procedimento totalíssimamente anticientífico. O procedimento científico é treinar gradualmente a mente.
Há quem se concentre mantendo o braço erguido. A tortura lhe dá a concentração que deseja. Mas todos esses são casos extraordinários.
Métodos universais foram organizados conforme diferentes filósofos. Alguns dizem que o estado que queremos atingir é a superconsciência da mente — ir além das limitações que o corpo criou para nós. O valor da ética para o yogi reside em que ela torna a mente pura. Quanto mais pura a mente, mais fácil é controlá-la. A mente toma cada pensamento que surge e o elabora. Quanto mais grosseira a mente, mais difícil [é] controlá-la. O homem imoral nunca conseguirá concentrar sua mente para estudar psicologia. Ele pode obter um pouco de controle ao começar, obter um pequeno poder de audição… e até esses poderes o abandonarão. A dificuldade é que, se você estudar de perto, verá como [o] poder extraordinário alcançado não foi atingido por um treinamento científico regular. Os homens que, pelo poder da magia, controlam serpentes serão mortos por serpentes. … O homem que atinge quaisquer poderes extraordinários a longo prazo sucumbirá a esses poderes. Há milhões [que] recebem poder por todo tipo de meios na Índia. A vasta maioria deles morre como loucos delirantes. Um bom número comete suicídio, com a mente [tendo ficado] desequilibrada.
O estudo deve ser posto no lado seguro: científico, lento, pacífico. O primeiro requisito é ser moral. Tal homem deseja que os deuses desçam, e eles descerão e se manifestarão a ele. Essa é, em essência, a nossa psicologia e filosofia: [ser] perfeitamente moral. Pense só no que isso significa! Nenhuma injúria, pureza perfeita, austeridade perfeita! Estas são absolutamente necessárias. Pense só, se um homem puder atingir tudo isso na perfeição! O que mais você quer? Se ele estiver livre de toda inimizade para com qualquer ser, … todos os animais abandonarão sua inimizade [na presença dele]. Os yogis estabelecem leis muito estritas… de modo que ninguém possa passar por homem caridoso sem ser caridoso. …
Se você acreditar em mim, eu vi um homem que costumava viver num buraco, e havia cobras e rãs vivendo com ele. … Às vezes ele jejuava por [dias e meses] e depois saía. Ele estava sempre em silêncio. Um dia chegou um ladrão. …
Meu velho mestre costumava dizer: "Quando o lótus do coração desabrocha, as abelhas vêm por si mesmas." Homens assim ainda existem. Eles não precisam falar. … Quando o homem é perfeito desde o coração, sem um pensamento de ódio, todos os animais abandonarão seu ódio [diante dele]. Assim ocorre com a pureza. Estas são necessárias para nosso trato com nossos semelhantes. Devemos amar a todos. … Não temos por que olhar para as faltas dos outros: isso não traz bem algum. Não devemos sequer pensar nelas. Nosso ofício é com o bem. Não estamos aqui para lidar com faltas. Nosso ofício é ser bons.
Eis que chega a senhorita Fulana de Tal. Ela diz: "Eu vou ser uma yogi." Ela conta a novidade vinte vezes, medita por cinquenta dias e então diz: "Não há nada nesta religião. Eu experimentei. Não há nada nela."
A própria base [da vida espiritual] não está ali. O fundamento [deve ser] essa moralidade perfeita. Essa é a grande dificuldade. …
Em nosso país, há seitas vegetarianas. Elas pegam, de manhã bem cedo, quilos de açúcar e os depositam no chão para as formigas, e a história é que, quando um deles estava pondo açúcar no chão para as formigas, um homem pisou sobre as formigas com o pé. O primeiro disse: "Miserável, você matou os animais!" E lhe desferiu um golpe tal que matou o homem.
A pureza externa é muito fácil, e o mundo inteiro corre em direção [a ela]. Se um certo tipo de vestimenta é o tipo de moralidade [a ser observada], qualquer tolo consegue fazer isso. Quando se trata de lidar com a própria mente, é trabalho árduo.
As pessoas que fazem coisas externas, superficiais, são tão presunçosas! Lembro-me de que, quando eu era menino, tinha grande respeito pelo caráter de Jesus Cristo. [Então li sobre a festa de casamento na Bíblia.] Fechei o livro e disse: "Ele comia carne e bebia vinho! Não pode ser um homem bom."
Estamos sempre perdendo de vista o verdadeiro sentido das coisas. O pequeno comer e o vestir! Qualquer tolo pode ver isso. Quem vê aquilo que está além? É a cultura do coração que queremos. … Vemos uma massa de pessoas na Índia banhando-se vinte vezes ao dia, às vezes, tornando-se muito puras. E elas não tocam em ninguém. … Os fatos grosseiros, as coisas externas! [Se, banhando-se, alguém pudesse ser puro,] os peixes seriam os seres mais puros.
Banhar-se, vestir-se e a regulação do alimento — tudo isso tem seu devido valor quando é complementar ao espiritual. … Aquilo primeiro, e tudo isto ajuda. Mas, sem aquilo, nenhuma quantidade de comer capim… serve de coisa alguma. Eles são auxílios se devidamente compreendidos. Mas, indevidamente compreendidos, são prejudiciais. …
Esta é a razão pela qual estou explicando essas coisas: Primeiro, porque em todas as religiões tudo degenera ao ser praticado pelos [ignorantes]. A cânfora no frasco evaporou, e eles estão brigando por causa do frasco.
Outra coisa: … [A espiritualidade] evapora quando dizem: "Isto está certo, e aquilo está errado." Todas as disputas são [com formas e credos], nunca no espírito. O budista ofereceu, durante anos, uma pregação gloriosa; aos poucos, essa espiritualidade evaporou. … [De modo semelhante com o cristianismo.] E então começou a disputa sobre se são três deuses em um ou um em três, quando ninguém quer ir ao próprio Deus e saber o que Ele é. Temos de ir ao próprio Deus para saber se Ele é três em um ou um em três.
Agora, com esta explicação, a postura. Ao tentar controlar a mente, certa postura é necessária. Qualquer postura na qual a pessoa possa sentar-se com facilidade — essa é a postura para essa pessoa. Em regra, você verá que a coluna vertebral deve ser deixada livre. Não se destina a suportar o peso do corpo. … A única coisa a lembrar na postura sentada: [use] qualquer postura em que a coluna esteja perfeitamente livre do peso do corpo.
Em seguida, [pranayama] … os exercícios de respiração. Dá-se grande ênfase à respiração. … O que estou lhe dizendo não é algo colhido de alguma seita na Índia. É universalmente verdadeiro. Assim como neste país você ensina a seus filhos certas orações, [na Índia] eles pegam as crianças e lhes dão certos fatos etc.
Na Índia, às crianças não se ensina nenhuma religião, exceto uma ou duas orações. Depois elas começam a buscar alguém com quem possam ter um vínculo afim. Vão a diferentes pessoas e descobrem que "Este homem é o homem para mim", e recebem a iniciação. Se eu sou casado, minha esposa pode possivelmente arranjar outro mestre homem, e meu filho terá outra pessoa, e isso é sempre meu segredo, entre mim e meu mestre. A religião da esposa o marido não precisa conhecer, e ele não ousaria perguntar a ela qual é a sua religião. É bem sabido que elas jamais diriam. Isso é conhecido apenas por aquela pessoa e pelo mestre. … Às vezes você verá que aquilo que seria bastante ridículo para um será exatamente o ensinamento certo para outro. … Cada um carrega o próprio fardo e deve ser ajudado conforme sua mente particular. É assunto de cada indivíduo, entre ele, seu mestre e Deus. Mas há certos métodos gerais que todos esses mestres pregam. Respirar [e] meditar são universais. Essa é a adoração na Índia.
Nas margens do Ganges, veremos homens, mulheres e crianças, todos [praticando] a respiração e, depois, meditando. É claro que eles têm outras coisas a fazer. Não podem dedicar muito tempo a isso. Mas aqueles que tomaram isso como o estudo da vida praticam vários métodos. Há oitenta e quatro asanas (posturas) diferentes. Aqueles que assumem a prática sob a orientação de alguma pessoa sempre sentem a respiração e os movimentos em todas as diferentes partes do corpo. …
Em seguida vem dharana (a concentração). … Dharana é manter a mente em certos pontos.
O menino ou a menina hindu … recebe a iniciação. Ele recebe de seu guru (mestre espiritual) uma palavra. Esta é chamada de palavra-raiz. Essa palavra é dada ao guru [por seu guru], e ele a transmite a seu discípulo. Uma dessas palavras é OM. Todos esses símbolos têm muitíssimo significado, e eles a guardam em segredo, jamais a escrevem. Devem recebê-la pelo ouvido — não pela escrita — do mestre, e então mantê-la como o próprio Deus. Depois meditam sobre a palavra. …
Eu costumava orar assim, em certa época, durante toda a estação das chuvas, quatro meses. Eu me levantava e mergulhava no rio e, com todas as minhas roupas molhadas, repetia [o mantra] até o sol se pôr. Então comia algo — um pouco de arroz ou algo assim. Quatro meses na estação das chuvas!
A mente indiana acredita que não há nada no mundo que não se possa obter. Se um homem quer dinheiro neste país, ele vai trabalhar e ganha dinheiro. Lá, ele recebe uma fórmula e se senta sob uma árvore e acredita que o dinheiro deve vir. Tudo deve vir pelo poder de seu [pensamento]. Você ganha dinheiro aqui. É a mesma coisa. Você lança toda a sua energia no ato de ganhar dinheiro.
Há algumas seitas chamadas hatha-yogis. … Eles dizem que o maior bem é impedir o corpo de morrer. … Todo o seu processo é aferrar-se ao corpo. Doze anos de treinamento! E eles começam com criancinhas, do contrário é impossível. … Uma coisa [é] muito curiosa a respeito do hatha-yogi: quando ele se torna discípulo pela primeira vez, vai para a região selvagem e vive sozinho exatamente quarenta dias. Tudo o que possuem, eles aprendem dentro desses quarenta dias. …
Um homem em Calcutá afirma ter vivido quinhentos anos. Todas as pessoas me dizem que seus avós o viram. … Ele faz uma caminhada de vinte milhas; nunca anda, ele corre. Entra na água, cobre-se [da] cabeça aos pés com lama. Depois disso, mergulha de novo na água, de novo se cobre de lama. … Não vejo bem algum nisso. (As cobras, dizem, vivem duzentos anos.) Ele deve ser muito velho, pois viajei catorze anos pela Índia, e por onde quer que eu fosse todos o conheciam. Ele tem viajado a vida toda. … [O hatha-yogi] engole um pedaço de borracha de oitenta polegadas de comprimento e o retira de novo. Quatro vezes ao dia ele tem de lavar cada parte do corpo, as partes internas e externas. …
As paredes podem conservar seus corpos por milhares de anos. … E daí? Eu não gostaria de viver tanto tempo. "Basta a cada dia o seu próprio mal." Um pequeno corpo, com todas as suas ilusões e limitações, é suficiente.
Há outras seitas. … Elas lhe dão uma gota do elixir da vida e você permanece jovem. … Levaria meses para enumerar [todas as seitas]. Toda a atividade delas está deste lado [no mundo material]. A cada dia uma nova seita. …
O poder de todas essas seitas está na mente. A ideia delas é manter a mente. Primeiro concentrá-la e mantê-la em certo lugar. Geralmente dizem que em certas partes do corpo, ao longo da coluna vertebral, ou sobre os centros nervosos. Mantendo a mente nos centros nervosos, [o yogi] obtém poder sobre o corpo. O corpo é a grande causa de perturbação à sua paz, é o oposto de seu ideal mais elevado, e por isso ele quer controlá-lo: [manter] o corpo como servo.
Então vem a meditação. Esse é o estado mais elevado. … Quando [a mente] está em dúvida, esse não é o seu grande estado. Seu grande estado é a meditação. Ela contempla as coisas e vê as coisas, sem se identificar com nada mais. Enquanto eu sinto dor, identifiquei-me com o corpo. Quando sinto alegria ou prazer, identifiquei-me com o corpo. Mas o estado elevado contemplará com o mesmo prazer ou bem-aventurança tanto o prazer quanto a dor. … Toda meditação é superconsciência direta. Na concentração perfeita a alma torna-se de fato livre dos vínculos do corpo grosseiro e conhece-se a si mesma como é. O que quer que se queira, isso vem a ela. O poder e o conhecimento já estão ali. A alma identifica-se com aquilo que é matéria sem poder, e assim chora. Identifica-se com formas mortais. … Mas, se essa alma livre quiser exercer algum poder, ela o terá. Se não quiser, ele não vem. Aquele que conheceu Deus tornou-se Deus. Não há nada impossível para uma alma assim livre. Não há mais nascimento e morte para ela. Ela está livre para sempre.
Notas
English
CONCENTRATION
(Delivered at the Washington Hall, San Francisco, on March 16, 1900)
[This and the following two lectures (Meditation and The Practice of Religion) are reproduced here from the Vedanta and the West with the kind permission of the Vedanta Society of Southern California, by whom is reserved the copyright for America. The lectures were recorded by Ida Ansell under circumstances which she herself relates thus:
"Swami Vivekananda's second trip to the West occurred in 1899-1900. During the first half of 1900 he worked in and around San Francisco, California. I was a resident of that city, twenty-two years old at the time. ... I heard him lecture perhaps a score of times from March to May of 1900, and recorded seventeen of his talks. …
"The lectures were given in San Francisco, Oakland, and Alameda, in churches, in the Alameda and San Francisco Homes of Truth, and in rented halls. ... Altogether Swamiji gave, besides nearly daily interviews and informal classes, at least thirty or forty major addresses in March, April, and May. ...
"I was long hesitant about transcribing and releasing these lectures because of the imperfectness of my notes. I was just an amateur stenographer, at the time I took them. ... One would have needed a speed of at least three hundred words per minute to capture all of Swamiji's torrents of eloquence. I possessed less than half the required speed, and at the time I had no idea that the material would have value to anyone but myself. In addition to his fast speaking pace, Swamiji was a superb actor. His stories and imitations absolutely forced one to stop writing, to enjoy watching him. ... Even though my notes were somewhat fragmentary, I have yielded to the opinion that their contents are precious and must be given for publication.
Swamiji's speaking style was colloquial, fresh, and forceful. No alterations have been made in it; no adjusting or smoothing out of his spontaneous flow for purposes of publication has been done. Where omissions were made because of some obscurity in the meaning, they have been indicated by three dots. Anything inserted for purposes of clarification has been placed in square brackets. With these qualifications, the words are exactly as Swamiji spoke them.
Everything Swamiji said had tremendous power. These lectures have slept in my old stenographer's notebook for more than fifty years. Now as they emerge, one feels that the power is still there."]
All knowledge that we have, either of the external or internal world, is obtained through only one method — by the concentration of the mind. No knowledge can be had of any science unless we can concentrate our minds upon the subject. The astronomer concentrates his mind through the telescope... and so on. If you want to study your own mind, it will be the same process. You will have to concentrate your mind and turn it back upon itself. The difference in this world between mind and mind is simply the fact of concentration. One, more concentrated than the other, gets more knowledge.
In the lives of all great men, past and present, we find this tremendous power of concentration. Those are men of genius, you say. The science of Yoga tells us that we are all geniuses if we try hard to be. Some will come into this life better fitted and will do it quicker perhaps. We can all do the same. The same power is in everyone. The subject of the present lecture is how to concentrate the mind in order to study the mind itself. Yogis have laid down certain rules and this night I am going to give you a sketch of some of these rules.
Concentration, of course, comes from various sources. Through the senses you can get concentration. Some get it when they hear beautiful music, others when they see beautiful scenery. ... Some get concentrated by lying upon beds of spikes, sharp iron spikes, others by sitting upon sharp pebbles. These are extraordinary cases [using] most unscientific procedure. Scientific procedure is gradually training the mind.
One gets concentrated by holding his arm up. Torture gives him the concentration he wants. But all these are extraordinary.
Universal methods have been organised according to different philosophers. Some say the state we want to attain is superconsciousness of the mind — going beyond the limitations the body has made for us. The value of ethics to the Yogi lies in that it makes the mind pure. The purer the mind, the easier it is to control it. The mind takes every thought that rises and works it out. The grosser the mind, the more difficult [it is] to control [it]. The immoral man will never be able to concentrate his mind to study psychology. He may get a little control as he begins, get a little power of hearing. ... and even those powers will go from him. The difficulty is that if you study closely, you see how [the] extraordinary power arrived at was not attained by regular scientific training. The men who, by the power of magic, control serpents will be killed by serpents. ... The man who attains any extraordinary powers will in the long run succumb to those powers. There are millions [who] receive power through all sorts of ways in India. The vast majority of them die raving lunatics. Quite a number commit suicide, the mind [being] unbalanced.
The study must be put on the safe side: scientific, slow, peaceful. The first requisite is to be moral. Such a man wants the gods to come down, and they will come down and manifest themselves to him. That is our psychology and philosophy in essence, [to be] perfectly moral. Just think what that means! No injury, perfect purity, perfect austerity! These are absolutely necessary. Just think, if a man can attain all these in perfection! What more do you want? If he is free from all enmity towards any being, ... all animals will give up their enmity [in his presence]. The Yogis lay down very strict laws... so that one cannot pass off for a charitable man without; being charitable. ...
If you believe me, I have seen a man who used to live in a hole and there were cobras and frogs living with him. ... Sometimes he would fast for [days and months] and then come out. He was always silent. One day there came a robber. ...
My old master used to say, "When the lotus of the heart has bloomed, the bees will come by themselves." Men like that are there yet. They need not talk. ... When the man is perfect from his heart, without a thought of hatred, all animals will give up their hatred [before him]. So with purity. These are necessary for our dealings with our fellow beings. We must love all. ... We have no business to look at the faults of others: it does no good We must not even think of them. Our business is with the good. We are not here to deal with faults. Our business is to be good.
Here comes Miss So-and-so. She says, "I am going to be a Yogi." She tells the news twenty times, meditates fifty days, then she says, "There is nothing in this religion. I have tried it. There is nothing in it."
The very basis [of spiritual life] is not there. The foundation [must be] this perfect morality. That is the great difficulty. ...
In our country there are vegetarian sects. They will take in the early morning pounds of sugar and place it on the ground for ants, and the story is, when one of them was putting sugar on the ground for ants, a man placed his foot upon the ants. The former said, "Wretch, you have killed the animals!" And he gave him such a blow, that it killed the man.
External purity is very easy and all the world rushes towards [it]. If a certain kind of dress is the kind of morality [to be observed], any fool can do that. When it is grappling with the mind itself, it is hard work.
The people who do external, superficial things are so self-righteous! I remember, when I was a boy I had great regard for the character of Jesus Christ. [Then I read about the wedding feast in the Bible.] I closed the book and said, "He ate meat and drank wine! He cannot be a good man."
We are always losing sight of the real meaning of things. The little eating and dress! Every fool can see that. Who sees that which is beyond? It is culture of the heart that we want. ... One mass of people in India we see bathing twenty times a day sometimes, making themselves very pure. And they do not touch anyone. ... The coarse facts, the external things! [If by bathing one could be pure,] fish are the purest beings.
Bathing, and dress, and food regulation — all these have their proper value when they are complementary to the spiritual. .... That first, and these all help. But without it, no amount of eating grass... is any good at all. They are helps if properly understood. But improperly understood, they are derogatory. ...
This is the reason why I am explaining these things: First, because in all religions everything degenerates upon being practiced by [the ignorant]. The camphor in the bottle evaporated, and they are fighting over the bottle.
Another thing: ... [Spirituality] evaporates when they say, "This is right, and that is wrong." All quarrels are [with forms and creeds] never in the spirit. The Buddhist offered for years glorious preaching; gradually, this spirituality evaporated. ... [Similarly with Christianity.] And then began the quarrel whether it is three gods in one or one in three, when nobody wants to go to God Himself and know what He is. We have to go to God Himself to know whether He is three in one or one in three.
Now, with this explanation, the posture. Trying to control the mind, a certain posture is necessary. Any posture in which the person can sit easily — that is the posture for that person. As a rule, you will find that the spinal column must be left free. It is not intended to bear the weight of the body. ... The only thing to remember in the sitting posture: [use] any posture in which the spine is perfectly free of the weight of the body.
Next [Prânâyâma] ... the breathing exercises. A great deal of stress is laid upon breathing. ... What I am telling you is not something gleaned from some sect in India. It is universally true. Just as in this country you teach your children certain prayers, [in India] they get the children and give them certain facts etc.
Children are not taught any religion in India except one or two prayers. Then they begin to seek for somebody with whom they can get en rapport. They go to different persons and find that "This man is the man for me", and get initiation. If I am married, my wife may possibly get another man teacher and my son will get somebody else, and that is always my secret between me and my teacher. The wife's religion the husband need not know, and he would not dare ask her what her religion is. It is well known that they would never say. It is only known to that person and the teacher. ... Sometimes you will find that what would be quite ludicrous to one will be just teaching for another. ... Each is carrying his own burden and is to be helped according to his particular mind. It is the business of every individual, between him, his teacher, and God. But there are certain general methods which all these teachers preach. Breathing [and] meditating are universal. That is the worship in India.
On the banks of the Gangâ, we will see men, women, and children all [practicing] breathing and then meditating. Of course, they have other things to do. They cannot devote much time to this. But those who have taken this as the study of life, they practice various methods. There are eighty-four different Âsanas (postures). Those that take it up under some person, they always feel the breath and the movements in all the different parts of the body. ...
Next comes Dhâranâ [concentration]. ... Dharana is holding the mind in certain spots.
The Hindu boy or girl ... gets initiation. He gets from his Guru a word. This is called the root word. This word is given to the Guru [by his Guru], and he gives it to his disciple. One such word is OM. All these symbols have a great deal of meaning, and they hold it secret, never write it. They must receive it through the ear — not through writing — from the teacher, and then hold it as God himself. Then they meditate on the word. ...
I used to pray like that at one time, all through the rainy season, four months. I used to get up and take a plunge in the river, and with all my wet clothes on repeat [the Mantra] till the sun set. Then I ate something — a little rice or something. Four months in the rainy season!
The Indian mind believes that there is nothing in the world that cannot be obtained. If a man wants money in this country, he goes to work and earns money. There, he gets a formula and sits under a tree and believes that money must come. Everything must come by the power of his [thought]. You make money here. It is the same thing. You put forth your whole energy upon money making.
There are some sects called Hatha-Yogis. ... They say the greatest good is to keep the body from dying. ... Their whole process is clinging to the body. Twelve years training! And they begin with little children, others wise it is impossible. ... One thing [is] very curious about the Hatha-Yogi: When he first becomes a disciple, he goes into the wilderness and lives alone forty days exactly. All they have they learn within those forty days. ...
A man in Calcutta claims to have lived five hundred years. The people all tell me that their grandfathers saw him. ... He takes a constitutional twenty miles, never walks, he runs. Goes into the water, covers himself [from] top to toe with mud. After that he plunges again into the water, again sticks himself with mud. ... I do not see any good in that. (Snakes, they say, live two hundred years.) He must be very old, because I have travelled fourteen years in India and wherever I went everybody knew him. He has been travelling all his life. ... [The Hatha-Yogi] will swallow a piece of rubber eighty inches long and take it out again. Four times a day he has to wash every part of his body, internal and external parts. ...
The walls can keep their bodies thousands of years. ... What of that? I would not want to live so long. "Sufficient unto the day is the evil thereof." One little body, with all its delusions and limitations, is enough.
There are other sects. ... They give you a drop of the elixir of life and you remain young. ... It will take me months to enumerate [all the sects]. All their activity is on this side [in the material world]. Every day a new sect. ...
The power of all those sects is in the mind. Their idea is to hold the mind. First concentrate it and hold it at a certain place. They generally say, at certain parts of the body along the spinal column or upon the nerve centres. By holding the mind at the nerve centres, [the Yogi] gets power over the body. The body is the great cause of disturbance to his peace, is opposite of his highest ideal, so he wants control: [to] keep the body as servant.
Then comes meditation. That is the highest state. ... When [the mind] is doubtful that is not its great state. Its great state is meditation. It looks upon things and sees things, not identifying itself with anything else. As long as I feel pain, I have identified myself with the body. When I feel joy or pleasure, I have identified myself with the body. But the high state will look with the same pleasure or blissfulness upon pleasure or upon pain. ... Every meditation is direct superconsciousness. In perfect concentration the soul becomes actually free from the bonds of the gross body and knows itself as it is. Whatever one wants, that comes to him. Power and knowledge are already there. The soul identifies itself with that which is powerless matter and thus weeps. It identifies itself with mortal shapes. ... But if that free soul wants to exercise any power, it will have it. If it does not, it does not come. He who has known God has become God. There is nothing impossible to such a free soul. No more birth and death for him. He is free for ever.
Notes
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.