یکسوئی
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
ارتکاز
(۱۶ مارچ ۱۹۰۰ء کو واشنگٹن ہال، سان فرانسسکو میں دیا گیا)
[یہ خطبہ اور اس کے بعد کے دو خطبے (مراقبہ اور مذہب کی عملی مشق) یہاں ویدانت اینڈ دی ویسٹ سے، ویدانت سوسائٹی آف سدرن کیلیفورنیا کی شفقت آمیز اجازت کے ساتھ نقل کیے جا رہے ہیں، جن کے پاس امریکہ کے لیے حقِ تصنیف محفوظ ہے۔ یہ خطبے ایڈا اینسل نے قلمبند کیے، اُن حالات میں جنہیں وہ خود یوں بیان کرتی ہیں:
«سوامی وویکانند کا مغرب کا دوسرا سفر ۱۸۹۹ء تا ۱۹۰۰ء میں پیش آیا۔ ۱۹۰۰ء کے پہلے نصف کے دوران اُنہوں نے سان فرانسسکو، کیلیفورنیا اور اُس کے گرد و نواح میں کام کیا۔ میں اُسی شہر کی رہائشی تھی، اُس وقت بائیس برس کی۔ ... میں نے مارچ سے مئی ۱۹۰۰ء تک شاید بیس کے لگ بھگ مرتبہ اُن کا خطبہ سنا، اور اُن کی سترہ تقریریں قلمبند کیں۔ …
«یہ خطبے سان فرانسسکو، اوکلینڈ اور الامیڈا میں دیے گئے، گرجاؤں میں، الامیڈا اور سان فرانسسکو کے ہومز آف ٹرتھ میں، اور کرائے پر لیے ہوئے ہالوں میں۔ ... مجموعی طور پر سوامی جی نے، تقریباً روزانہ کی ملاقاتوں اور غیر رسمی درسوں کے علاوہ، مارچ، اپریل اور مئی میں کم از کم تیس یا چالیس بڑے خطبے دیے۔ …
«میں اِن خطبوں کو نقل کرنے اور شائع کرنے میں مدتوں تذبذب کا شکار رہی، اپنے نوٹوں کے ناقص ہونے کے سبب۔ جس وقت میں نے یہ لیے، میں محض ایک شوقیہ شارٹ ہینڈ نویس تھی۔ ... سوامی جی کی فصاحت کے سیلابوں کو پوری طرح گرفت میں لانے کے لیے کم از کم تین سو الفاظ فی منٹ کی رفتار درکار ہوتی۔ مجھ میں مطلوبہ رفتار کا نصف بھی نہ تھا، اور اُس وقت مجھے یہ گمان تک نہ تھا کہ یہ مواد میرے سوا کسی اور کے لیے بھی کوئی قدر رکھتا ہوگا۔ اپنی تیز رفتار گفتگو کے علاوہ، سوامی جی ایک بے مثال اداکار بھی تھے۔ اُن کی حکایتیں اور نقالیاں انسان کو بالکل مجبور کر دیتی تھیں کہ لکھنا چھوڑ دے اور اُنہیں دیکھنے کا لطف اٹھائے۔ ... اگرچہ میرے نوٹ کسی قدر ٹکڑے ٹکڑے تھے، تاہم میں اِس رائے کے آگے جھک گئی کہ اِن کا مواد گرانقدر ہے اور اِسے اشاعت کے لیے دینا ضروری ہے۔
سوامی جی کا اندازِ گفتگو بے تکلف، تازہ اور پُرزور تھا۔ اِس میں کوئی ترمیم نہیں کی گئی؛ اشاعت کی غرض سے اُن کے بے ساختہ بہاؤ کو نہ سنوارا گیا ہے اور نہ ہموار کیا گیا ہے۔ جہاں معنیٰ میں کسی ابہام کے سبب کچھ حذف کیا گیا، وہاں تین نقطوں سے اشارہ کر دیا گیا ہے۔ وضاحت کی غرض سے جو کچھ داخل کیا گیا، اُسے مربع قوسین میں رکھا گیا ہے۔ اِن قیودات کے ساتھ، الفاظ بالکل ویسے ہی ہیں جیسے سوامی جی نے ادا کیے۔
سوامی جی نے جو کچھ کہا، اُس میں زبردست قوت تھی۔ یہ خطبے میری پرانی شارٹ ہینڈ نویس کی نوٹ بک میں پچاس برس سے زیادہ سوتے رہے ہیں۔ اب جب کہ یہ سامنے آ رہے ہیں، انسان محسوس کرتا ہے کہ وہ قوت اب بھی موجود ہے۔»]
ہمارے پاس جو بھی علم ہے، خواہ بیرونی دنیا کا ہو یا اندرونی دنیا کا، وہ صرف ایک ہی طریقے سے حاصل ہوتا ہے — ذہن کے ارتکاز سے۔ کسی بھی علم کا کوئی حصہ اُس وقت تک حاصل نہیں ہو سکتا جب تک ہم اپنے ذہن کو اُس موضوع پر مرتکز نہ کر سکیں۔ ماہرِ فلکیات اپنے ذہن کو دوربین کے ذریعے مرتکز کرتا ہے... اور اِسی طرح آگے۔ اگر آپ اپنے ہی ذہن کا مطالعہ کرنا چاہیں، تو طریقہ یہی ہوگا۔ آپ کو اپنا ذہن مرتکز کرنا ہوگا اور اُسے واپس اپنی ہی طرف موڑنا ہوگا۔ اِس دنیا میں ایک ذہن اور دوسرے ذہن کے درمیان فرق محض ارتکاز کی حقیقت ہے۔ جو ذہن دوسرے سے زیادہ مرتکز ہوتا ہے، وہ زیادہ علم حاصل کرتا ہے۔
تمام عظیم انسانوں کی زندگیوں میں، ماضی کے ہوں یا حال کے، ہمیں ارتکاز کی یہی زبردست قوت ملتی ہے۔ آپ کہیں گے کہ یہ تو نابغہ لوگ ہیں۔ یوگ کا علم ہمیں بتاتا ہے کہ اگر ہم سخت کوشش کریں تو ہم سب نابغہ ہیں۔ کچھ لوگ اِس زندگی میں بہتر استعداد لے کر آئیں گے اور شاید زیادہ جلد یہ کام کر گزریں گے۔ ہم سب وہی کر سکتے ہیں۔ وہی قوت ہر ایک کے اندر موجود ہے۔ موجودہ خطبے کا موضوع یہ ہے کہ ذہن کا مطالعہ کرنے کے لیے ذہن کو کیسے مرتکز کیا جائے۔ یوگیوں نے کچھ اصول وضع کیے ہیں اور آج رات میں آپ کو اِن میں سے کچھ اصولوں کا ایک خاکہ پیش کرنے جا رہا ہوں۔
ارتکاز، بے شک، مختلف سرچشموں سے آتا ہے۔ حواس کے ذریعے آپ ارتکاز حاصل کر سکتے ہیں۔ کچھ لوگ اِسے اُس وقت پاتے ہیں جب وہ خوبصورت موسیقی سنتے ہیں، کچھ اُس وقت جب وہ حسین مناظر دیکھتے ہیں۔ ... کچھ لوگ کیلوں کے بستروں پر، تیز لوہے کی کیلوں پر، لیٹ کر مرتکز ہو جاتے ہیں، کچھ تیز نوکدار سنگریزوں پر بیٹھ کر۔ یہ غیر معمولی صورتیں ہیں [جو] انتہائی غیر سائنسی طریقہ [استعمال کرتی ہیں]۔ سائنسی طریقہ ذہن کی بتدریج تربیت ہے۔
کوئی شخص اپنا بازو اوپر اٹھائے رکھ کر مرتکز ہو جاتا ہے۔ اذیت اُسے وہ ارتکاز دیتی ہے جو وہ چاہتا ہے۔ مگر یہ سب غیر معمولی ہیں۔
مختلف فلسفیوں کے مطابق آفاقی طریقے مرتب کیے گئے ہیں۔ کچھ کہتے ہیں کہ جس حالت کو ہم پانا چاہتے ہیں وہ ذہن کی فوق الشعوری حالت ہے — اُن حدود سے آگے نکلنا جو جسم نے ہمارے لیے بنا رکھی ہیں۔ یوگی کے نزدیک اخلاقیات کی قدر اِس میں ہے کہ یہ ذہن کو پاکیزہ بناتی ہیں۔ ذہن جتنا پاکیزہ ہوگا، اُس پر قابو پانا اتنا ہی آسان ہوگا۔ ذہن ہر اُس خیال کو جو ابھرتا ہے لے لیتا ہے اور اُسے انجام تک پہنچا دیتا ہے۔ ذہن جتنا کثیف ہوگا، اُس پر قابو پانا اتنا ہی دشوار [ہوگا]۔ بداخلاق شخص کبھی اپنا ذہن اِس قدر مرتکز نہ کر سکے گا کہ نفسیات کا مطالعہ کر سکے۔ شروع میں شاید اُسے کچھ قابو حاصل ہو جائے، کچھ سننے کی قوت مل جائے۔ ... اور وہ قوتیں بھی اُس سے رخصت ہو جائیں گی۔ دشواری یہ ہے کہ اگر آپ غور سے مطالعہ کریں تو آپ دیکھیں گے کہ جو غیر معمولی قوت حاصل کی گئی وہ باقاعدہ سائنسی تربیت سے حاصل نہیں ہوئی تھی۔ جو لوگ جادو کی قوت سے سانپوں کو قابو میں رکھتے ہیں، وہ سانپوں ہی کے ہاتھوں مارے جائیں گے۔ ... جو شخص کوئی غیر معمولی قوت حاصل کرتا ہے، وہ بالآخر اُنہی قوتوں کے آگے ہار مان لے گا۔ ہندوستان میں لاکھوں [ایسے] ہیں جو طرح طرح کے طریقوں سے قوت حاصل کرتے ہیں۔ اُن کی عظیم اکثریت دیوانگی میں بڑبڑاتے ہوئے مر جاتی ہے۔ ایک خاصی تعداد خودکشی کر لیتی ہے، کیونکہ ذہن کا توازن بگڑ [جاتا] ہے۔
مطالعے کو محفوظ پہلو پر رکھنا چاہیے: سائنسی، سُست رو، پُرسکون۔ پہلی شرط یہ ہے کہ انسان بااخلاق ہو۔ ایسا شخص چاہتا ہے کہ دیوتا نیچے اُتر آئیں، اور وہ نیچے اُتر آئیں گے اور اُس پر اپنا ظہور کریں گے۔ یہی ہماری نفسیات اور فلسفہ ہے اپنے جوہر میں، یعنی [انسان کا] بالکل کامل اخلاق رکھنا۔ ذرا سوچیے کہ اِس کا کیا مطلب ہے! کوئی ضرر نہیں، کامل پاکیزگی، کامل ریاضت! یہ بالکل ناگزیر ہیں۔ ذرا سوچیے، اگر کوئی شخص اِن سب کو کمال کے ساتھ حاصل کر لے! پھر آپ کو اور کیا چاہیے؟ اگر وہ ہر مخلوق کے ساتھ ہر طرح کی دشمنی سے آزاد ہو، ... تو تمام جانور [اُس کی موجودگی میں] اپنی دشمنی ترک کر دیں گے۔ یوگی بہت سخت قوانین وضع کرتے ہیں... تاکہ کوئی شخص فیاض ہوئے بغیر فیاض شخص کے طور پر نہ گزر سکے۔ ...
اگر آپ میرا یقین کریں، میں نے ایک ایسا شخص دیکھا ہے جو ایک بِل میں رہا کرتا تھا اور وہاں کالے ناگ اور مینڈک اُس کے ساتھ رہتے تھے۔ ... کبھی کبھی وہ [دنوں اور مہینوں] روزہ رکھتا اور پھر باہر نکلتا۔ وہ ہمیشہ خاموش رہتا۔ ایک دن وہاں ایک ڈاکو آیا۔ ...
میرے بوڑھے مرشد کہا کرتے تھے، «جب دل کا کنول کھل جاتا ہے، تو بھنورے خود بخود آ جاتے ہیں۔» ایسے انسان اب بھی موجود ہیں۔ اُنہیں بولنے کی ضرورت نہیں۔ ... جب انسان اپنے دل سے کامل ہو جاتا ہے، نفرت کے کسی خیال کے بغیر، تو تمام جانور [اُس کے سامنے] اپنی نفرت ترک کر دیتے ہیں۔ یہی حال پاکیزگی کا ہے۔ یہ ہمارے اپنے ہم نوع انسانوں کے ساتھ معاملات کے لیے ضروری ہیں۔ ہمیں سب سے محبت کرنی چاہیے۔ ... ہمیں دوسروں کے عیب دیکھنے سے کوئی سروکار نہیں: اِس سے کوئی بھلائی نہیں ہوتی۔ ہمیں اُن کا خیال تک نہیں لانا چاہیے۔ ہمارا سروکار نیکی سے ہے۔ ہم یہاں عیبوں سے نمٹنے کے لیے نہیں ہیں۔ ہمارا کام نیک ہونا ہے۔
یہ آئیں محترمہ فلاں فلاں۔ وہ کہتی ہیں، «میں یوگی بننے جا رہی ہوں۔» وہ یہ خبر بیس مرتبہ سناتی ہیں، پچاس دن مراقبہ کرتی ہیں، پھر کہتی ہیں، «اِس مذہب میں کچھ نہیں ہے۔ میں نے اِسے آزما لیا۔ اِس میں کچھ نہیں ہے۔»
[روحانی زندگی کی] بنیاد ہی موجود نہیں ہے۔ بنیاد یہی کامل اخلاق [ہونی چاہیے]۔ یہی سب سے بڑی دشواری ہے۔ ...
ہمارے ملک میں سبزی خور فرقے ہیں۔ وہ صبح سویرے من بھر شکر لے کر اُسے چیونٹیوں کے لیے زمین پر رکھ دیتے ہیں، اور قصہ یوں ہے کہ جب اُن میں سے ایک شخص چیونٹیوں کے لیے زمین پر شکر رکھ رہا تھا، تو ایک آدمی نے اپنا پاؤں چیونٹیوں پر رکھ دیا۔ پہلے شخص نے کہا، «کم بخت، تُو نے جانوروں کو مار ڈالا!» اور اُس نے اُسے ایسا زور دار طمانچہ مارا کہ وہ آدمی ہی مر گیا۔
بیرونی پاکیزگی بہت آسان ہے اور ساری دنیا اُس کی طرف لپکتی ہے۔ اگر کسی خاص قسم کا لباس ہی [قابلِ مراعات] اخلاق ہو، تو یہ تو کوئی بھی احمق کر سکتا ہے۔ مگر جب معاملہ ذہن سے خود جوجھنے کا ہو، تو یہ کٹھن کام ہے۔
جو لوگ بیرونی، سطحی کام کرتے ہیں وہ کس قدر خود راست باز ہوتے ہیں! مجھے یاد ہے، جب میں لڑکا تھا تو مجھے حضرت عیسیٰ مسیح کے کردار سے بڑی عقیدت تھی۔ [پھر میں نے بائبل میں شادی کی ضیافت کے بارے میں پڑھا۔] میں نے کتاب بند کی اور کہا، «اِنہوں نے گوشت کھایا اور شراب پی! یہ نیک انسان نہیں ہو سکتے۔»
ہم ہمیشہ چیزوں کے اصل مفہوم سے نظر چُرا لیتے ہیں۔ ذرا سا کھانا پینا اور لباس! یہ تو ہر احمق دیکھ لیتا ہے۔ اُسے کون دیکھتا ہے جو اِس سے پرے ہے؟ ہمیں دل کی پرورش درکار ہے۔ ... ہندوستان میں ہم لوگوں کے ایک طبقے کو دیکھتے ہیں جو کبھی کبھی دن میں بیس مرتبہ نہاتے ہیں، اپنے آپ کو بہت پاک کرتے ہیں۔ اور وہ کسی کو نہیں چھوتے۔ ... کھردری حقیقتیں، بیرونی چیزیں! [اگر نہانے سے کوئی پاک ہو سکتا،] تو مچھلیاں سب سے پاکیزہ مخلوق ہیں۔
نہانا، لباس اور خوراک کا ضابطہ — اِن سب کی اپنی مناسب قدر ہے جب یہ روحانی کی تکمیل کرتے ہوں۔ .... پہلے وہ، اور پھر یہ سب مدد دیتے ہیں۔ مگر اُس کے بغیر، گھاس کھانے کی کوئی مقدار... ذرا بھی کارآمد نہیں۔ اگر اِنہیں صحیح طور پر سمجھا جائے تو یہ معاون ہیں۔ مگر اگر اِنہیں غلط طور پر سمجھا جائے تو یہ زوال آور ہیں۔ ...
یہی وجہ ہے کہ میں اِن چیزوں کی وضاحت کر رہا ہوں: اول، اِس لیے کہ تمام مذاہب میں ہر چیز [جاہلوں] کے ہاتھوں عمل میں لائے جانے پر بگڑ جاتی ہے۔ بوتل میں رکھا کافور اُڑ گیا، اور اب وہ بوتل پر لڑ رہے ہیں۔
ایک اور بات: ... [روحانیت] اُس وقت اُڑ جاتی ہے جب وہ کہتے ہیں، «یہ صحیح ہے، اور وہ غلط ہے۔» تمام جھگڑے [اشکال اور عقائد کے بارے میں] ہیں، روح میں کبھی نہیں۔ بدھ مت کے پیروکار برسوں شاندار تبلیغ پیش کرتے رہے؛ بتدریج یہ روحانیت اُڑ گئی۔ ... [اِسی طرح عیسائیت کے ساتھ بھی۔] اور پھر یہ جھگڑا شروع ہوا کہ یہ تین خدا ہیں ایک میں یا ایک ہے تین میں، جب کہ کوئی خود خدا کے پاس جا کر یہ جاننا نہیں چاہتا کہ وہ کیا ہے۔ ہمیں خود خدا کے پاس جانا ہوگا تاکہ ہم جان سکیں کہ آیا وہ ایک میں تین ہے یا تین میں ایک۔
اب، اِس وضاحت کے ساتھ، نشست (پوسچر) کی بات۔ ذہن پر قابو پانے کی کوشش میں ایک خاص نشست ضروری ہے۔ ہر وہ نشست جس میں آدمی آسانی سے بیٹھ سکے — وہی اُس شخص کے لیے نشست ہے۔ بطورِ اصول، آپ دیکھیں گے کہ ریڑھ کی ہڈی کو آزاد چھوڑنا ضروری ہے۔ اِس کا مقصد جسم کا بوجھ اٹھانا نہیں۔ ... بیٹھنے کی نشست میں صرف یہ بات یاد رکھنی ہے: [ایسی] کوئی بھی نشست اختیار کریں جس میں ریڑھ کی ہڈی جسم کے بوجھ سے بالکل آزاد ہو۔
اگلا [پرانایام] ... سانس کی مشقیں۔ سانس پر بہت زور دیا جاتا ہے۔ ... جو کچھ میں آپ کو بتا رہا ہوں وہ ہندوستان کے کسی فرقے سے چُن کر لیا گیا نہیں ہے۔ یہ آفاقی طور پر سچ ہے۔ جس طرح اِس ملک میں آپ اپنے بچوں کو کچھ دعائیں سکھاتے ہیں، [ہندوستان میں] وہ بچوں کو لے کر اُنہیں کچھ حقائق وغیرہ دیتے ہیں۔
ہندوستان میں بچوں کو ایک دو دعاؤں کے سوا کوئی مذہب نہیں سکھایا جاتا۔ پھر وہ کسی ایسے شخص کی تلاش شروع کرتے ہیں جس کے ساتھ اُن کا قلبی رابطہ قائم ہو سکے۔ وہ مختلف اشخاص کے پاس جاتے ہیں اور پاتے ہیں کہ «یہی شخص میرے لیے ہے»، اور دیکشا (شروعِ سلوک) حاصل کرتے ہیں۔ اگر میں شادی شدہ ہوں، تو ممکن ہے میری بیوی کو کوئی اور مرد استاد ملے اور میرے بیٹے کو کوئی اور، اور یہ ہمیشہ میرا راز ہوتا ہے، میرے اور میرے استاد کے درمیان۔ بیوی کا مذہب شوہر کو جاننے کی ضرورت نہیں، اور وہ یہ پوچھنے کی جرأت بھی نہ کرے گا کہ اُس کا مذہب کیا ہے۔ یہ بات معروف ہے کہ وہ کبھی نہ بتائیں گے۔ یہ صرف اُس شخص اور استاد کو معلوم ہوتا ہے۔ ... کبھی کبھی آپ دیکھیں گے کہ جو بات ایک کے لیے بالکل مضحکہ خیز ہوگی، وہ دوسرے کے لیے عین تعلیم ہوگی۔ ... ہر ایک اپنا بوجھ خود اٹھائے ہوئے ہے اور اُس کے خاص ذہن کے مطابق اُس کی مدد کی جانی ہے۔ یہ ہر فرد کا اپنا معاملہ ہے، اُس کے، اُس کے استاد، اور خدا کے درمیان۔ مگر کچھ عمومی طریقے ہیں جن کی یہ سب استاد تبلیغ کرتے ہیں۔ سانس [اور] مراقبہ آفاقی ہیں۔ ہندوستان میں عبادت یہی ہے۔
گنگا کے کناروں پر، ہم مردوں، عورتوں اور بچوں کو دیکھیں گے، سب کو سانس کی مشق اور پھر مراقبہ [کرتے ہوئے]۔ بے شک، اُن کے پاس اور بھی کام ہوتے ہیں۔ وہ اِس میں زیادہ وقت صرف نہیں کر سکتے۔ مگر جنہوں نے اِسے زندگی کا مطالعہ بنا لیا ہے، وہ مختلف طریقوں کی مشق کرتے ہیں۔ چوراسی مختلف آسن (نشستیں) ہیں۔ جو لوگ اِسے کسی شخص کی رہنمائی میں اختیار کرتے ہیں، وہ ہمیشہ جسم کے تمام مختلف حصوں میں سانس اور حرکات کو محسوس کرتے ہیں۔ ...
اگلا دھارنا [ارتکاز] ہے۔ ... دھارنا ذہن کو خاص مقامات پر تھامے رکھنا ہے۔
ہندو لڑکا یا لڑکی ... دیکشا حاصل کرتے ہیں۔ وہ اپنے مرشد سے ایک لفظ پاتے ہیں۔ اِسے بیج لفظ کہا جاتا ہے۔ یہ لفظ مرشد کو [اُس کے مرشد کی طرف سے] دیا جاتا ہے، اور وہ اِسے اپنے مرید کو دیتا ہے۔ ایسا ہی ایک لفظ اوم ہے۔ اِن تمام علامتوں میں بہت گہرا مفہوم ہوتا ہے، اور وہ اِسے راز رکھتے ہیں، کبھی نہیں لکھتے۔ اِسے اُنہیں کان کے ذریعے پانا ہوتا ہے — نہ کہ تحریر کے ذریعے — استاد سے، اور پھر اِسے خود خدا کی مانند تھامنا ہوتا ہے۔ پھر وہ اُس لفظ پر مراقبہ کرتے ہیں۔ ...
میں ایک زمانے میں اِسی طرح دعا کیا کرتا تھا، پورے برسات کے موسم میں، چار ماہ۔ میں اٹھتا اور دریا میں ڈبکی لگاتا، اور اپنے سارے بھیگے کپڑوں سمیت [ذکر] دہراتا رہتا یہاں تک کہ سورج ڈوب جاتا۔ پھر میں کچھ کھاتا — تھوڑا سا چاول یا کچھ ایسا۔ برسات کے موسم میں چار ماہ!
ہندوستانی ذہن یقین رکھتا ہے کہ دنیا میں کوئی چیز ایسی نہیں جو حاصل نہ کی جا سکے۔ اگر کسی شخص کو اِس ملک میں روپیہ چاہیے، تو وہ کام پر جاتا ہے اور روپیہ کماتا ہے۔ وہاں، وہ ایک ذکر پاتا ہے اور درخت کے نیچے بیٹھ کر یقین رکھتا ہے کہ روپیہ ضرور آئے گا۔ ہر چیز کو اُس کے [خیال] کی قوت سے آنا ہی ہے۔ آپ یہاں روپیہ بناتے ہیں۔ یہ ایک ہی بات ہے۔ آپ اپنی پوری توانائی روپیہ بنانے پر صرف کرتے ہیں۔
کچھ فرقے ہیں جنہیں ہٹھ یوگی کہا جاتا ہے۔ ... وہ کہتے ہیں کہ سب سے بڑی بھلائی جسم کو مرنے سے بچانا ہے۔ ... اُن کا سارا عمل جسم سے چمٹے رہنا ہے۔ بارہ سال کی تربیت! اور وہ شروع چھوٹے بچوں سے کرتے ہیں، ورنہ یہ ناممکن ہے۔ ... ہٹھ یوگی کے بارے میں ایک بات بہت عجیب [ہے]: جب وہ پہلی بار مرید بنتا ہے، تو وہ بیابان میں جاتا ہے اور بالکل چالیس دن تنہا رہتا ہے۔ جو کچھ بھی اُن کے پاس ہے، وہ اُنہی چالیس دنوں میں سیکھتے ہیں۔ ...
کلکتہ میں ایک شخص دعویٰ کرتا ہے کہ وہ پانچ سو سال جی چکا ہے۔ سب لوگ مجھے بتاتے ہیں کہ اُن کے دادا نے اُسے دیکھا تھا۔ ... وہ بیس میل کی سیر کرتا ہے، کبھی نہیں چلتا، دوڑتا ہے۔ پانی میں جاتا ہے، سر سے پاؤں تک خود کو کیچڑ سے ڈھانپ لیتا ہے۔ اِس کے بعد وہ پھر پانی میں چھلانگ لگاتا ہے، پھر خود پر کیچڑ مَل لیتا ہے۔ ... مجھے اِس میں کوئی بھلائی نظر نہیں آتی۔ (کہتے ہیں کہ سانپ دو سو سال جیتے ہیں۔) وہ ضرور بہت بوڑھا ہوگا، کیونکہ میں نے ہندوستان میں چودہ سال سفر کیا ہے اور جہاں جہاں میں گیا، ہر شخص اُسے جانتا تھا۔ وہ ساری عمر سفر کرتا رہا ہے۔ ... [ہٹھ یوگی] اسّی انچ لمبا ربڑ کا ٹکڑا نگل لے گا اور پھر اُسے نکال لے گا۔ دن میں چار مرتبہ اُسے اپنے جسم کا ہر حصہ دھونا پڑتا ہے، اندرونی اور بیرونی حصے۔ ...
دیواریں اُن کے جسموں کو ہزاروں برس محفوظ رکھ سکتی ہیں۔ ... اِس سے کیا؟ میں اتنا لمبا جینا نہ چاہوں گا۔ «ہر دن کے لیے اُسی دن کا دکھ کافی ہے۔» ایک ننھا جسم، اپنے تمام فریبوں اور حدود کے ساتھ، کافی ہے۔
اور بھی فرقے ہیں۔ ... وہ آپ کو آبِ حیات کا ایک قطرہ دیتے ہیں اور آپ جوان رہتے ہیں۔ ... [تمام فرقوں] کا شمار کرنے میں مجھے مہینوں لگ جائیں گے۔ اُن کی ساری سرگرمی اِسی طرف ہے [یعنی مادی دنیا میں]۔ ہر روز ایک نیا فرقہ۔ ...
اِن سب فرقوں کی قوت ذہن میں ہے۔ اُن کا خیال ذہن کو تھامنا ہے۔ پہلے اُسے مرتکز کریں اور پھر اُسے کسی خاص مقام پر تھامیں۔ وہ عموماً کہتے ہیں، ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ جسم کے کچھ خاص حصوں پر یا اعصابی مراکز پر۔ ذہن کو اعصابی مراکز پر تھام کر، [یوگی] جسم پر قوت حاصل کر لیتا ہے۔ جسم اُس کے سکون میں خلل کا بڑا سبب ہے، اُس کے بلند ترین مثالی نصب العین کے برعکس ہے، اِس لیے وہ قابو چاہتا ہے: [تاکہ] جسم کو خادم کی طرح رکھے۔
پھر مراقبہ آتا ہے۔ یہی سب سے بلند حالت ہے۔ ... جب [ذہن] شک میں ہو تو یہ اُس کی عظیم حالت نہیں۔ اُس کی عظیم حالت مراقبہ ہے۔ وہ چیزوں کو دیکھتا ہے اور چیزوں کا مشاہدہ کرتا ہے، اپنے آپ کو کسی اور چیز کے ساتھ ہم ذات کیے بغیر۔ جب تک میں درد محسوس کرتا ہوں، میں نے اپنے آپ کو جسم کے ساتھ ہم ذات کر رکھا ہے۔ جب میں خوشی یا لذت محسوس کرتا ہوں، میں نے اپنے آپ کو جسم کے ساتھ ہم ذات کر رکھا ہے۔ مگر وہ بلند حالت لذت یا درد، دونوں کو یکساں مسرت یا بشاشت کے ساتھ دیکھے گی۔ ... ہر مراقبہ بلاواسطہ فوق الشعور ہے۔ کامل ارتکاز میں روح کثیف جسم کی زنجیروں سے حقیقتاً آزاد ہو جاتی ہے اور خود کو اپنی اصل حالت میں جان لیتی ہے۔ انسان جو کچھ چاہتا ہے، وہ اُس کے پاس آ جاتا ہے۔ قوت اور علم پہلے ہی وہاں موجود ہیں۔ روح خود کو اُس چیز کے ساتھ ہم ذات کر لیتی ہے جو بے بس مادہ ہے اور یوں روتی ہے۔ وہ خود کو فانی صورتوں کے ساتھ ہم ذات کر لیتی ہے۔ ... مگر اگر وہ آزاد روح کوئی قوت بروئے کار لانا چاہے، تو وہ اُسے حاصل ہوگی۔ اگر وہ نہ چاہے، تو وہ نہیں آتی۔ جس نے خدا کو جان لیا، وہ خدا ہو گیا۔ ایسی آزاد روح کے لیے کچھ بھی ناممکن نہیں۔ اُس کے لیے اب کوئی جنم اور موت نہیں۔ وہ ہمیشہ کے لیے آزاد ہے۔
نوٹ
English
CONCENTRATION
(Delivered at the Washington Hall, San Francisco, on March 16, 1900)
[This and the following two lectures (Meditation and The Practice of Religion) are reproduced here from the Vedanta and the West with the kind permission of the Vedanta Society of Southern California, by whom is reserved the copyright for America. The lectures were recorded by Ida Ansell under circumstances which she herself relates thus:
"Swami Vivekananda's second trip to the West occurred in 1899-1900. During the first half of 1900 he worked in and around San Francisco, California. I was a resident of that city, twenty-two years old at the time. ... I heard him lecture perhaps a score of times from March to May of 1900, and recorded seventeen of his talks. …
"The lectures were given in San Francisco, Oakland, and Alameda, in churches, in the Alameda and San Francisco Homes of Truth, and in rented halls. ... Altogether Swamiji gave, besides nearly daily interviews and informal classes, at least thirty or forty major addresses in March, April, and May. ...
"I was long hesitant about transcribing and releasing these lectures because of the imperfectness of my notes. I was just an amateur stenographer, at the time I took them. ... One would have needed a speed of at least three hundred words per minute to capture all of Swamiji's torrents of eloquence. I possessed less than half the required speed, and at the time I had no idea that the material would have value to anyone but myself. In addition to his fast speaking pace, Swamiji was a superb actor. His stories and imitations absolutely forced one to stop writing, to enjoy watching him. ... Even though my notes were somewhat fragmentary, I have yielded to the opinion that their contents are precious and must be given for publication.
Swamiji's speaking style was colloquial, fresh, and forceful. No alterations have been made in it; no adjusting or smoothing out of his spontaneous flow for purposes of publication has been done. Where omissions were made because of some obscurity in the meaning, they have been indicated by three dots. Anything inserted for purposes of clarification has been placed in square brackets. With these qualifications, the words are exactly as Swamiji spoke them.
Everything Swamiji said had tremendous power. These lectures have slept in my old stenographer's notebook for more than fifty years. Now as they emerge, one feels that the power is still there."]
All knowledge that we have, either of the external or internal world, is obtained through only one method — by the concentration of the mind. No knowledge can be had of any science unless we can concentrate our minds upon the subject. The astronomer concentrates his mind through the telescope... and so on. If you want to study your own mind, it will be the same process. You will have to concentrate your mind and turn it back upon itself. The difference in this world between mind and mind is simply the fact of concentration. One, more concentrated than the other, gets more knowledge.
In the lives of all great men, past and present, we find this tremendous power of concentration. Those are men of genius, you say. The science of Yoga tells us that we are all geniuses if we try hard to be. Some will come into this life better fitted and will do it quicker perhaps. We can all do the same. The same power is in everyone. The subject of the present lecture is how to concentrate the mind in order to study the mind itself. Yogis have laid down certain rules and this night I am going to give you a sketch of some of these rules.
Concentration, of course, comes from various sources. Through the senses you can get concentration. Some get it when they hear beautiful music, others when they see beautiful scenery. ... Some get concentrated by lying upon beds of spikes, sharp iron spikes, others by sitting upon sharp pebbles. These are extraordinary cases [using] most unscientific procedure. Scientific procedure is gradually training the mind.
One gets concentrated by holding his arm up. Torture gives him the concentration he wants. But all these are extraordinary.
Universal methods have been organised according to different philosophers. Some say the state we want to attain is superconsciousness of the mind — going beyond the limitations the body has made for us. The value of ethics to the Yogi lies in that it makes the mind pure. The purer the mind, the easier it is to control it. The mind takes every thought that rises and works it out. The grosser the mind, the more difficult [it is] to control [it]. The immoral man will never be able to concentrate his mind to study psychology. He may get a little control as he begins, get a little power of hearing. ... and even those powers will go from him. The difficulty is that if you study closely, you see how [the] extraordinary power arrived at was not attained by regular scientific training. The men who, by the power of magic, control serpents will be killed by serpents. ... The man who attains any extraordinary powers will in the long run succumb to those powers. There are millions [who] receive power through all sorts of ways in India. The vast majority of them die raving lunatics. Quite a number commit suicide, the mind [being] unbalanced.
The study must be put on the safe side: scientific, slow, peaceful. The first requisite is to be moral. Such a man wants the gods to come down, and they will come down and manifest themselves to him. That is our psychology and philosophy in essence, [to be] perfectly moral. Just think what that means! No injury, perfect purity, perfect austerity! These are absolutely necessary. Just think, if a man can attain all these in perfection! What more do you want? If he is free from all enmity towards any being, ... all animals will give up their enmity [in his presence]. The Yogis lay down very strict laws... so that one cannot pass off for a charitable man without; being charitable. ...
If you believe me, I have seen a man who used to live in a hole and there were cobras and frogs living with him. ... Sometimes he would fast for [days and months] and then come out. He was always silent. One day there came a robber. ...
My old master used to say, "When the lotus of the heart has bloomed, the bees will come by themselves." Men like that are there yet. They need not talk. ... When the man is perfect from his heart, without a thought of hatred, all animals will give up their hatred [before him]. So with purity. These are necessary for our dealings with our fellow beings. We must love all. ... We have no business to look at the faults of others: it does no good We must not even think of them. Our business is with the good. We are not here to deal with faults. Our business is to be good.
Here comes Miss So-and-so. She says, "I am going to be a Yogi." She tells the news twenty times, meditates fifty days, then she says, "There is nothing in this religion. I have tried it. There is nothing in it."
The very basis [of spiritual life] is not there. The foundation [must be] this perfect morality. That is the great difficulty. ...
In our country there are vegetarian sects. They will take in the early morning pounds of sugar and place it on the ground for ants, and the story is, when one of them was putting sugar on the ground for ants, a man placed his foot upon the ants. The former said, "Wretch, you have killed the animals!" And he gave him such a blow, that it killed the man.
External purity is very easy and all the world rushes towards [it]. If a certain kind of dress is the kind of morality [to be observed], any fool can do that. When it is grappling with the mind itself, it is hard work.
The people who do external, superficial things are so self-righteous! I remember, when I was a boy I had great regard for the character of Jesus Christ. [Then I read about the wedding feast in the Bible.] I closed the book and said, "He ate meat and drank wine! He cannot be a good man."
We are always losing sight of the real meaning of things. The little eating and dress! Every fool can see that. Who sees that which is beyond? It is culture of the heart that we want. ... One mass of people in India we see bathing twenty times a day sometimes, making themselves very pure. And they do not touch anyone. ... The coarse facts, the external things! [If by bathing one could be pure,] fish are the purest beings.
Bathing, and dress, and food regulation — all these have their proper value when they are complementary to the spiritual. .... That first, and these all help. But without it, no amount of eating grass... is any good at all. They are helps if properly understood. But improperly understood, they are derogatory. ...
This is the reason why I am explaining these things: First, because in all religions everything degenerates upon being practiced by [the ignorant]. The camphor in the bottle evaporated, and they are fighting over the bottle.
Another thing: ... [Spirituality] evaporates when they say, "This is right, and that is wrong." All quarrels are [with forms and creeds] never in the spirit. The Buddhist offered for years glorious preaching; gradually, this spirituality evaporated. ... [Similarly with Christianity.] And then began the quarrel whether it is three gods in one or one in three, when nobody wants to go to God Himself and know what He is. We have to go to God Himself to know whether He is three in one or one in three.
Now, with this explanation, the posture. Trying to control the mind, a certain posture is necessary. Any posture in which the person can sit easily — that is the posture for that person. As a rule, you will find that the spinal column must be left free. It is not intended to bear the weight of the body. ... The only thing to remember in the sitting posture: [use] any posture in which the spine is perfectly free of the weight of the body.
Next [Prânâyâma] ... the breathing exercises. A great deal of stress is laid upon breathing. ... What I am telling you is not something gleaned from some sect in India. It is universally true. Just as in this country you teach your children certain prayers, [in India] they get the children and give them certain facts etc.
Children are not taught any religion in India except one or two prayers. Then they begin to seek for somebody with whom they can get en rapport. They go to different persons and find that "This man is the man for me", and get initiation. If I am married, my wife may possibly get another man teacher and my son will get somebody else, and that is always my secret between me and my teacher. The wife's religion the husband need not know, and he would not dare ask her what her religion is. It is well known that they would never say. It is only known to that person and the teacher. ... Sometimes you will find that what would be quite ludicrous to one will be just teaching for another. ... Each is carrying his own burden and is to be helped according to his particular mind. It is the business of every individual, between him, his teacher, and God. But there are certain general methods which all these teachers preach. Breathing [and] meditating are universal. That is the worship in India.
On the banks of the Gangâ, we will see men, women, and children all [practicing] breathing and then meditating. Of course, they have other things to do. They cannot devote much time to this. But those who have taken this as the study of life, they practice various methods. There are eighty-four different Âsanas (postures). Those that take it up under some person, they always feel the breath and the movements in all the different parts of the body. ...
Next comes Dhâranâ [concentration]. ... Dharana is holding the mind in certain spots.
The Hindu boy or girl ... gets initiation. He gets from his Guru a word. This is called the root word. This word is given to the Guru [by his Guru], and he gives it to his disciple. One such word is OM. All these symbols have a great deal of meaning, and they hold it secret, never write it. They must receive it through the ear — not through writing — from the teacher, and then hold it as God himself. Then they meditate on the word. ...
I used to pray like that at one time, all through the rainy season, four months. I used to get up and take a plunge in the river, and with all my wet clothes on repeat [the Mantra] till the sun set. Then I ate something — a little rice or something. Four months in the rainy season!
The Indian mind believes that there is nothing in the world that cannot be obtained. If a man wants money in this country, he goes to work and earns money. There, he gets a formula and sits under a tree and believes that money must come. Everything must come by the power of his [thought]. You make money here. It is the same thing. You put forth your whole energy upon money making.
There are some sects called Hatha-Yogis. ... They say the greatest good is to keep the body from dying. ... Their whole process is clinging to the body. Twelve years training! And they begin with little children, others wise it is impossible. ... One thing [is] very curious about the Hatha-Yogi: When he first becomes a disciple, he goes into the wilderness and lives alone forty days exactly. All they have they learn within those forty days. ...
A man in Calcutta claims to have lived five hundred years. The people all tell me that their grandfathers saw him. ... He takes a constitutional twenty miles, never walks, he runs. Goes into the water, covers himself [from] top to toe with mud. After that he plunges again into the water, again sticks himself with mud. ... I do not see any good in that. (Snakes, they say, live two hundred years.) He must be very old, because I have travelled fourteen years in India and wherever I went everybody knew him. He has been travelling all his life. ... [The Hatha-Yogi] will swallow a piece of rubber eighty inches long and take it out again. Four times a day he has to wash every part of his body, internal and external parts. ...
The walls can keep their bodies thousands of years. ... What of that? I would not want to live so long. "Sufficient unto the day is the evil thereof." One little body, with all its delusions and limitations, is enough.
There are other sects. ... They give you a drop of the elixir of life and you remain young. ... It will take me months to enumerate [all the sects]. All their activity is on this side [in the material world]. Every day a new sect. ...
The power of all those sects is in the mind. Their idea is to hold the mind. First concentrate it and hold it at a certain place. They generally say, at certain parts of the body along the spinal column or upon the nerve centres. By holding the mind at the nerve centres, [the Yogi] gets power over the body. The body is the great cause of disturbance to his peace, is opposite of his highest ideal, so he wants control: [to] keep the body as servant.
Then comes meditation. That is the highest state. ... When [the mind] is doubtful that is not its great state. Its great state is meditation. It looks upon things and sees things, not identifying itself with anything else. As long as I feel pain, I have identified myself with the body. When I feel joy or pleasure, I have identified myself with the body. But the high state will look with the same pleasure or blissfulness upon pleasure or upon pain. ... Every meditation is direct superconsciousness. In perfect concentration the soul becomes actually free from the bonds of the gross body and knows itself as it is. Whatever one wants, that comes to him. Power and knowledge are already there. The soul identifies itself with that which is powerless matter and thus weeps. It identifies itself with mortal shapes. ... But if that free soul wants to exercise any power, it will have it. If it does not, it does not come. He who has known God has become God. There is nothing impossible to such a free soul. No more birth and death for him. He is free for ever.
Notes
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔