Konsentrasi
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
KONSENTRASI
(Disampaikan di Washington Hall, San Francisco, pada 16 Maret 1900)
[Ceramah ini dan dua ceramah berikutnya (Meditasi dan Praktik Agama) direproduksi di sini dari Vedanta and the West dengan izin baik hati dari Vedanta Society of Southern California, yang memegang hak cipta untuk Amerika. Ceramah-ceramah ini direkam oleh Ida Ansell dalam keadaan yang ia sendiri ceritakan sebagai berikut:
"Perjalanan kedua Swami Vivekananda ke Barat berlangsung pada 1899–1900. Selama paruh pertama tahun 1900, beliau bekerja di sekitar San Francisco, California. Saya adalah penduduk kota itu, berusia dua puluh dua tahun pada waktu itu. ... Saya mendengarnya berceramah mungkin sekitar dua puluhan kali dari Maret hingga Mei 1900, dan merekam tujuh belas dari pembicaraannya. …
"Ceramah-ceramah itu disampaikan di San Francisco, Oakland, dan Alameda, di gereja-gereja, di Alameda dan San Francisco Homes of Truth, dan di aula-aula sewaan. ... Secara keseluruhan, selain wawancara hampir setiap hari dan kelas-kelas informal, Swamiji menyampaikan setidaknya tiga puluh atau empat puluh pidato utama pada bulan Maret, April, dan Mei. ...
"Saya lama ragu menyalin dan menerbitkan ceramah-ceramah ini karena ketidaksempurnaan catatan saya. Saya hanya seorang stenograf amatir pada waktu saya membuat catatan itu. ... Seseorang akan memerlukan kecepatan setidaknya tiga ratus kata per menit untuk menangkap semua kefasihan Swamiji yang mengalir deras. Saya memiliki kurang dari setengah kecepatan yang diperlukan, dan pada waktu itu saya tidak tahu bahwa materi tersebut akan memiliki nilai bagi siapa pun selain saya sendiri. Selain kecepatan bicaranya yang cepat, Swamiji adalah seorang aktor yang luar biasa. Cerita dan tiruannya benar-benar memaksa seseorang berhenti menulis untuk menikmati menyaksikannya. ... Meskipun catatan saya agak terpotong-potong, saya telah menyerah pada pendapat bahwa isinya berharga dan harus diberikan untuk diterbitkan.
Gaya bicara Swamiji bersifat percakapan, segar, dan kuat. Tidak ada perubahan yang dilakukan padanya; tidak ada penyesuaian atau perataan dari aliran spontannya untuk tujuan penerbitan. Di mana penghilangan dilakukan karena ada ketidakjelasan makna, hal itu ditandai dengan tiga titik. Apa pun yang disisipkan untuk tujuan klarifikasi ditempatkan dalam tanda kurung siku. Dengan kualifikasi-kualifikasi ini, kata-kata tersebut persis sebagaimana Swamiji mengucapkannya.
Segala yang Swamiji katakan memiliki kekuatan yang luar biasa. Ceramah-ceramah ini telah tertidur dalam buku catatan stenograf lama saya selama lebih dari lima puluh tahun. Sekarang ketika mereka muncul, orang merasakan bahwa kekuatan itu masih ada."]
Seluruh pengetahuan yang kita miliki, baik tentang dunia luar maupun dunia batin, diperoleh hanya melalui satu metode — melalui konsentrasi pikiran. Tidak ada pengetahuan dari ilmu apa pun yang dapat diperoleh kecuali kita dapat memusatkan pikiran kita pada subjek itu. Sang astronom memusatkan pikirannya melalui teleskop... dan seterusnya. Jika Anda ingin mempelajari pikiran Anda sendiri, prosesnya akan sama. Anda harus memusatkan pikiran Anda dan mengarahkannya kembali kepada dirinya sendiri. Perbedaan di dunia ini antara satu pikiran dengan pikiran lainnya semata-mata terletak pada fakta konsentrasi. Yang lebih terpusat daripada yang lain akan memperoleh lebih banyak pengetahuan.
Dalam kehidupan semua tokoh besar, baik di masa lampau maupun masa kini, kita menemukan kekuatan konsentrasi yang luar biasa ini. Mereka adalah orang-orang jenius, Anda mungkin berkata. Ilmu Yoga mengajarkan kepada kita bahwa kita semua adalah jenius jika kita berusaha keras untuk menjadi demikian. Sebagian orang akan datang ke kehidupan ini dengan kesiapan yang lebih baik dan mungkin akan melakukannya lebih cepat. Kita semua dapat melakukan hal yang sama. Kekuatan yang sama ada di dalam diri setiap orang. Pokok ceramah malam ini adalah bagaimana memusatkan pikiran untuk mempelajari pikiran itu sendiri. Para Yogi telah menetapkan aturan-aturan tertentu, dan malam ini saya akan memberikan kepada Anda gambaran singkat tentang beberapa aturan itu.
Konsentrasi, tentu saja, datang dari berbagai sumber. Melalui indra Anda dapat memperoleh konsentrasi. Sebagian memperolehnya ketika mereka mendengar musik yang indah, yang lain ketika mereka melihat pemandangan yang indah. ... Sebagian menjadi terpusat dengan berbaring di atas ranjang berpaku, paku besi yang tajam, yang lain dengan duduk di atas kerikil yang tajam. Ini adalah kasus-kasus luar biasa [yang menggunakan] prosedur yang sangat tidak ilmiah. Prosedur ilmiah adalah melatih pikiran secara bertahap.
Seseorang menjadi terpusat dengan menahan lengannya tetap terangkat. Penyiksaan memberinya konsentrasi yang ia inginkan. Namun, semua ini bersifat luar biasa.
Metode-metode universal telah disusun menurut para filsuf yang berbeda-beda. Sebagian mengatakan bahwa keadaan yang ingin kita capai adalah kesadaran-super dari pikiran — melampaui batasan-batasan yang dibuat oleh tubuh bagi kita. Nilai etika bagi seorang Yogi terletak pada kenyataan bahwa etika menjadikan pikiran murni. Semakin murni pikiran, semakin mudah mengendalikannya. Pikiran mengambil setiap gagasan yang muncul dan mewujudkannya. Semakin kasar pikiran, semakin sulit [untuk] mengendalikannya. Orang yang tidak bermoral tidak akan pernah dapat memusatkan pikirannya untuk mempelajari psikologi. Pada awalnya ia mungkin memperoleh sedikit kendali, memperoleh sedikit daya pendengaran... dan bahkan kekuatan-kekuatan itu akan hilang darinya. Kesulitannya adalah jika Anda mempelajarinya dengan cermat, Anda akan melihat bagaimana kekuatan luar biasa yang dicapai itu tidak diperoleh melalui pelatihan ilmiah yang teratur. Orang-orang yang, dengan kekuatan sihir, mengendalikan ular akan dibunuh oleh ular. ... Orang yang mencapai kekuatan-kekuatan luar biasa apa pun pada akhirnya akan tunduk pada kekuatan-kekuatan itu. Ada jutaan [orang yang] menerima kekuatan melalui segala macam cara di India. Sebagian besar dari mereka mati sebagai orang gila yang meracau. Cukup banyak yang bunuh diri, karena pikiran [mereka] menjadi tidak seimbang.
Studi harus diletakkan di sisi yang aman: ilmiah, perlahan, damai. Syarat pertama adalah menjadi bermoral. Manusia semacam itu menginginkan agar para dewa turun, dan mereka akan turun serta menampakkan diri kepadanya. Itulah inti psikologi dan filsafat kita, [yaitu menjadi] benar-benar bermoral. Renungkanlah apa artinya! Tidak ada cedera, kemurnian yang sempurna, pertapaan yang sempurna! Hal-hal ini benar-benar diperlukan. Renungkanlah, jika seseorang dapat mencapai semua ini dalam kesempurnaan! Apa lagi yang Anda inginkan? Jika ia bebas dari segala permusuhan terhadap makhluk apa pun, ... semua binatang akan menanggalkan permusuhan mereka [di hadapannya]. Para Yogi menetapkan hukum-hukum yang sangat ketat... sehingga seseorang tidak dapat berlagak sebagai orang yang dermawan tanpa benar-benar dermawan. ...
Jika Anda percaya kepada saya, saya telah melihat seseorang yang dahulu hidup di sebuah rongga, dan ada kobra-kobra serta katak-katak yang hidup bersamanya. ... Kadang-kadang ia berpuasa selama [berhari-hari dan berbulan-bulan] dan kemudian keluar. Ia selalu diam. Suatu hari datanglah seorang perampok. ...
Guru lama saya dahulu berkata, "Ketika teratai hati telah mekar, lebah-lebah akan datang dengan sendirinya." Orang-orang seperti itu masih ada hingga sekarang. Mereka tidak perlu berbicara. ... Ketika manusia sempurna dari dalam hatinya, tanpa setitik pun pikiran benci, semua binatang akan menanggalkan kebencian mereka [di hadapannya]. Demikian pula dengan kemurnian. Hal-hal ini diperlukan untuk pergaulan kita dengan sesama makhluk. Kita harus mencintai semuanya. ... Kita tidak punya urusan untuk melihat kesalahan orang lain: hal itu tidak ada gunanya. Bahkan kita tidak boleh memikirkannya. Urusan kita adalah dengan yang baik. Kita tidak berada di sini untuk menangani kesalahan. Urusan kita adalah menjadi baik.
Datanglah Nona Anu. Ia berkata, "Saya akan menjadi seorang Yogi." Ia menyampaikan berita itu dua puluh kali, bermeditasi lima puluh hari, lalu ia berkata, "Tidak ada apa-apa di dalam agama ini. Saya telah mencobanya. Tidak ada apa-apa di dalamnya."
Dasar yang paling utama [dari kehidupan rohani] tidak ada di sana. Fondasinya [harus] berupa moralitas yang sempurna ini. Itulah kesulitan yang besar. ...
Di negeri kami ada sekte-sekte vegetarian. Mereka akan membawa berkilo-kilo gula pada pagi-pagi sekali dan menaruhnya di tanah untuk semut, dan ceritanya adalah, ketika salah seorang dari mereka sedang menaruh gula di tanah untuk semut, seseorang menginjakkan kakinya pada semut-semut itu. Orang pertama berkata, "Bajingan, engkau telah membunuh hewan-hewan itu!" Dan ia memberikan pukulan yang sedemikian rupa hingga membunuh orang itu.
Kemurnian lahiriah sangatlah mudah dan seluruh dunia berlomba-lomba menujunya. Jika jenis pakaian tertentu adalah moralitas [yang harus diperhatikan], setiap orang bodoh dapat melakukannya. Ketika ia bergulat dengan pikiran itu sendiri, itulah pekerjaan yang berat.
Orang-orang yang melakukan hal-hal lahiriah dan dangkal sangatlah merasa diri sendiri benar! Saya ingat, ketika saya masih kecil saya memiliki rasa hormat yang besar terhadap watak Yesus Kristus. [Lalu saya membaca tentang pesta pernikahan dalam Alkitab.] Saya menutup buku itu dan berkata, "Ia memakan daging dan meminum anggur! Ia tidak mungkin orang yang baik."
Kita selalu kehilangan pandangan atas makna sesungguhnya dari segala hal. Soal sedikit makanan dan pakaian! Setiap orang bodoh dapat melihatnya. Siapa yang melihat apa yang ada di balik itu? Pengolahan hatilah yang kita butuhkan. ... Satu kelompok besar orang di India terlihat mandi dua puluh kali sehari kadang-kadang, menjadikan diri mereka sangat murni. Dan mereka tidak menyentuh siapa pun. ... Fakta-fakta kasar, hal-hal lahiriah! [Jika dengan mandi orang bisa menjadi murni,] ikan adalah makhluk yang paling murni.
Mandi, pakaian, dan pengaturan makanan — semua itu memiliki nilai yang sepatutnya ketika menjadi pelengkap bagi yang rohani. .... Yang rohani itu lebih dahulu, dan semuanya ini membantu. Namun, tanpa itu, tidak ada gunanya makan rumput sebanyak apa pun. Hal-hal itu menjadi bantuan jika dipahami dengan benar. Tetapi jika dipahami secara keliru, hal-hal itu justru merendahkan. ...
Inilah alasan saya menjelaskan hal-hal ini: Pertama, karena dalam semua agama segala sesuatu merosot ketika dipraktikkan oleh [orang-orang yang tidak tahu]. Kapur barus dalam botol menguap, dan mereka bertengkar memperebutkan botolnya.
Hal lain: ... [Kerohanian] menguap ketika mereka berkata, "Ini benar, dan itu salah." Semua pertengkaran [terjadi soal bentuk dan kredo] tidak pernah dalam hal roh. Sang Buddhis selama bertahun-tahun memberikan khotbah yang mulia; lambat laun, kerohanian ini menguap. ... [Demikian pula dengan Kekristenan.] Dan kemudian dimulailah pertengkaran apakah itu tiga tuhan dalam satu atau satu dalam tiga, padahal tidak seorang pun ingin pergi kepada Tuhan sendiri dan mengetahui siapa Dia. Kita harus pergi kepada Tuhan sendiri untuk mengetahui apakah Dia tiga dalam satu atau satu dalam tiga.
Sekarang, dengan penjelasan ini, mengenai sikap duduk. Untuk mencoba mengendalikan pikiran, sikap duduk tertentu diperlukan. Sikap duduk apa pun yang membuat orang dapat duduk dengan mudah — itulah sikap duduk bagi orang tersebut. Sebagai aturan, Anda akan menemukan bahwa tulang belakang harus dibiarkan bebas. Tulang belakang tidak dimaksudkan untuk menanggung berat tubuh. ... Satu-satunya hal yang perlu diingat dalam sikap duduk: [gunakan] sikap duduk apa pun yang membuat tulang belakang benar-benar bebas dari berat tubuh.
Berikutnya [Prânâyâma] ... latihan pernapasan. Tekanan besar diberikan pada pernapasan. ... Apa yang saya sampaikan kepada Anda bukanlah sesuatu yang dipungut dari suatu sekte di India. Hal itu berlaku secara universal. Sebagaimana di negeri ini Anda mengajarkan kepada anak-anak Anda doa-doa tertentu, [di India] mereka mengambil anak-anak dan memberi mereka fakta-fakta tertentu dan sebagainya.
Anak-anak tidak diajari agama apa pun di India kecuali satu atau dua doa. Lalu mereka mulai mencari seseorang yang dengannya mereka dapat memperoleh kecocokan batin. Mereka mendatangi berbagai orang dan menemukan bahwa "Orang ini adalah orang yang tepat bagi saya", dan menerima inisiasi. Jika saya sudah menikah, istri saya mungkin memperoleh guru lain dan anak saya akan memperoleh orang lain lagi, dan itu selalu menjadi rahasia saya antara saya dan guru saya. Agama istri tidak perlu diketahui oleh suami, dan ia tidak akan berani menanyakan apa agama istrinya. Sudah diketahui umum bahwa mereka tidak akan pernah memberi tahu. Hal itu hanya diketahui oleh orang itu dan gurunya. ... Kadang-kadang Anda akan menemukan bahwa apa yang akan terdengar sangat menggelikan bagi seseorang justru menjadi ajaran bagi orang lain. ... Setiap orang memikul bebannya sendiri dan harus ditolong sesuai dengan pikirannya yang khas. Itu adalah urusan setiap individu, antara dia, gurunya, dan Tuhan. Tetapi ada metode-metode umum tertentu yang diajarkan oleh semua guru ini. Pernapasan [dan] meditasi bersifat universal. Itulah ibadah di India.
Di tepi Sungai Gangâ, kita akan melihat laki-laki, perempuan, dan anak-anak semuanya [mempraktikkan] pernapasan lalu meditasi. Tentu saja, mereka memiliki hal-hal lain untuk dikerjakan. Mereka tidak dapat mencurahkan banyak waktu untuk ini. Namun mereka yang telah menjadikan ini sebagai studi kehidupan, mereka mempraktikkan berbagai metode. Ada delapan puluh empat Âsana (sikap tubuh) yang berbeda. Mereka yang menekuninya di bawah bimbingan seseorang, mereka selalu merasakan napas dan gerakan di semua bagian tubuh yang berbeda. ...
Berikutnya datanglah Dhâranâ [konsentrasi]. ... Dharana adalah menahan pikiran pada tempat-tempat tertentu.
Anak laki-laki atau perempuan Hindu ... menerima inisiasi. Ia memperoleh sepatah kata dari Gurunya. Ini disebut kata akar. Kata ini diberikan kepada Sang Guru [oleh Gurunya], dan ia memberikannya kepada muridnya. Salah satu kata semacam itu adalah OM. Semua lambang ini memiliki sangat banyak makna, dan mereka merahasiakannya, tidak pernah menuliskannya. Mereka harus menerimanya melalui telinga — bukan melalui tulisan — dari sang guru, lalu memegangnya seperti Tuhan sendiri. Kemudian mereka bermeditasi atas kata itu. ...
Saya dahulu pernah berdoa seperti itu pada suatu waktu, sepanjang musim hujan, empat bulan lamanya. Saya biasa bangun dan menceburkan diri ke sungai, dan dengan seluruh pakaian saya yang basah, saya mengulang [Mantra] sampai matahari terbenam. Kemudian saya makan sesuatu — sedikit nasi atau sesuatu. Empat bulan pada musim hujan!
Pikiran India percaya bahwa tidak ada apa pun di dunia ini yang tidak dapat diperoleh. Jika seseorang menginginkan uang di negeri ini, ia pergi bekerja dan mencari uang. Di sana, ia memperoleh sebuah rumusan dan duduk di bawah sebatang pohon, percaya bahwa uang pasti akan datang. Segala sesuatu pasti datang melalui kekuatan [pikirannya]. Anda menghasilkan uang di sini. Itu adalah hal yang sama. Anda mencurahkan seluruh energi Anda pada upaya menghasilkan uang.
Ada beberapa sekte yang disebut Hatha-Yogi. ... Mereka mengatakan bahwa kebaikan terbesar adalah menjaga tubuh agar tidak mati. ... Seluruh proses mereka adalah berpegang teguh pada tubuh. Dua belas tahun pelatihan! Dan mereka memulainya dengan anak-anak kecil, jika tidak demikian, tidak mungkin. ... Satu hal yang sangat aneh tentang Hatha-Yogi: Ketika ia pertama kali menjadi murid, ia pergi ke padang belantara dan tinggal sendirian tepat selama empat puluh hari. Semua yang mereka miliki, mereka pelajari dalam empat puluh hari itu. ...
Seorang lelaki di Kalkuta mengaku telah hidup lima ratus tahun. Orang-orang semua bercerita kepada saya bahwa kakek mereka pernah melihatnya. ... Ia melakukan jalan-jalan dua puluh mil, tidak pernah berjalan, ia berlari. Masuk ke dalam air, menutupi dirinya [dari] ujung kepala sampai ujung kaki dengan lumpur. Setelah itu ia menceburkan diri lagi ke dalam air, lagi-lagi mengoleskan lumpur pada dirinya. ... Saya tidak melihat ada kebaikan dalam hal itu. (Ular, kata mereka, hidup dua ratus tahun.) Ia pastilah sangat tua, karena saya telah bepergian empat belas tahun di India dan ke mana pun saya pergi, semua orang mengenalnya. Ia telah bepergian sepanjang hidupnya. ... [Sang Hatha-Yogi] akan menelan sepotong karet sepanjang delapan puluh inci dan mengeluarkannya kembali. Empat kali sehari ia harus membasuh setiap bagian tubuhnya, bagian dalam dan bagian luar. ...
Dinding-dinding goa dapat memelihara tubuh mereka selama ribuan tahun. ... Lalu apa? Saya tidak ingin hidup selama itu. "Cukuplah untuk hari ini kesusahannya." Satu tubuh kecil, dengan segala khayalan dan keterbatasannya, sudah cukup.
Ada sekte-sekte lain. ... Mereka memberi Anda setetes ramuan kehidupan dan Anda tetap muda. ... Akan memakan waktu berbulan-bulan bagi saya untuk menyebutkan [semua sekte itu]. Seluruh kegiatan mereka berada di sisi ini [di dunia material]. Setiap hari muncul sekte baru. ...
Kekuatan semua sekte itu berada dalam pikiran. Gagasan mereka adalah menahan pikiran. Pertama-tama memusatkannya dan menahannya di suatu tempat tertentu. Mereka umumnya mengatakan, pada bagian-bagian tubuh tertentu di sepanjang tulang belakang atau pada pusat-pusat saraf. Dengan menahan pikiran pada pusat-pusat saraf, [sang Yogi] memperoleh kekuasaan atas tubuh. Tubuh adalah penyebab besar gangguan terhadap kedamaiannya, bertentangan dengan cita-citanya yang tertinggi, sehingga ia menginginkan kendali: [untuk] menjadikan tubuh sebagai pelayan.
Lalu datanglah meditasi. Itulah keadaan tertinggi. ... Ketika [pikiran] dalam keraguan, itu bukanlah keadaan agungnya. Keadaan agungnya adalah meditasi. Ia memandang segala sesuatu dan melihat segala sesuatu, tanpa mengidentifikasikan dirinya dengan apa pun yang lain. Selama saya merasakan sakit, saya telah mengidentifikasikan diri saya dengan tubuh. Ketika saya merasakan sukacita atau kesenangan, saya telah mengidentifikasikan diri saya dengan tubuh. Tetapi keadaan luhur akan memandang dengan kesenangan atau kebahagiaan yang sama atas kesenangan maupun atas penderitaan. ... Setiap meditasi adalah kesadaran-super langsung. Dalam konsentrasi yang sempurna, jiwa benar-benar menjadi bebas dari ikatan tubuh kasar dan mengenal dirinya sebagaimana adanya. Apa pun yang seseorang inginkan, itu akan datang kepadanya. Kekuatan dan pengetahuan sudah ada di sana. Jiwa mengidentifikasikan dirinya dengan materi yang tidak berdaya itu, dan dengan demikian menangis. Ia mengidentifikasikan dirinya dengan bentuk-bentuk yang fana. ... Tetapi jika jiwa yang bebas itu ingin menggunakan kekuatan apa pun, ia akan memilikinya. Jika tidak, kekuatan itu tidak datang. Ia yang telah mengenal Tuhan telah menjadi Tuhan. Tidak ada yang mustahil bagi jiwa yang bebas seperti itu. Tidak ada lagi kelahiran dan kematian baginya. Ia bebas untuk selamanya.
Catatan
English
CONCENTRATION
(Delivered at the Washington Hall, San Francisco, on March 16, 1900)
[This and the following two lectures (Meditation and The Practice of Religion) are reproduced here from the Vedanta and the West with the kind permission of the Vedanta Society of Southern California, by whom is reserved the copyright for America. The lectures were recorded by Ida Ansell under circumstances which she herself relates thus:
"Swami Vivekananda's second trip to the West occurred in 1899-1900. During the first half of 1900 he worked in and around San Francisco, California. I was a resident of that city, twenty-two years old at the time. ... I heard him lecture perhaps a score of times from March to May of 1900, and recorded seventeen of his talks. …
"The lectures were given in San Francisco, Oakland, and Alameda, in churches, in the Alameda and San Francisco Homes of Truth, and in rented halls. ... Altogether Swamiji gave, besides nearly daily interviews and informal classes, at least thirty or forty major addresses in March, April, and May. ...
"I was long hesitant about transcribing and releasing these lectures because of the imperfectness of my notes. I was just an amateur stenographer, at the time I took them. ... One would have needed a speed of at least three hundred words per minute to capture all of Swamiji's torrents of eloquence. I possessed less than half the required speed, and at the time I had no idea that the material would have value to anyone but myself. In addition to his fast speaking pace, Swamiji was a superb actor. His stories and imitations absolutely forced one to stop writing, to enjoy watching him. ... Even though my notes were somewhat fragmentary, I have yielded to the opinion that their contents are precious and must be given for publication.
Swamiji's speaking style was colloquial, fresh, and forceful. No alterations have been made in it; no adjusting or smoothing out of his spontaneous flow for purposes of publication has been done. Where omissions were made because of some obscurity in the meaning, they have been indicated by three dots. Anything inserted for purposes of clarification has been placed in square brackets. With these qualifications, the words are exactly as Swamiji spoke them.
Everything Swamiji said had tremendous power. These lectures have slept in my old stenographer's notebook for more than fifty years. Now as they emerge, one feels that the power is still there."]
All knowledge that we have, either of the external or internal world, is obtained through only one method — by the concentration of the mind. No knowledge can be had of any science unless we can concentrate our minds upon the subject. The astronomer concentrates his mind through the telescope... and so on. If you want to study your own mind, it will be the same process. You will have to concentrate your mind and turn it back upon itself. The difference in this world between mind and mind is simply the fact of concentration. One, more concentrated than the other, gets more knowledge.
In the lives of all great men, past and present, we find this tremendous power of concentration. Those are men of genius, you say. The science of Yoga tells us that we are all geniuses if we try hard to be. Some will come into this life better fitted and will do it quicker perhaps. We can all do the same. The same power is in everyone. The subject of the present lecture is how to concentrate the mind in order to study the mind itself. Yogis have laid down certain rules and this night I am going to give you a sketch of some of these rules.
Concentration, of course, comes from various sources. Through the senses you can get concentration. Some get it when they hear beautiful music, others when they see beautiful scenery. ... Some get concentrated by lying upon beds of spikes, sharp iron spikes, others by sitting upon sharp pebbles. These are extraordinary cases [using] most unscientific procedure. Scientific procedure is gradually training the mind.
One gets concentrated by holding his arm up. Torture gives him the concentration he wants. But all these are extraordinary.
Universal methods have been organised according to different philosophers. Some say the state we want to attain is superconsciousness of the mind — going beyond the limitations the body has made for us. The value of ethics to the Yogi lies in that it makes the mind pure. The purer the mind, the easier it is to control it. The mind takes every thought that rises and works it out. The grosser the mind, the more difficult [it is] to control [it]. The immoral man will never be able to concentrate his mind to study psychology. He may get a little control as he begins, get a little power of hearing. ... and even those powers will go from him. The difficulty is that if you study closely, you see how [the] extraordinary power arrived at was not attained by regular scientific training. The men who, by the power of magic, control serpents will be killed by serpents. ... The man who attains any extraordinary powers will in the long run succumb to those powers. There are millions [who] receive power through all sorts of ways in India. The vast majority of them die raving lunatics. Quite a number commit suicide, the mind [being] unbalanced.
The study must be put on the safe side: scientific, slow, peaceful. The first requisite is to be moral. Such a man wants the gods to come down, and they will come down and manifest themselves to him. That is our psychology and philosophy in essence, [to be] perfectly moral. Just think what that means! No injury, perfect purity, perfect austerity! These are absolutely necessary. Just think, if a man can attain all these in perfection! What more do you want? If he is free from all enmity towards any being, ... all animals will give up their enmity [in his presence]. The Yogis lay down very strict laws... so that one cannot pass off for a charitable man without; being charitable. ...
If you believe me, I have seen a man who used to live in a hole and there were cobras and frogs living with him. ... Sometimes he would fast for [days and months] and then come out. He was always silent. One day there came a robber. ...
My old master used to say, "When the lotus of the heart has bloomed, the bees will come by themselves." Men like that are there yet. They need not talk. ... When the man is perfect from his heart, without a thought of hatred, all animals will give up their hatred [before him]. So with purity. These are necessary for our dealings with our fellow beings. We must love all. ... We have no business to look at the faults of others: it does no good We must not even think of them. Our business is with the good. We are not here to deal with faults. Our business is to be good.
Here comes Miss So-and-so. She says, "I am going to be a Yogi." She tells the news twenty times, meditates fifty days, then she says, "There is nothing in this religion. I have tried it. There is nothing in it."
The very basis [of spiritual life] is not there. The foundation [must be] this perfect morality. That is the great difficulty. ...
In our country there are vegetarian sects. They will take in the early morning pounds of sugar and place it on the ground for ants, and the story is, when one of them was putting sugar on the ground for ants, a man placed his foot upon the ants. The former said, "Wretch, you have killed the animals!" And he gave him such a blow, that it killed the man.
External purity is very easy and all the world rushes towards [it]. If a certain kind of dress is the kind of morality [to be observed], any fool can do that. When it is grappling with the mind itself, it is hard work.
The people who do external, superficial things are so self-righteous! I remember, when I was a boy I had great regard for the character of Jesus Christ. [Then I read about the wedding feast in the Bible.] I closed the book and said, "He ate meat and drank wine! He cannot be a good man."
We are always losing sight of the real meaning of things. The little eating and dress! Every fool can see that. Who sees that which is beyond? It is culture of the heart that we want. ... One mass of people in India we see bathing twenty times a day sometimes, making themselves very pure. And they do not touch anyone. ... The coarse facts, the external things! [If by bathing one could be pure,] fish are the purest beings.
Bathing, and dress, and food regulation — all these have their proper value when they are complementary to the spiritual. .... That first, and these all help. But without it, no amount of eating grass... is any good at all. They are helps if properly understood. But improperly understood, they are derogatory. ...
This is the reason why I am explaining these things: First, because in all religions everything degenerates upon being practiced by [the ignorant]. The camphor in the bottle evaporated, and they are fighting over the bottle.
Another thing: ... [Spirituality] evaporates when they say, "This is right, and that is wrong." All quarrels are [with forms and creeds] never in the spirit. The Buddhist offered for years glorious preaching; gradually, this spirituality evaporated. ... [Similarly with Christianity.] And then began the quarrel whether it is three gods in one or one in three, when nobody wants to go to God Himself and know what He is. We have to go to God Himself to know whether He is three in one or one in three.
Now, with this explanation, the posture. Trying to control the mind, a certain posture is necessary. Any posture in which the person can sit easily — that is the posture for that person. As a rule, you will find that the spinal column must be left free. It is not intended to bear the weight of the body. ... The only thing to remember in the sitting posture: [use] any posture in which the spine is perfectly free of the weight of the body.
Next [Prânâyâma] ... the breathing exercises. A great deal of stress is laid upon breathing. ... What I am telling you is not something gleaned from some sect in India. It is universally true. Just as in this country you teach your children certain prayers, [in India] they get the children and give them certain facts etc.
Children are not taught any religion in India except one or two prayers. Then they begin to seek for somebody with whom they can get en rapport. They go to different persons and find that "This man is the man for me", and get initiation. If I am married, my wife may possibly get another man teacher and my son will get somebody else, and that is always my secret between me and my teacher. The wife's religion the husband need not know, and he would not dare ask her what her religion is. It is well known that they would never say. It is only known to that person and the teacher. ... Sometimes you will find that what would be quite ludicrous to one will be just teaching for another. ... Each is carrying his own burden and is to be helped according to his particular mind. It is the business of every individual, between him, his teacher, and God. But there are certain general methods which all these teachers preach. Breathing [and] meditating are universal. That is the worship in India.
On the banks of the Gangâ, we will see men, women, and children all [practicing] breathing and then meditating. Of course, they have other things to do. They cannot devote much time to this. But those who have taken this as the study of life, they practice various methods. There are eighty-four different Âsanas (postures). Those that take it up under some person, they always feel the breath and the movements in all the different parts of the body. ...
Next comes Dhâranâ [concentration]. ... Dharana is holding the mind in certain spots.
The Hindu boy or girl ... gets initiation. He gets from his Guru a word. This is called the root word. This word is given to the Guru [by his Guru], and he gives it to his disciple. One such word is OM. All these symbols have a great deal of meaning, and they hold it secret, never write it. They must receive it through the ear — not through writing — from the teacher, and then hold it as God himself. Then they meditate on the word. ...
I used to pray like that at one time, all through the rainy season, four months. I used to get up and take a plunge in the river, and with all my wet clothes on repeat [the Mantra] till the sun set. Then I ate something — a little rice or something. Four months in the rainy season!
The Indian mind believes that there is nothing in the world that cannot be obtained. If a man wants money in this country, he goes to work and earns money. There, he gets a formula and sits under a tree and believes that money must come. Everything must come by the power of his [thought]. You make money here. It is the same thing. You put forth your whole energy upon money making.
There are some sects called Hatha-Yogis. ... They say the greatest good is to keep the body from dying. ... Their whole process is clinging to the body. Twelve years training! And they begin with little children, others wise it is impossible. ... One thing [is] very curious about the Hatha-Yogi: When he first becomes a disciple, he goes into the wilderness and lives alone forty days exactly. All they have they learn within those forty days. ...
A man in Calcutta claims to have lived five hundred years. The people all tell me that their grandfathers saw him. ... He takes a constitutional twenty miles, never walks, he runs. Goes into the water, covers himself [from] top to toe with mud. After that he plunges again into the water, again sticks himself with mud. ... I do not see any good in that. (Snakes, they say, live two hundred years.) He must be very old, because I have travelled fourteen years in India and wherever I went everybody knew him. He has been travelling all his life. ... [The Hatha-Yogi] will swallow a piece of rubber eighty inches long and take it out again. Four times a day he has to wash every part of his body, internal and external parts. ...
The walls can keep their bodies thousands of years. ... What of that? I would not want to live so long. "Sufficient unto the day is the evil thereof." One little body, with all its delusions and limitations, is enough.
There are other sects. ... They give you a drop of the elixir of life and you remain young. ... It will take me months to enumerate [all the sects]. All their activity is on this side [in the material world]. Every day a new sect. ...
The power of all those sects is in the mind. Their idea is to hold the mind. First concentrate it and hold it at a certain place. They generally say, at certain parts of the body along the spinal column or upon the nerve centres. By holding the mind at the nerve centres, [the Yogi] gets power over the body. The body is the great cause of disturbance to his peace, is opposite of his highest ideal, so he wants control: [to] keep the body as servant.
Then comes meditation. That is the highest state. ... When [the mind] is doubtful that is not its great state. Its great state is meditation. It looks upon things and sees things, not identifying itself with anything else. As long as I feel pain, I have identified myself with the body. When I feel joy or pleasure, I have identified myself with the body. But the high state will look with the same pleasure or blissfulness upon pleasure or upon pain. ... Every meditation is direct superconsciousness. In perfect concentration the soul becomes actually free from the bonds of the gross body and knows itself as it is. Whatever one wants, that comes to him. Power and knowledge are already there. The soul identifies itself with that which is powerless matter and thus weeps. It identifies itself with mortal shapes. ... But if that free soul wants to exercise any power, it will have it. If it does not, it does not come. He who has known God has become God. There is nothing impossible to such a free soul. No more birth and death for him. He is free for ever.
Notes
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.