瞑想
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日本語
瞑想
（1900年4月3日、サンフランシスコ、ワシントン・ホールにて講演）
瞑想は、あらゆる宗教が重んじてきたものである。瞑想の状態にある心こそ、心の存在しうる最高の状態であると、ヨーギーたちは断言する。心は外界の対象を探究しているとき、その対象と同一化し、自己を見失う。古代インドの哲学者の比喩を用いるなら、人間の魂は一片の水晶のようなものであるが、そばにあるものの色をなんであれ帯びてしまう。魂は何に触れても……その色を帯びずにはいられない。そこに困難がある。それが束縛をなしているのである。その色があまりに強いために、水晶は自らを忘れ、その色と自分とを同一視する。赤い花が水晶のそばにあるとしよう。水晶はその色を帯びて自らを忘れ、自分は赤いのだと思い込む。われわれは身体の色を帯び、自分が何であるかを忘れてしまった。その後に続くあらゆる困難は、あの一つの死せる身体から来る。われわれのあらゆる恐れ、あらゆる心配、不安、苦悩、過ち、弱さ、悪は、自分は身体であるという、あの一つの大きな誤りから生じる。これが普通の人間である。そばにある花の色に染まった人間である。水晶が赤い花でないのと同様に、われわれも身体ではないのである。
瞑想の修練が続けられる。水晶は自分が何であるかを知り、本来の色を取り戻す。他の何にもまして、われわれを真理に近づけてくれるのは瞑想である。……
インドで二人の人が出会うとする。英語では「ごきげんいかがですか」と言う。インドの挨拶は「あなたは自己の上に立っていますか」である。自分以外の何かの上に立った瞬間、不幸になる危険を冒すことになる。私が瞑想という言葉で意味しているのはこのこと――魂が自己自身の上に立とうとすることである。魂が自己自身のことを思い、自らの栄光のうちに住まっているとき、その状態こそ確かに魂の最も健やかな状態であるに違いない。いや、われわれの持っている他のあらゆる方法――感情をかき立てること、祈り、その他もろもろ――も、実はその一つの目的を目指しているのである。深い感情の高ぶりの中で、魂は自己自身の上に立とうとする。感情は何か外的なものから起こるとしても、そこには心の集中があるのである。
瞑想には三つの段階がある。第一は〔ダーラナー（凝念）〕と呼ばれるもの、すなわち一つの対象に心を集中することである。私はこのコップに心を集中しようとし、このコップ以外のあらゆる対象を心から締め出す。しかし心は揺れ動く……心が強くなり、それほど揺れ動かなくなると、それは〔ディヤーナ（静慮）〕、すなわち瞑想と呼ばれる。そしてさらに高い状態があり、そこではコップと私との区別が失われる――〔サマーディ（三昧）、すなわち没入〕である。心とコップとは同一となる。私には何の相違も見えない。あらゆる感官は止まり、他の感官という別の経路を通してはたらいていたあらゆる力は〔心に集中される〕。そのとき、このコップは完全に心の力の支配下に入る。これは体得されなければならないことである。それはヨーギーたちが演じる途方もない遊戯である。……外界の対象が存在することは当然としよう。その場合、真にわれわれの外にあるものは、われわれが見ているものではない。私が見ているコップは、確かに外界の対象そのものではない。コップであるその外なる何ものかを、私は知らないし、決して知ることはないであろう。
何かが私に印象を与える。私はただちにそれに向かって反作用を送り出す。コップとは、この二つの結合の結果である。外からの作用――X。内からの作用――Y。コップはXYである。Xを見るとき、それを外界と呼び――Yを見るとき、内界と呼ぶ……どれが自分の心で、どれが世界かを区別しようとしても――そのような区別はない。世界とは、あなたと何か別のものとの結合なのである。……
もう一つ別の例を挙げよう。穏やかな湖面に石を落としているとする。落とす石の一つ一つに反作用が続いて起こる。石は湖の小さな波に覆われる。同様に、外界の事物は心という湖に落ちる石のようなものである。だからわれわれは外界を本当に見ているのではない……われわれが見ているのは波だけである……
心に起こるこれらの波が、外部にある多くの物事の原因となってきた。ここで観念論と実在論の〔優劣〕を論じているのではない。事物が外部に存在することは当然としよう。しかし、われわれが見ているものは、外部に存在する事物とは異なっている。われわれが見ているのは、外部に存在するものに自分自身を加えたものだからである。
コップから私の寄与分を取り除くとしよう。何が残るであろうか。ほとんど何も残らない。コップは消え失せるであろう。テーブルから私の寄与分を取り除くなら、テーブルの何が残るであろうか。確かにこのテーブルではない。それは外部のものと私の寄与分との混合物だったからである。哀れな湖は、〔石が〕投げ込まれるたびに、その石に向かって波を投げ返さなければならない。心はどんな感覚に対しても波を生み出さずにはいられない。もし……われわれが心を抑えることができるとしよう。その瞬間、われわれは主人となる。これらすべての現象に対して、自分の分担を差し出すことを拒むのである……私が自分の分担を差し出さなければ、それは止まらざるをえない。
あなたがたはこの束縛を絶えず作り出している。どのようにしてか。自分の分を注ぎ込むことによってである。われわれは皆、自分の境遇を自分でこしらえ、自分の鎖を自分で鍛えているのである……この外界の対象と私との同一化がやむとき、私は自分の寄与分を取り除くことができ、この物は消え失せるであろう。そのとき私は「ここにコップがある」と言い、それから心を離すと、それは消えるのである……自分の分を取り除くことができれば、水の上を歩くこともできる。どうして水がなおも人を溺れさせることがあろうか。毒が何であろう。もはやいかなる困難もない。自然界のあらゆる現象において、少なくとも半分はあなたが寄与し、残りの半分を自然が持ち寄っている。自分の半分が取り除かれれば、その物は止まらざるをえない。
……あらゆる作用には等しい反作用がある……ある人が私を殴って傷を負わせたとすれば、それはその人の作用と私の身体の反作用である。……その自動的な作用にさえ抵抗できるほどの力を、身体に対して持っているとしよう。そのような力は得られるものであろうか。書物には得られると書いてある。……偶然〔それに〕行き当たるなら、それは奇跡である。科学的に学ぶなら、それはヨーガである。
心の力によって癒された人々を私は見たことがある。奇跡を行う人がいる。われわれは、その人が祈ると病人が癒されるのだと言う。別の人はこう言う。「とんでもない。それはただ心の力なのだ。あの人は科学的なのである。自分のしていることをよく承知している」
瞑想の力はあらゆるものをもたらしてくれる。自然を支配する力を得たいなら、〔瞑想によってそれを得ることができる〕。今日、科学上のあらゆる事実が発見されるのも瞑想の力によってである。彼らは対象を研究し、自分自身も何もかも忘れ去る。すると偉大な事実が閃光のように現れる。それを霊感（インスピレーション）だと考える人々もいる。しかし吸う息（インスピレーション）が吐く息（エクスピレーション）より多いことはなく、無から何かが得られたためしはないのである。
いわゆる霊感の最高のものは、イエスのはたらきであった。彼は前世において幾時代にもわたって懸命に励んだ。それは彼の過去の行為――懸命な行為の結果であった。……霊感を云々するのはまったくのたわごとである。もしそうであるなら、霊感は雨のように降ってきたであろう。いかなる思想の分野においても、霊感を受けた人々は、全般的な教育と〔教養〕を備えた国民の間にしか現れない。霊感などというものはない……霊感として通用しているものはすべて、すでに心の中にあった原因から生じる結果である。ある日、閃光のように結果が現れる！ 彼らの過去の行為がその〔原因〕だったのである。
そこにもまた、瞑想の力――思考の強度が見られる。こうした人々は自らの魂をかき回す。偉大な真理が表面に浮かび上がり、顕現するのである。それゆえ瞑想の修練こそ、知識を得るための偉大な科学的方法である。瞑想の力なくして知識はない。無知や迷信などは、瞑想によって一時的に癒されるが、それだけのことである。〔たとえば〕ある人が私に、これこれの毒を飲めば死ぬぞと言い、別の人が夜やって来て「行け、その毒を飲め！」と言ったとする。それで私が死ななかったとすれば、〔起こっているのはこういうことである。〕私の心が、瞑想によって、毒と私との同一性をその時だけ断ち切ったのである。別の機会にその毒を〔飲めば〕、私は死ぬであろう。
もし私がその理由を知り、科学的に自分をその〔瞑想の境地〕まで高めるなら、誰をも救うことができる。書物はそう述べている。しかし、それがどこまで正しいかは、あなたがた自身が見定めなければならない。
私はこう問われる。「なぜあなたがたインド人は、こうしたものを征服しないのか。あなたがたは絶えず、他のあらゆる民族より優れていると主張している。ヨーガを修めており、それを誰よりも速くやってのける。素質もある。ならば実行してみせなさい！ 偉大な民族だというなら、偉大な体系を持っていてしかるべきである。神々には皆、別れを告げなければならない。偉大な哲学者たちを取り上げる代わりに、神々には眠っていてもらいなさい。あなたがたはただの赤ん坊であり、世界の他の人々と同じく迷信深い。あなたがたの主張はすべて失敗に終わっている。その主張が本物なら、立ち上がって大胆であれ。そうすれば、かつて存在したあらゆる天国はあなたがたのものである。ジャコウジカは体の内に芳香を持ちながら、その芳香が〔どこから来るのか〕知らない。幾日も幾日も経て、ようやくそれが自分の内にあることを見いだす。これらの神々や悪魔はすべて、彼らの内にある。理性と教育と教養の力によって、すべては自分自身の内にあることを見いだしなさい。神々も迷信も、もうたくさんである。あなたがたは理性的になり、ヨーギーとなり、真に霊的になろうとしているのだ」
〔私の答えはこうである。あなたがたにとっても〕すべては物質的である。玉座に座っている神より物質的なものがあろうか。あなたがたは、像を礼拝している貧しい人を見下している。あなたがたも少しもましではない。それに、黄金を崇拝するあなたがたは何者なのか。像を礼拝する者は自分の神、つまり目に見える何ものかを礼拝する。しかしあなたがたはそれすらしていない。霊を礼拝するのでもなく、自分に理解できる何かを礼拝するのでもない。……言葉の崇拝者たちよ！ 「神は霊である！」神は霊であり、霊と信仰とをもって礼拝されるべきである。その霊はどこに住んでいるのか。樹の上にか。雲の上にか。神がわれわれのものであるとは、どういう意味か。あなたがたこそ霊なのである。これこそ、決して捨ててはならない第一の根本的な信念である。私は霊的存在である。それはそこにある。このヨーガの技術も、この瞑想の体系も、何もかも、ただそこに神を見いだすためのものである。
なぜ私は今このようなことをすべて語っているのか。場所を定めないかぎり、語ることはできない。あなたがたはそれを天上に、世界中のあらゆる場所に定めるが、正しい場所にだけは定めない。私は霊である。それゆえ一切の霊の霊は、私の魂の内にあるに違いない。それをどこか他の場所にあると考える者は無知である。それゆえ、それはここ、この天国の内に求められなければならない。かつて存在したあらゆる天国は〔私自身の内にある〕。このことを知って眼を内に転じ、自らの霊の内に一切の霊の霊を見いだす聖賢たちがいる。それが瞑想の目指すところである。神についての真理と自分自身の魂についての真理を見いだし、そうして解脱に到達せよ。……
あなたがたは皆、生を追い求めて走っているが、われわれにはそれが愚かなことに見える。生よりもはるかに高いものがあるのである。この生は劣ったものであり、物質的である。そもそも、なぜ私は生きなければならないのか。私は生よりも高い何ものかである。生きることは常に隷属である。われわれは常に巻き込まれてしまう。……一切は連綿と続く隷属の鎖である。
人は何かを手にするものだが、人が人に教えることはできない。経験を通じて〔われわれは学ぶ〕のである。……あの若者には、人生に困難があることを納得させることはできない。老人には、人生がすべて平穏であることを納得させることはできない。彼は多くの経験を経てきたからである。それが違いである。
瞑想の力によって、これらすべてを一歩一歩、制御していかなければならない。われわれは哲学的に、これらすべての区別――霊、心、物質など――が〔真の実在を持たない〕ことを見てきた。……存在するものは一つである。多ではありえない。科学と知識が意味するのはそのことである。無知は多を見る。知識は一を悟る。……多を一に還元すること、それが科学である。……全宇宙が一つであることが論証されたのである。その科学はヴェーダーンタの科学と呼ばれる。全宇宙は一つである。この見かけ上の多様性のすべてを貫いて、一者が走っている。……
今やわれわれにはこれらすべての変異があり、それを見ている――五大元素と呼ばれるもの、すなわち固体、液体、気体、光体、エーテル体である。その先の存在の状態は心的なものであり、さらにその先は霊的なものである。霊が一つのもので、心が別のもの、エーテルがまた別のもの、等々というのではない。これらすべての変異として現れているのは、一つの存在なのである。元に戻るためには、固体は液体にならなければならない。〔元素が展開してきた〕道をたどって、戻らなければならない。固体は液体となり、エーテル化する。これが大宇宙の観念――普遍的な観念である。外なる宇宙があり、そして普遍的な霊、心、エーテル、気体、光、液体、固体がある。
心についても同様である。小宇宙としての私も、まったく同じである。私は霊であり、心であり、エーテル、固体、液体、気体である。私が望むのは、自らの霊的状態に帰ることである。個人は、短い一生のうちに宇宙の生涯を生きるのである。こうして人はこの生において自由となることができる。人は自分の短い生涯のうちに、生の全行程を生きる力を持つのである……
われわれは皆、奮闘している……絶対者に到達できなくとも、どこかには行き着くであろう。そしてそれは今よりも良い状態であろう。
瞑想とは、この〔あらゆるものを究極の実在――霊に溶かし込む〕修練である。固体は液体に溶け、液体は気体に、気体はエーテルに、次いで心に溶け、そして心も溶け去る。すべては霊である。
ヨーギーたちの中には、この身体が液体などになると主張する者もいる。それを思いのままにできるようになる――小さくしたり、気体にしてこの壁を通り抜けさせたりできる――と彼らは主張する。私にはわからない。そうしている人を見たことは一度もない。しかし書物にはそう書いてある。書物を信じない理由はわれわれにはない。
おそらく、ここにいる人々の中にも、この生においてそれができるようになる者がいるであろう。それは過去の行為の結果として、閃光のように訪れる。ここにいる人の中に、昔のヨーギーで、全行程を終えるのにあとわずかを残すばかりという人がいないと、誰に言えよう。修練せよ！
瞑想は、知っての通り、想像の過程によって生じる。元素の浄化というこれらの過程をすべて通っていく――一つのものを溶かして他のものに、それをさらに高次のものに、それを心に、それを霊に溶かし込み、そのときあなたは霊なのである。
霊は常に自由であり、全能であり、全知である。もちろん、神のもとにおいてである。神が多数あることはありえない。これら解脱した魂は驚くほど強力で、ほとんど全能である。〔しかし〕神ほど強力なものはありえない。もし〔ある解脱した魂が〕「私はこの惑星をこちらへ動かそう」と言い、別の魂が「私はそれをあちらへ動かそう」と言ったとしたら、〔混乱が生じるであろう〕。
この点を誤解してはならない！ 私が英語で「私は神である！」と言うのは、それ以上によい言葉がないからである。サンスクリットでは、神とは絶対の存在、知識、智慧、無限にして自ら輝く意識を意味する。人格ではない。それは非人格的である。……
私は決してラーマではない〔決して神の人格的側面であるイーシュワラと一つではない〕。しかし私は〔非人格的で遍在する存在であるブラフマンと一つ〕である。ここに巨大な粘土の塊がある。その粘土から、私は小さな〔ネズミ〕を作り、あなたは小さな〔ゾウ〕を作った。どちらも粘土である。両方を溶かしてしまえば、本質的に一つである。「わたしと父とは一つである」〔しかし、粘土のネズミが粘土のゾウと一つになることは決してない〕。
私はどこかで止まる。私にはわずかの知識がある。あなたにはもう少しあるが、やはりどこかで止まる。万物の中で最も偉大な一つの魂がある。これがヨーガの主、イーシュワラ〔属性を持つ創造者としての神〕である。彼は個的存在である。彼は全能である。彼はあらゆる人の心の内に住まう。身体はない。身体を必要としないのである。瞑想の修練などによって得られるものはすべて、ヨーギーたちの主であるイーシュワラを瞑想することによって得ることができる。……
同じものは、偉大な魂を瞑想することによっても、生命の調和を瞑想することによっても得られる。これらは客観的瞑想と呼ばれる。このようにして、ある種の外的なもの、客観的なものを、外にあるものであれ内にあるものであれ、瞑想し始めるのである。長い文章を取り上げるなら、それは瞑想ではまったくない。それは単に、反復によって心を集めようとしているにすぎない。瞑想とは、心がそれ自身へと向け返されることである。心があらゆる〔思考の波〕を止めると、世界は止まる。意識は拡大する。瞑想するたびに、あなたの成長は保たれていく。……もう少し懸命に、さらに懸命に励めば、瞑想が訪れる。身体も何も感じなくなる。一時間の後にそこから出てくると、生涯で最も素晴らしい休息を得たことになる。それは、自分の身体組織に休息を与える唯一の方法である。どんなに深い眠りも、それほどの休息は与えてくれない。最も深い眠りの中でさえ、心は跳ね回り続けている。〔瞑想の〕そのほんの数分間、脳はほとんど停止している。ごくわずかな生気が保たれているだけである。身体を忘れる。切り刻まれても、まったく感じないかもしれない。そこには大きな喜びが感じられる。身はまことに軽くなる。この完全な休息を、われわれは瞑想の中で得るのである。
次に、さまざまな対象についての瞑想がある。脊柱のさまざまな中枢についての瞑想がある。〔ヨーギーたちによれば、脊柱の中にはイダーとピンガラーと呼ばれる二本の神経がある。それらは求心性および遠心性の流れが通る主要な経路である。〕〔スシュムナーと呼ばれる〕中空の管が脊柱の中央を貫いている。ヨーギーたちは、この管は閉じているが、瞑想の力によって開かれなければならないと主張する。エネルギーが〔脊柱の基部に〕送り下ろされなければならない。するとクンダリニーが上昇する。世界は一変するであろう。……
何千もの神的な存在があなたがたの周りに立っている。それが見えないのは、われわれの世界が感官によって規定されているからである。われわれにはこの外側しか見えない。それをXと呼ぼう。われわれはそのXを、自らの心の状態に応じて見る。外に立っている木を例に取ろう。盗人がやって来て、その切り株に何を見たか。警官である。子供は巨大な幽霊を見た。恋人を待っていた若者は何を見たか。恋人である。しかし木の切り株は変わっていなかった。同じままであった。これこそ神ご自身なのであり、われわれは愚かさゆえに、神を人間として、塵として、口もきけぬ者として、惨めな者として見ているのである。
同じような資質を持つ者は自然に寄り集まり、同じ世界に住む。言い換えれば、同じ場所に住むのである。あらゆる天国もあらゆる地獄も、まさにここにある。たとえば、〔大きな円という形の諸平面が〕ある点で互いに交わっている……この平面上で、ある円の中にいながら、別の〔円〕のある点に触れることができる。心が中心に達すると、あらゆる平面において意識を持つようになる。瞑想の中で時に別の平面に触れ、他の存在や肉体を離れた霊などを見る。瞑想の力によってそこに至るのである。この力が、われわれの感官を変え、洗練しているのである。五日間瞑想を修練し始めると、これらの〔意識の〕中枢の内部から痛みを感じ、聴覚は〔鋭くなる〕……インドの神々が皆三つの眼を持っているのはそのためである。それは心の眼であり、開かれて霊的なものを見せてくれるのである。
このクンダリニーの力が脊柱の中で一つの中枢から別の中枢へと上昇するにつれて、感官は変化し、この世界が別のものとして見え始める。それは天国である。語ることはできない。やがてクンダリニーは下位の中枢へ降りていく。クンダリニーが脳に達してあらゆる中枢を通過するまでは、あなたは再び人間である。そのときすべての幻影は消え失せ、あなたは……ただ一つの存在以外の何ものも〔知覚しない〕。あなたは神である。あなたは、あらゆる天国を神から作り、あらゆる世界を神から作る。神こそ唯一の存在である。他には何も存在しない。
注
English
MEDITATION
(Delivered at the Washington Hall, San Francisco, April 3, 1900)
Meditation has been laid stress upon by all religions. The meditative state of mind is declared by the Yogis to be the highest state in which the mind exists. When the mind is studying the external object, it gets identified with it, loses itself. To use the simile of the old Indian philosopher: the soul of man is like a piece of crystal, but it takes the colour of whatever is near it. Whatever the soul touches ... it has to take its colour. That is the difficulty. That constitutes the bondage. The colour is so strong, the crystal forgets itself and identifies itself with the colour. Suppose a red flower is near the crystal and the crystal takes the colour and forgets itself, thinks it is red. We have taken the colour of the body and have forgotten what we are. All the difficulties that follow come from that one dead body. All our fears, all worries, anxieties, troubles, mistakes, weakness, evil, are from that one great blunder — that we are bodies. This is the ordinary person. It is the person taking the colour of the flower near to it. We are no more bodies than the crystal is the red flower.
The practice of meditation is pursued. The crystal knows what it is, takes its own colour. It is meditation that brings us nearer to truth than anything else. ...
In India two persons meet. In English they say, "How do you do?" The Indian greeting is, "Are you upon yourself?" The moment you stand upon something else, you run the risk of being miserable. This is what I mean by meditation — the soul trying to stand upon itself. That state must surely be the healthiest state of the soul, when it is thinking of itself, residing in its own glory. No, all the other methods that we have — by exciting emotions, prayers, and all that — really have that one end in view. In deep emotional excitement the soul tries to stand upon itself. Although the emotion may arise from anything external, there is concentration of mind.
There are three stages in meditation. The first is what is called [Dhâranâ], concentrating the mind upon an object. I try to concentrate my mind upon this glass, excluding every other object from my mind except this glass. But the mind is wavering . . . When it has become strong and does not waver so much, it is called [Dhyâna], meditation. And then there is a still higher state when the differentiation between the glass and myself is lost — [Samâdhi or absorption]. The mind and the glass are identical. I do not see any difference. All the senses stop and all powers that have been working through other channels of other senses [are focused in the mind]. Then this glass is under the power of the mind entirely. This is to be realised. It is a tremendous play played by the Yogis. ... Take for granted, the external object exists. Then that which is really outside of us is not what we see. The glass that I see is not the external object certainly. That external something which is the glass I do not know and will never know.
Something produces an impression upon me. Immediately I send the reaction towards that, and the glass is the result of the combination of these two. Action from outside — X. Action from inside — Y. The glass is XY. When you look at X, call it external world — at Y, internal world . . . If you try to distinguish which is your mind and which is the world — there is no such distinction. The world is the combination of you and something else. ...
let us take another example. You are dropping stones upon the smooth surface of a lake. Every stone you drop is followed by a reaction. The stone is covered by the little waves in the lake. Similarly, external things are like the stones dropping into the lake of the mind. So we do not really see the external . . .; we see the wave only. . . .
These waves that rise in the mind have caused many things outside. We are not discussing the [merits of] idealism and realism. We take for granted that things exist outside, but what we see is different from things that exist outside, as we see what exists outside plus ourselves.
Suppose I take my contribution out of the glass. What remains? Almost nothing. The glass will disappear. If I take my contribution from the table, what would remain of the table? Certainly not this table, because it was a mixture of the outside plus my contribution. The poor lake has got to throw the wave towards the stone whenever [the stone] is thrown in it. The mind must create the wave towards any sensation. Suppose . . . we can withhold the mind. At once we are masters. We refuse to contribute our share to all these phenomena.... If I do not contribute my share, it has got to stop.
You are creating this bondage all the time. How? By putting in your share. We are all making our own beds, forging our own chains.... When the identifying ceases between this external object and myself, then I will be able to take my contribution off, and this thing will disappear. Then I will say, "Here is the glass", and then take my mind off, and it disappears.... If you can take away your share, you can walk upon water. Why should it drown you any more? What of poison? No more difficulties. In every phenomenon in nature you contribute at least half, and nature brings half. If your half is taken off, the thing must stop.
... To every action there is equal reaction.... If a man strikes me and wounds me it is that man's actions and my body's reaction. ... Suppose I have so much power over the body that I can resist even that automatic action. Can such power be attained? The books say it can. ... If you stumble on [it], it is a miracle. If you learn it scientifically, it is Yoga.
I have seen people healed by the power of mind. There is the miracle worker. We say he prays and the man is healed. Another man says, "Not at all. It is just the power of the mind. The man is scientific. He knows what he is about."
The power of meditation gets us everything. If you want to get power over nature, [you can have it through meditation]. It is through the power of meditation all scientific facts are discovered today. They study the subject and forget everything, their own identity and everything, and then the great fact comes like a flash. Some people think that is inspiration. There is no more inspiration than there is expiration; and never was anything got for nothing.
The highest so-called inspiration was the work of Jesus. He worked hard for ages in previous births. That was the result of his previous work — hard work. ... It is all nonsense to talk about inspiration. Had it been, it would have fallen like rain. Inspired people in any line of thought only come among nations who have general education and [culture]. There is no inspiration. . . . Whatever passes for inspiration is the result that comes from causes already in the mind. One day, flash comes the result! Their past work was the [cause].
Therein also you see the power of meditation — intensity of thought. These men churn up their own souls. Great truths come to the surface and become manifest. Therefore the practice of meditation is the great scientific method of knowledge. There is no knowledge without the power of meditation. From ignorance, superstition, etc. we can get cured by meditation for the time being and no more. [Suppose] a man has told me that if you drink such a poison you will be killed, and another man comes in the night and says, "Go drink the poison!" and I am not killed, [what happens is this: ] my mind cut out from the meditation the identity between the poison and myself just for the time being. In another case of [drinking] the poison, I will be killed.
If I know the reason and scientifically raise myself up to that [state of meditation], I can save anyone. That is what the books say; but how far it is correct you must appraise.
I am asked, "Why do you Indian people not conquer these things? You claim all the time to be superior to all other people. You practice Yoga and do it quicker than anybody else. You are fitter. Carry it out! If you are a great people, you ought to have a great system. You will have to say good-bye to all the gods. Let them go to sleep as you take up the great philosophers. You are mere babies, as superstitious as the rest of the world. And all your claims are failures. If you have the claims, stand up and be bold, and all the heaven that ever existed is yours. There is the musk deer with fragrance inside, and he does not know where the fragrance [comes from]. Then after days and days he finds it in himself. All these gods and demons are within them. Find out, by the powers of reason, education, and culture that it is all in yourself. No more gods and superstitions. You want to be rational, to be Yogis, really spiritual."
[My reply is: With you too] everything is material What is more material than God sitting on a throne? You look down upon the poor man who is worshipping the image. You are no better. And you, gold worshippers, what are you? The image worshipper worships his god, something that he can see. But you do not even do that. You do not worship the spirit nor something that you can understand. ... Word worshippers! "God is spirit!" God is spirit and should be worshipped in spirit and faith. Where does the spirit reside? On a tree? On a cloud? What do you mean by God being ours? You are the spirit. That is the first fundamental belief you must never give up. I am the spiritual being. It is there. All this skill of Yoga and this system of meditation and everything is just to find Him there.
Why am I saying all this just now? Until you fix the location, you cannot talk. You fix it up in heaven and all the world ever except in the right place. I am spirit, and therefore the spirit of all spirits must be in my soul. Those who think it anywhere else are ignorant. Therefore it is to be sought here in this heaven; all the heaven that ever existed [is within myself]. There are some sages who, knowing this, turn their eyes inward and find the spirit of all spirits in their own spirit. That is the scope of meditation. Find out the truth about God and about your own soul and thus attain to liberation. ...
You are all running after life, and we find that is foolishness. There is something much higher than life even. This life is inferior, material. Why should I live at all? I am something higher than life. Living is always slavery. We always get mixed up. ... Everything is a continuous chain of slavery.
You get something, and no man can teach another. It is through experience [we learn]. ... That young man cannot be persuaded that there are any difficulties in life. You cannot persuade the old man that life is all smooth. He has had many experiences. That is the difference.
By the power of meditation we have got to control, step by step, all these things. We have seen philosophically that all these differentiations — spirit, mind, matter, etc. — [have no real existences. ... Whatever exists is one. There cannot be many. That is what is meant by science and knowledge. Ignorance sees manifold. Knowledge realises one. ... Reducing the many into one is science. ... The whole of the universe has been demonstrated into one. That science is called the science of Vedanta. The whole universe is one. The one runs through all this seeming variety. ...
We have all these variations now and we see them — what we call the five elements: solid, liquid, gaseous, luminous, ethereal. After that the state of existence is mental and beyond that spiritual. Not that spirit is one and mind is another, ether another, and so on. It is the one existence appearing in all these variations. To go back, the solid must become liquid. The way [the elements evolved] they must go back. The solids will become liquid, etherised. This is the idea of the macrocosm — and universal. There is the external universe and universal spirit, mind, ether, gas, luminosity, liquid, solid.
The same with the mind. I am just exactly the same in the microcosm. I am the spirit; I am mind; I am the ether, solid, liquid, gas. What I want to do is to go back to my spiritual state. It is for the individual to live the life of the universe in one short life. Thus man can be free in this life. He in his own short lifetime shall have the power to live the whole extent of life....
We all struggle. . . . If we cannot reach the Absolute, we will get somewhere, and it will be better than we are now.
Meditation consists in this practice [of dissolving every thing into the ultimate Reality — spirit]. The solid melts into liquid, that into gas, gas into ether, then mind, and mind will melt away. All is spirit.
Some of the Yogis claim that this body will become liquid etc. You will be able to do any thing with it — make it little, or gas pass through this wall — they claim. I do not know. I have never seen anybody do it. But it is in the books. We have no reason to disbelieve the books.
Possibly, some of us will be able to do it in this life. Like a flash it comes, as the result of our past work. Who knows but some here are old Yogis with just a little to do to finish the whole work. Practice!
Meditation, you know, comes by a process imagination. You go through all these processes purification of the elements — making the one melt the other, that into the next higher, that into mind, that into spirit, and then you are spirit.
Spirit is always free, omnipotent, omniscient. Of course, under God. There cannot be many Gods. These liberated souls are wonderfully powerful, almost omnipotent. [But] none can be as powerful as God. If one [liberated soul] said, "I will make this planet go this way", and another said, "I will make it go that way", [there would be confusion].
Don't you make this mistake! When I say in English, "I am God!" it is because I have no better word. In Sanskrit, God means absolute existence, knowledge, and wisdom, infinite self-luminous consciousness. No person. It is impersonal. ...
I am never Râma [never one with Ishvara, the personal aspect of God], but I am [one with Brahman, the impersonal, all-pervading existence]. Here is a huge mass of clay. Out of that clay I made a little [mouse] and you made a little [elephant]. Both are clay. Melt both down They are essentially one. "I and my Father are one." [But the clay mouse can never be one with the clay elephant.]
I stop somewhere; I have a little knowledge. You a little more; you stop somewhere. There is one soul which is the greatest of all. This is Ishvara, Lord of Yoga [God as Creator, with attributes]. He is the individual. He is omnipotent. He resides in every heart. There is no body. He does not need a body. All you get by the practice of meditation etc., you can get by meditation upon Ishvara, Lord of Yogis. ...
The same can be attained by meditating upon a great soul; or upon the harmony of life. These are called objective meditations. So you begin to meditate upon certain external things, objective things, either outside or inside. If you take a long sentence, that is no meditation at all. That is simply trying to get the mind collected by repetition. Meditation means the mind is turned back upon itself. The mind stops all the [thought-waves] and the world stops. Your consciousness expands. Every time you meditate you will keep your growth. ... Work a little harder, more and more, and meditation comes. You do not feel the body or anything else. When you come out of it after the hour, you have had the most beautiful rest you ever had in your life. That is the only way you ever give rest to your system. Not even the deepest sleep will give you such rest as that. The mind goes on jumping even in deepest sleep. Just those few minutes [in meditation] your brain has almost stopped. Just a little vitality is kept up. You forget the body. You may be cut to pieces and not feel it at all. You feel such pleasure in it. You become so light. This perfect rest we will get in meditation.
Then, meditation upon different objects. There are meditations upon different centres of the spine. [According to the Yogis, there are two nerves in the spinal column, called Idâ and Pingalâ.They are the main channels through which the afferent and efferent currents travel.] The hollow [canal called Sushumnâ] runs through the middle of the spinal column. The Yogis claim this cord is closed, but by the power of meditation it has to be opened. The energy has to be sent down to [the base of the spine], and the Kundalini rises. The world will be changed. ...
Thousands of divine beings are standing about you. You do not see them because our world is determined by our senses. We can only see this outside. Let us call it X. We see that X according to our mental state. Let us take the tree standing outside. A thief came and what did he see in the stump? A policeman. The child saw a huge ghost. The young man was waiting for his sweetheart, and what did he see? His sweetheart. But the stump of the tree had not changed. It remained the same. This is God Himself, and with our foolishness we see Him to be man, to be dust, to be dumb, miserable.
Those who are similarly constituted will group together naturally and live in the same world. Otherwise stated, you live in the same place. All the heavens and all the hells are right here. For example: [take planes in the form of] big circles cutting each other at certain points. . . . On this plane in one circle we can be in touch with a certain point in another [circle]. If the mind gets to the centre, you begin to be conscious on all planes. In meditation sometimes you touch another plane, and you see other beings, disembodied spirits, and so on. You get there by the power of meditation. This power is changing our senses, you see, refining our senses. If you begin to practise meditation five days, you will feel the pain from within these centres [of conciousness] and hearing [becomes finer]. ...That is why all the Indian gods have three eyes.That is the psychic eye that opens out and shows you spiritual things.
As this power of Kundalini rises from one centre to the other in the spine, it changes the senses and you begin to see this world another. It is heaven. You cannot talk. Then the Kundalini goes down to the lower centres. You are again man until the Kundalini reaches the brain, all the centres have been passed, and the whole vision vanishes and you [perceive] . . . nothing but the one existence. You are God. All heavens you make out of Him, all worlds out of Him. He is the one existence. Nothing else exists.
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。