宗教の実践
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日本語
宗教の実践
（1900年4月18日、カリフォルニア州アラメダにて講演）
私たちは多くの書物を読み、多くの聖典を読む。幼い頃からさまざまな観念を身につけ、折にふれてそれを変えていく。私たちは理論的宗教とは何を意味するかを理解している。実践的宗教とは何を意味するかも理解しているつもりでいる。そこで今から、実践的宗教についての私の考えを述べようと思う。
実践的宗教という言葉は周囲のいたるところで耳にするが、それらをすべて分析してみると、結局は一つの観念――同胞への慈善――に帰着することがわかる。宗教とはそれだけのものなのだろうか？ この国では毎日のように、実践的キリスト教というものについて耳にする――ある人が同胞のために何かよいことをした、というのである。それがすべてなのだろうか？
人生の目標とは何か？ この世界が人生の目標なのか？ それ以上のものは何もないのか？ 私たちは今あるままの存在にとどまるべきで、それ以上の何ものでもないのか？ 人間とは、どこにも支障なく円滑に動く機械であるべきなのか？ 人間が今日経験している苦しみは、人間が持ちうるすべてであって、それ以上の何ものも人間は望まないのか？
多くの宗教の最高の夢は、この世界である。……大多数の人々は、病気も、疾患も、貧困も、いかなる種類の悲惨もなくなる時を夢見ている。誰もがどこでも楽しく過ごせるようになるというのである。それゆえ実践的宗教とは、要するにこういう意味になる。「街路を掃除せよ！ 美しくせよ！」皆がそれをどれほど楽しんでいるかは、見ての通りである。
享楽が人生の目標なのだろうか？ もしそうなら、人間になったこと自体がとんでもない誤りであろう。犬や猫以上に旺盛な食欲で食事を味わえる人間がどこにいようか？ 動物園へ行って、〔野獣〕が骨から肉を引き裂くさまを見るがよい。引き返して鳥になるがよい！ ……それならば、人間になったのはなんという誤りであろうか！ 感官の享楽に耽る人間となるためだけの、私の幾年もの――何百年もの――奮闘は、むなしいものであった。
それゆえ、通俗的な実践的宗教の理論が何に行き着くかに注意せよ。慈善は偉大である。しかしそれがすべてだと言った瞬間、唯物論に陥る危険を冒すことになる。それは宗教ではない。無神論よりましなものではなく――むしろ少し劣る。……キリスト教徒たちよ、あなたがたは聖書の中に、同胞のために働くこと、……病院を建てること以外には何も見出さなかったのか？ ……ここに一人の商店主が立って、イエスならどのように店を切り盛りしたであろうかと語る！ イエスは酒場も店も営まなかったであろうし、新聞の編集もしなかったであろう。その種の実践的宗教はよいものであって、悪いものではない。しかしそれは幼稚園の宗教にすぎない。どこにも導いてくれはしない。……もしあなたがたが神を信じ、キリスト教徒であり、毎日「御心が行われますように」と唱えているのなら、それが何を意味するかを考えてみるがよい！ あなたがたは絶えず「御心が行われますように」と言いながら、実は「神よ、わが意志があなたによって行われますように」という意味で言っているのである。無限なるものは御自身の計画を遂行しておられる。その神ですら誤りを犯したので、あなたや私がそれを正してやろうというわけである！ 宇宙の建築家が大工たちに教えられようというのである！ 神はこの世界を汚らしい穴のまま放置したので、あなたがたがそれを美しい場所にしてやろうというのである！
これらすべての目標は何か？ 感官が目標でありうるのか？ 快楽の享受が目標でありうるのか？ この生が魂の目標でありうるのか？ もしそうなら、今この瞬間に死ぬほうがよい。こんな生など望むまい！ もし人間の運命が、完成された機械になることだけだというのなら、それは私たちが樹木や石や、そのようなものに戻ることを意味するにすぎない。牛が嘘をつくのを聞いたことがあるか？ 樹木が盗みをするのを見たことがあるか？ それらは完全な機械である。誤りを犯さない。すべてが完結した世界に生きている。……
では、これが実践的〔宗教〕たりえないとすれば、宗教の理想とは何か？ そして、それは断じて実践的宗教たりえない。私たちは何のためにここにいるのか？ 私たちは自由のために、知識のためにここにいる。私たちは自らを自由にするために知ろうとするのである。それが私たちの生である――自由を求める一つの普遍的な叫びである。……草木が種子から芽生え、大地を押しのけて天空へと伸びてゆくのはなぜか？ 太陽から大地への捧げものとは何か？ あなたの生とは何か？ 同じ自由への闘いである。自然は四方から私たちを抑えつけようとし、魂は自らを表現しようとする。自然との闘いは続いている。この自由への闘いの中で、多くのものが押しつぶされ、打ち砕かれるであろう。それこそが真の苦悩である。戦場には、おびただしい塵と泥が巻き上がらずにはいない。自然は言う、「私が征服する」。魂は言う、「私こそが征服者でなければならない」。自然は言う、「待て！ 少しばかりの享楽を与えて、おとなしくさせてやろう」。魂は少し享楽し、一瞬惑わされるが、次の瞬間には〔再び自由を求めて叫ぶ〕。幾世を通じてあらゆる胸の内に響き続けるこの永遠の叫びに、気づいたことがあるか？ 私たちは貧困に欺かれる。富を得れば富に欺かれる。私たちは無知である。読み、学べば、知識に欺かれる。満足する人間など一人もいない。それが悲惨の原因であるが、同時にあらゆる祝福の原因でもある。それが確かなしるしなのである。この世界にどうして満足できようか？ ……たとえ明日この世界が天国になったとしても、私たちは言うであろう、「これを持ち去ってくれ。何か別のものをくれ」と。
無限なる人間の魂は、無限なるものそれ自体によってしか満たされない。……無限の欲求は無限の知識によってしか満たされない――それ以下のものでは決して満たされないのである。諸世界は現れては消えてゆく。それが何だというのか？ 魂は生き、永遠に広がり続ける。諸世界は魂の中に入ってこなければならない。諸世界は大海の中の滴のように、魂の中に消えてゆかねばならない。それなのに、この世界が魂の目標になるというのか！ 常識があるなら、満足などできるはずがない。もっとも、いつの時代にも詩人たちはこれを主題として、満足せよと常に説いてきたのではあるが。そして今なお誰ひとり満足した者はいない！ 幾百万の預言者たちが「自らの境遇に満足せよ」と説き、詩人たちは歌ってきた。私たちは静かにして満足せよと自らに言い聞かせてきたが、それでも満足してはいない。私の魂を満たすものがこの世界に何一つなく、天上にも地下にも何一つないのは、永遠者の意図なのである。私の魂の欲求の前では、星々も、上下の諸世界も、全宇宙も、忌まわしい病にすぎない。それ以外の何ものでもない。それがその意味である。それがその意味でないなら、すべては悪である。それがその意味でないなら、その真の重要性、その目標を理解しないなら、あらゆる欲望は悪である。全自然は、そのすべての原子を通じて一つのものを求めて叫んでいる――完全な自由を。
では実践的宗教とは何か？ その境地に到達すること――自由、自由の獲得である。そしてこの世界は、私たちをその目標へと助けてくれるなら〔それで〕よい。そうでないなら――すでにある幾千もの束縛の上にさらに一層の束縛を加え始めるなら、それは悪となる。財産も、学識も、美も、その他すべても、私たちをその目標へ助けてくれる限りにおいて実際的な価値を持つ。自由というその目標への助けとならなくなれば、それらは明白な危険となる。では実践的宗教とは何か？ この世と来世のものを、ただ一つの目標――自由の獲得――のためにのみ用いることである。あらゆる享楽、一オンスの快楽でさえ、無限の心情と知性を合わせて費やすことによってあがなわれなければならないのである。
この世界の善と悪の総和を見よ。それは変わったであろうか？ 幾世代も過ぎ去り、実践的宗教は幾世代にもわたって働いてきた。世界はそのたびに問題が解決するであろうと考えた。しかし問題は常に同じである。せいぜいその形を変えるだけである。……2万の店舗と引き換えに、結核と神経の病を背負い込むのである。……それは古いリウマチのようなものである。ある場所から追い払えば、別の場所へ移る。百年前、人間は徒歩で歩くか、馬を買っていた。今は鉄道に乗るので幸福である。しかし、より多く働き、より多く稼がなければならないので不幸である。労働を節約する機械はいずれも、労働にいっそうの重圧をかける。
この宇宙、自然、あるいは何と呼ぼうとも、それは有限でなければならず、決して無限ではありえない。絶対者が自然となるためには、時間、空間、因果によって限定されなければならない。〔私たちが用いうる〕エネルギーは有限である。ある所で使えば、別の所で失うことになる。総和は常に同じである。ある所に波が立てば、別の所にくぼみができる。ある国が豊かになれば、他の国々は貧しくなる。善は悪と釣り合う。束の間、波の頂にいる者は万事がよいと思い、波の底にいる者は世界は〔すべて悪だ〕と言う。しかし傍らに立つ者は、神聖な遊戯が演じられているのを見る。ある者は泣き、他の者は笑う。やがて笑っていた者が泣く番となり、他の者が笑う。私たちに何ができるのか？ 何もできないことを、私たちは知っている。……
私たちのうち、善をなしたいと望んで何かをなす者が誰かいるだろうか？ なんと少ないことか！ 指で数えられるほどである。残りの者たちも善をなすが、それは強いられてそうするのである。……止まることはできない。あちらこちらへと突き飛ばされながら、前へ進んでゆく。私たちに何ができるのか？ 世界は同じ世界のままであり、地球も同じままであろう。青から茶へ、茶から青へと変わるだけである。一つの言語が別の言語に翻訳され、一組の悪が別の一組の悪に変わる――それが起こっていることである。……五十歩百歩である。森のアメリカ・インディアンは、あなたがたのように形而上学の講義に出席することはできないが、食べたものを消化することはできる。彼をずたずたに切っても、次の瞬間には何ともない。あなたや私は、かすり傷を負えば六か月も病院に通わなければならない。……
生物は下等であるほど、感官における快楽が大きい。最下等の動物とその触覚の力を考えてみよ。すべてが触覚である。……人間について言えば、人間は文明が低いほど、感官の力が大きいことがわかるであろう。……生物は高等であるほど、感官の快楽は小さい。犬は食事をすることはできるが、形而上学について思索する絶妙な快楽を理解することはできない。あなたがたが理智を通じて得るすばらしい快楽を奪われているのである。感官の快楽は大きい。それよりも大きいのが理智の快楽である。パリで50品もの見事な晩餐に臨むとき、それはまことに快楽である。しかし天文台で星々を眺め、……諸世界が生まれ発展してゆくのを見る――これを考えてみよ！ そのほうが大きいに違いない。なぜなら、食事のことなどすっかり忘れてしまうことを私は知っているからである。その快楽は世俗的な事物から得られるものよりも大きいに違いない。妻も子も夫も何もかも、すっかり忘れてしまう。感官の次元のことをすっかり忘れてしまう。それが理智の快楽である。それが感官の快楽より大きいに違いないことは、常識である。より小さな喜びを捨てるのは、常により大きな喜びのためである。これが実践的宗教である――自由の獲得、放棄である。放棄せよ！
より高いものを得るために、より低いものを放棄せよ。社会の基礎は何か？ 道徳、倫理、法律である。放棄である。隣人の財産を奪おうとするあらゆる誘惑を、隣人に手を上げようとするあらゆる誘惑を、弱者を虐げるあらゆる快楽を、嘘をついて他人を欺くあらゆる快楽を放棄せよ。道徳こそ社会の基礎ではないか？ 結婚とは、不貞の放棄でなくて何であろうか？ 未開人は結婚しない。人間が結婚するのは、放棄するからである。以下同様である。放棄せよ！ 放棄せよ！ 犠牲にせよ！ 捨てよ！ ゼロのためではない。無のためではない。より高いものを得るためである。だが、誰にこれができるのか？ より高いものを得るまでは、できはしない。語ることはできよう。奮闘することもできよう。さまざまなことを試みることもできよう。しかし放棄は、より高いものを得たときに自ずから訪れる。そのとき、より小さなものは自ずから抜け落ちるのである。
これが実践的宗教である。ほかに何があるのか？ 街路の清掃や病院の建設か？ それらの価値は、ただこの放棄にのみ存する。そして放棄には終わりがない。困ったことに、人々はそれに限界を設けようとする――ここまでであって、これ以上は進まない、と。しかしこの放棄には限界がないのである。
神のあるところには、他の何ものもない。世界のあるところには、神はない。この二つは決して一つにならない。光と闇〔のようなもの〕である。これが、キリスト教とかの師の生涯から私が理解したことである。それは仏教ではないか？ ヒンドゥー教ではないか？ イスラーム教ではないか？ あらゆる偉大な聖賢や教師たちの教えではないか？ 放棄されるべき世界とは何か？ それはここにある。私はそのすべてを携えている。私自身の身体である。私が自ら進んで同胞に手を上げるのも、すべてこの身体のため、ただこれを快適に保ち、少しばかりの快楽を与えるためである。他人を傷つけ、誤りを犯すのも、〔すべてこの身体のため〕である。……
偉大な人々も死んだ。弱い人々も死んだ。神々も死んだ。死――いたるところに死がある。この世界は無限の過去の墓場である。それなのに私たちはこの〔身体〕にしがみつく。「私は決して死なない」と。〔身体は死ななければならないと〕確かに知りながら、それでもなおしがみついている。そのことにも意味はある〔ある意味で私たちは死なないからである〕。誤りは、真に不死であるのは霊であるのに、身体にしがみついていることにある。
あなたがたは皆、唯物論者である。自分は身体であると信じているからである。もし誰かが私を強く殴れば、私は殴られたと言うであろう。もし打たれれば、打たれたと言うであろう。私が身体でないのなら、なぜそう言うのか？ 私は霊であると言ったところで、何の違いもない。今のところ私は身体である。私は自分を物質に変えてしまった。だからこそ、私は身体を放棄して、本来の私に立ち帰らなければならない。私は霊である――いかなる武器も貫くことができず、いかなる剣も断ち切ることができず、いかなる火も焼くことができず、いかなる風も乾かすことができない魂である。生まれず造られず、始めなく終わりなく、不死にして不生、遍在するもの――それが私である。そしてあらゆる悲惨は、この小さな粘土の塊が自分だと思うことから生じるにすぎない。私は自分を物質と同一視し、その結果のすべてを引き受けているのである。
実践的宗教とは、自分を真我と同一視することである。この誤った同一視をやめよ！ そのことにおいて、あなたがたはどれほど進歩しているか？ 2000の病院を建て、5万本の道路を造ったとしても、自分が霊であることを悟っていないのなら、それが何になろうか？ 犬と同じ感情を抱いて、犬のように死ぬのである。犬が吠えて泣くのは、自分が物質にすぎず、やがて分解されることを知っているからである。
死は、知っての通り、避けられない死は、水の中にも、空気の中にも、宮殿にも、牢獄にもある――いたるところに死がある。何があなたを恐れなき者にするのか？ 自分が何であるかを悟ったときである――あの無限の霊、不死にして不生なるものであることを。それは、いかなる火も焼くことができず、いかなる武器も殺すことができず、いかなる毒も害することができない。よいか、理論ではない。書物を読むことではない。……〔オウム返しでもない。〕私の老いた師はよくこう言っていた。「オウムに『主よ、主よ、主よ』と一日中言わせるように教えるのは、たいへん結構なことだ。だが、猫が来て首をつかまえると、そんなことはすっかり忘れてしまう」〔たとえ〕絶えず祈り、世界中の聖典を読み、ありとあらゆる神々を崇拝〔しようとも〕、魂を悟らない限り、自由はない。語ることでも、理論づけることでも、議論することでもなく、悟りである。それを私は実践的宗教と呼ぶ。
魂についてのこの真理は、まず聞かれなければならない。聞いたならば、それについて思索せよ。それが済んだら、それについて瞑想せよ。むなしい議論はもうたくさんである！ 自分が無限の霊であることを、一度しっかりと納得せよ。それが真実であるなら、自分が身体であるというのは馬鹿げたことに違いない。あなたは真我であり、それが悟られなければならない。霊は自らを霊として見なければならない。今、霊は自らを身体として見ている。それを止めなければならない。それを悟り始めた瞬間、あなたは解き放たれるのである。
このグラスを見て、それが単なる幻影にすぎないことをあなたがたは知っている。ある科学者たちは、それは光と振動であると言う。……霊を見ることは、それよりも無限に実在的でなければならず、唯一の真の状態、唯一の真の感覚、唯一の真の観照でなければならない。〔あなたがたの見ている対象〕はすべて夢にすぎない。そのことを今では知っている。古の観念論者たちだけでなく、現代の物理学者たちもまた、光がそこにあると語る。振動が少し増えるだけで、何もかもがまったく違ってくるのである。……
あなたがたは神を見なければならない。霊を悟らなければならない。それが実践的宗教である。キリストの説いたことは、あなたがたが実践的宗教と呼ぶものとは違う。「こころの貧しい人たちは、さいわいである、天国は彼らのものである」それは冗談だったのか？ あなたがたが考えている実践的宗教とは何なのか？ 主よ、助けたまえ！ 「心の清い人たちは、さいわいである、彼らは神を見るであろう」それは街路の清掃や病院の建設や、そういったことを意味するのか？ 善い行いは結構である、ただし清らかな心で行うならば、である。人に20ドル与えておいて、自分の名前を見るためにサンフランシスコ中の新聞を買い漁るようなことをするな！ 誰もあなたを助けてはくれないと、あなたがた自身の聖典に書いてあるのを読まないのか？ 貧しい者、不幸な者、弱い者の内にある主御自身への礼拝として仕えよ。そうするならば、結果は二の次である。報いの思いをいっさい持たずになされるそのような働きは、魂に益をもたらす。そして、天国はまさにこのような者の国である。
天国は私たちの内にある。神はそこにおられる。神はあらゆる魂の魂である。自らの魂の内に神を見よ。それが実践的宗教である。それが自由である。そのことにおいて私たちがどれほど進歩しているかを、互いに問い合おうではないか。どれほど身体の崇拝者であり、どれほど神すなわち霊を真に信じる者であるか。どれほど自分を霊であると信じているか。それが無私である。それが自由である。それが真の礼拝である。自らを悟れ。なすべきことは、それだけである。自分をありのままに知れ――無限の霊として。それが実践的宗教である。他のすべては非実践的である。他のすべては消え去るからである。それのみが決して消え去らない。それは永遠である。病院は崩れ落ちるであろう。鉄道を寄贈した人々も皆死ぬであろう。この地球は粉々に吹き飛ばされ、太陽は消し去られるであろう。魂は永遠に存続する。
どちらがより高いか――滅びゆくこれらのものを追い求めることか、それとも……決して変わることのないものを崇拝することか？ どちらがより実践的か――生涯のすべての力を物を手に入れることに費やし、手に入れる前に死が訪れて、すべてを置いていかなければならないことか？ ――すべてを征服したあの偉大な〔支配者〕のように。〔彼は〕死が訪れたとき、「財宝の壺をすべて私の前に並べよ」と言った。彼は言った、「あの大きなダイヤモンドを持ってこい」。そしてそれを胸に載せて泣いた。こうして泣きながら、彼は犬が死ぬのと同じように死んだのである。
人間は「私は生きている」と言う。しかし自らを奴隷のように生にしがみつかせているのは死〔への恐怖〕であることを知らない。人間は「私は楽しんでいる」と言う。自然が自らを奴隷にしていることなど夢にも思わない。
自然は私たちすべてをすりつぶす。得られる一オンスの快楽を数えてみよ。結局のところ、自然はあなたを通じて自らの仕事を果たしたのであり、あなたが死ねば、あなたの身体は他の植物を育てるであろう。それなのに、私たちは常に自分が快楽を得ているのだと思っている。こうして車輪は回り続ける。
それゆえ、霊を霊として悟ることが実践的宗教である。他のすべては、この一つの偉大な観念へと導く限りにおいてよいものである。その〔悟り〕は、放棄によって、瞑想によって達成される――すべての感官の放棄、私たちを物質に縛りつける結び目と鎖を断ち切ることによって。「私は物質的な生を得たいのではない、感官の生を望むのではない、もっと高いものを望むのだ」それが放棄である。そして瞑想の力によって、これまでになされた害を元に戻せ。
私たちは自然の言いなりである。外で音がすれば、聞かずにはいられない。何かが起こっていれば、見ずにはいられない。猿のようなものである。私たちは一人ひとりが、2000匹の猿を凝縮したようなものである。猿は非常に好奇心が強い。だから自分でもどうすることもできず、それを「楽しんでいる」と呼ぶ。この言葉は実に見事である！ 私たちは世界を楽しんでいるというのだ！ 楽しまずにはいられないのである。自然が私たちにそうさせたいのである。美しい音がする。私はそれを聞いている。あたかも聞くか聞かないかを選べるかのように！ 自然は「悲惨のどん底へ落ちよ」と言う。私はたちまち惨めになる。……私たちは〔感官の〕快楽や財産について語る。ある人は私を非常に学識があると思う。別の人は「あいつは愚か者だ」と思う。この堕落、この隷属、しかも何も知らずに！ 暗い部屋の中で、私たちは互いに頭をぶつけ合っているのである。
瞑想とは何か？ 瞑想とは、これらすべてに抵抗することを可能にする力である。自然が「見よ、美しいものがある！」と呼びかけるかもしれない。私は見ない。次に自然は言う、「よい香りがする。嗅いでみよ！」私は鼻に「嗅ぐな」と言う。すると鼻は嗅がない。「目よ、見るな！」自然はなんとも恐ろしいことをする――私の子供の一人を殺して言う、「さあ、この悪党め、座って泣け！ どん底へ落ちよ！」私は言う、「そんな必要はない」。私は跳び起きる。私は自由でなければならない。時には試してみよ。……〔瞑想においては〕一瞬の間、この自然を変えることができる。さて、その力が自分の中にあるとしたら、それこそ天国であり、自由ではないか？ それが瞑想の力である。
それはどのようにして達成されるのか？ いく通りもの方法がある。それぞれの気質にはそれぞれの道がある。しかし一般的な原則はこうである――心をつかまえよ。心は湖のようなものであり、そこに落ちる石はどれも波を立てる。これらの波のために、私たちは自分が何であるかを見ることができない。満月は湖水に映っているが、水面があまりにも乱れているので、その映像がはっきりと見えないのである。水面を静かにせよ。自然に波を立てさせるな。静かにしていよ。そうすれば、しばらくして自然はあなたを見放すであろう。そのとき私たちは自分が何であるかを知る。神はすでにそこにおられるのに、心は動揺し、絶えず感官の後を追いかけている。感官を閉じても、〔なお〕ぐるぐると旋回し続ける。たった今、もう大丈夫だ、神を瞑想しよう、と思ったかと思うと、一分のうちに私の心はロンドンへ飛んでゆく。そこから引き戻せば、今度はニューヨークへ行き、過去にそこでしたことを考え始める。これらの〔波〕が、瞑想の力によって止められなければならないのである。
少しずつ、徐々に、自らを訓練しなければならない。これは冗談事ではない――一日や数年の問題ではなく、おそらくは幾生にもわたる問題である。かまわない！ 引き続けなければならない。自覚して、自らの意志で、引き続けなければならない。一寸ずつ、私たちは地歩を得てゆくであろう。誰も奪うことのできない真の財産を感じ、手に入れ始めるであろう――誰も取り上げることのできない富、誰も滅ぼすことのできない富、もはやいかなる悲惨も損なうことのできない喜びを。……
この長い年月、私たちは他者に依存してきた。少しばかりの楽しみがあっても、その人が去れば、私の楽しみも消える。……人間の愚かさを見よ。幸福を人間に頼っているのである！ あらゆる別離は苦しみである。当然のことである。幸福を富に頼るのか？ 富には変動がある。健康に、あるいは不変の霊以外の何かに頼ることは、今日か明日か、必ず悲惨をもたらすのである。
無限の霊を除いて、他のすべては変化している。そこには変化の渦がある。恒久なるものは、あなた自身の内以外のどこにもない。そこに無限の喜び、不変の喜びがある。瞑想こそ、それを私たちに開く門である。祈りも儀式も、その他あらゆる形の礼拝も、瞑想の幼稚園にすぎない。祈り、何かを捧げる。すべてのものが霊的な力を高めるという、ある理論があった。ある種の言葉、花、像、寺院、灯明を振る儀式などを用いることは、心をその態度へと導くが、その態度は常に人間の魂の内にあって、他のどこにもない。〔人々は〕皆それを行っている。しかし、知らずに行っていることを、自覚して行え。それが瞑想の力である。あなたがたの持つすべての知識――それはどのようにしてもたらされたのか？ 瞑想の力によってである。魂は自らの深みをかき回して、その知識を取り出したのである。かつて魂の外にあった知識などあろうか？ 結局のところ、この瞑想の力は私たち自身を身体から引き離し、そのとき魂はあるがままの自己を知る――生まれざるもの、不死にして不生なる存在として。もはやいかなる悲惨もなく、もはやこの地上への誕生もなく、もはや進化もない。〔魂は自らを〕常に完全にして自由であったもの〔と知るのである〕。
English
THE PRACTICE OF RELIGION
(Delivered at Alameda, California, on April 18, 1900)
We read many books, many scriptures. We get various ideas from our childhood, and change them every now and then. We understand what is meant by theoretical religion. We think we understand what is meant by practical religion. Now I am going to present to you my idea of practical religion.
We hear all around us about practical religion, and analysing all that, we find that it can be brought down to one conception — charity to our fellow beings. Is that all of religion? Every day we hear in this country about practical Christianity — that a man has done some good to his fellow beings. Is that all?
What is the goal of life? Is this world the goal of life? Nothing more? Are we to be just what we are, nothing more? Is man to be a machine which runs smoothly without a hitch anywhere? Are all the sufferings he experiences today all he can have, and doesn't he want anything more?
The highest dream of many religions is the world. ... The vast majority of people are dreaming of the time when there will be no more disease, sickness, poverty, or misery of any kind. They will have a good time all around. Practical religion, therefore, simply means. "Clean the streets! Make it nice!" We see how all enjoy it.
Is enjoyment the goal of life? Were it so, it would be a tremendous mistake to become a man at all. What man can enjoy a meal with more gusto than the dog or the cat ? Go to a menagerie and see the [wild animals] tearing the flesh from the bone. Go back and become a bird! . . . What a mistake then to become a man! Vain have been my years — hundreds of years — of struggle only to become the man of sense-enjoyments.
Mark, therefore, the ordinary theory of practical religion, what it leads to. Charity is great, but the moment you say it is all, you run the risk of running into materialism. It is not religion. It is no better than atheism - a little less. ... You Christians, have you found nothing else in the Bible than working for fellow creatures, building . . . hospitals ? . . . Here stands a shopkeeper and says how Jesus would have kept the shop! Jesus would neither have kept a saloon, nor a shop, nor have edited a newspaper. That sort of practical religion is good, not bad; but it is just kindergarten religion. It leads nowhere. . . . If you believe in God, if you are Christians and repeat everyday, "Thy will be done", just think what it means! You say every moment, "Thy will be done", really meaning, "My will be done by Thee, O God." The Infinite is working His own plans out. Even He has made mistakes, and you and I are going to remedy that! The Architect of the universe is going to be taught by the carpenters! He has left the world a dirty hole, and you are going to make it a beautiful place!
What is the goal of it all? Can senses ever be the goal? Can enjoyment of pleasure ever be the goal? Can this life ever be the goal of the soul? If it is, better die this moment; do not want this life! If that is the fate of man, that he is going to be only the perfected machine, it would just mean that we go back to being trees and stones and things like that. Did you ever hear a cow tell a lie or see a tree steal? They are perfect machines. They do not make mistakes. They live in a world where everything is finished. ...
What is the ideal of religion, then, if this cannot be practical [religion]? And it certainly cannot be. What are we here for? We are here for freedom, for knowledge. We want to know in order to make ourselves free. That is our life: one universal cry for freedom. What is the reason the . . . plant grows from the seed, overturning the ground and raising itself up to the skies? What is the offering for the earth from the sun? What is your life? The same struggle for freedom. Nature is trying all around to suppress us, and the soul wants to express itself. The struggle with nature is going on. Many things will be crushed and broken in this struggle for freedom. That is your real misery. Large masses of dust and dirt must be raised on the battlefield. Nature says, "I will conquer." The soul says, "I must be the conqueror." Nature says, "Wait! I will give you a little enjoyment to keep you quiet." The soul enjoys a little, becomes deluded a moment, but the next moment it [cries for freedom again]. Have you marked the eternal cry going on through the ages in every breast? We are deceived by poverty. We become wealthy and are deceived with wealth. We are ignorant. We read and learn and are deceived with knowledge. No man is ever satisfied. That is the cause of misery, but it is also the cause of all blessing. That is the sure sign. How can you be satisfied with this world? . . . If tomorrow this world becomes heaven, we will say, "Take this away. Give us something else."
The infinite human soul can never be satisfied but by the Infinite itself .... Infinite desire can only be satisfied by infinite knowledge — nothing short of that. Worlds will come and go. What of that? The soul lives and for ever expands. Worlds must come into the soul. Worlds must disappear in the soul like drops in the ocean. And this world to become the goal of the soul! If we have common sense, we cannot be satisfied, though this has been the theme of the poets in all the ages, always telling us to be satisfied. And nobody has been satisfied yet! Millions of prophets have told us, "Be satisfied with your lot"; poets sing. We have told ourselves to be quiet and satisfied, yet we are not. It is the design of the Eternal that there is nothing in this world to satisfy my soul, nothing in the heavens above, and nothing beneath. Before the desire of my soul, the stars and the worlds, upper and lower, the whole universe, is but a hateful disease, nothing but that. That is the meaning. Everything is an evil unless that is the meaning. Every desire is evil unless that is the meaning, unless you understand its true importance, its goal. All nature is crying through all the atoms for one thing — its perfect freedom.
What is practical religion, then? To get to that state — freedom, the attainment of freedom. And this world, if it helps us on to that goal, [is] all right; if not — if it begins to bind one more layer on the thousands already there, it becomes an evil. Possessions, learning, beauty, everything else — as long as they help us to that goal, they are of practical value. When they have ceased helping us on to that goal of freedom, they are a positive danger. What is practical religion, then? Utilise the things of this world and the next just for one goal — the attainment of freedom. Every enjoyment, every ounce of pleasure is to be bought by the expenditure of the infinite heart and mind combined.
Look at the sum total of good and evil in this world. Has it changed? Ages have passed, and practical religion has worked for ages. The world thought that each time the problem would be solved. It is always the same problem. At best it changes its form. ... It trades consumption and nerve disease for twenty thousand shops. . . . It is like old rheumatism: Drive it from one place, it goes to another. A hundred years ago man walked on foot or bought horses. Now he is happy because he rides the railroad; but he is unhappy because he has to work more and earn more. Every machine that saves labour puts more stress upon labour.
This universe, nature, or whatever you call it, must be limited; it can never be unlimited. The Absolute, to become nature, must be limited by time, space, and causation. The energy [at our disposal] is limited. You can spend it in one place, losing it in another. The sum total is always the same. Wherever there is a wave in one place, there is a hollow in another. If one nation becomes rich, others become poor. Good balances evil. The person for the moment on top of the wave thinks all is good; the person at the bottom says the world is [all evil]. But the man who stands aside sees the divine play going on. Some weep and others laugh. The latter will weep in their turn and the others laugh. What can we do ? We know we cannot do anything. ...
Which of us do anything because we want to do good? How few! They can be counted on the fingers. The rest of us also do good, but because we are forced to do so. ... We cannot stop. Onward we go, knocked about from place to place. What can we do? The world will be the same world, the earth the same. It will be changed from blue to brown and from brown to blue. One language translated into another, one set of evils changed into another set of evils — that is what is going on. ... Six of one, half a dozen of the other. The American Indian in the forest cannot attend a lecture on metaphysics as you can, but he can digest his meal. You cut him to pieces, and the next moment he is all right. You and I, if we get scratched, we have to go to the hospital for six months. ...
The lower the organism, the greater is its pleasure in the senses. Think of the lowest animals and the power of touch. Everything is touch. ... When you come to man, you will see that the lower the civilization of the man, the greater is the power of the senses. ... The higher the organism, the lesser is the pleasure of the senses. A dog can eat a meal, but cannot understand the exquisite pleasure of thinking about metaphysics. He is deprived of the wonderful pleasure which you get through the intellect. The pleasures of the senses are great. Greater than those is the pleasure of the intellect. When you attend the fine fifty-course dinner in Paris, that is pleasure indeed. But in the observatory, looking at the stars, seeing . . . worlds coming and developing — think of that! It must be greater, for I know you forget all about eating. That pleasure must be greater than what you get from worldly things. You forget all about wives, children, husbands, and everything; you forget all about the sense-plane. That is intellectual pleasure. It is common sense that it must be greater than sense pleasure. It is always for greater joy that you give up the lesser. This is practical religion — the attainment of freedom, renunciation. Renounce!
Renounce the lower so that you may get the higher. What is the foundation of society? Morality, ethics, laws. Renounce. Renounce all temptation to take your neighbour's property, to put hands upon your neighbour, all the pleasure of tyrannising over the weak, all the pleasure of cheating others by telling lies. Is not morality the foundation of society? What is marriage but the renunciation of unchastity? The savage does not marry. Man marries because he renounces. So on and on. Renounce! Renounce! Sacrifice! Give up! Not for zero. Not for nothing. But to get the higher. But who can do this? You cannot, until you have got the higher. You may talk. You may struggle. You may try to do many things. But renunciation comes by itself when you have got the higher. Then the lesser falls away by itself.
This is practical religion. What else? Cleaning streets and building hospitals? Their value consists only in this renunciation. And there is no end to renunciation. The difficulty is they try to put a limit to it — thus far and no farther. But there is no limit to this renunciation.
Where God is, there is no other. Where the world is, there is no God. These two will never unite. [Like] light and darkness. That is what I have understood from Christianity and the life of the Teacher. Is not that Buddhism? Is not that Hinduism? Is not that Mohammedanism? Is not that the teaching of all the great sages and teachers? What is the world that is to be given up? It is here. I am carrying it all with me. My own body. It is all for this body that I put my hand voluntarily upon my fellow man, just to keep it nice and give it a little pleasure; [all for this body] that I injure others and make mistakes. ...
Great men have died. Weak men have died. Gods have died. Death — death everywhere. This world is a graveyard of the infinite past, yet we cling to this [body]: "I am never going to die". Knowing for sure [that the body must die] and yet clinging to it. There is meaning in that too [because in a sense we do not die]. The mistake is that we cling to the body when it is the spirit that is really immortal.
You are all materialists, because you believe that you are the body. If a man gives me a hard punch, I would say I am punched. If he strikes me, I would say I am struck. If I am not the body, why should I say so? It makes no difference if I say I am the spirit. I am the body just now. I have converted myself into matter. That is why I am to renounce the body, to go back to what I really am. I am the spirit — the soul no instrument can pierce, no sword can cut asunder, no fire can burn, no air can dry. Unborn and uncreated, without beginning and without end, deathless, birthless and omnipresent — that is what I am; and all misery comes just because I think this little lump of clay is myself. I am identifying myself with matter and taking all the consequences.
Practical religion is identifying myself with my Self. Stop this wrong identification! How far are you advanced in that? You may have built two thousand hospitals, built fifty thousand roads, and yet what of that, if you, have not realised that you are the spirit? You die a dog's; death, with the same feelings that the dog does. The dog howls and weeps because he knows that he is only matter and he is going to be dissolved.
There is death, you know, inevitable death, in water, in air, in the palace, in the prison - death everywhere. What makes you fearless? When you have realised what you are — that infinite spirit, deathless, birthless. Him no fire can burn, no instrument kill, no poison hurt. Not theory, mind you. Not reading books. . . . [Not parroting.] My old Master used to say, "It is all very good to teach the parrot to say, 'Lord, Lord, Lord' all the time; but let the cat come and take hold of its neck, it forgets all about it" [You may] pray all the time, read all the scriptures in the world, and worship all the gods there are, [but] unless you realise the soul there is no freedom. Not talking, theorising, argumentation, but realisation. That I call practical religion.
This truth about the soul is first to be heard. If you have heard it, think about it. Once you have done that, meditate upon it. No more vain arguments! Satisfy yourself once that you are the infinite spirit. If that is true, it must be nonsense that you are the body. You are the Self, and that must be realised. Spirit must see itself as spirit. Now the spirit is seeing itself as body. That must stop. The moment you begin to realise that, you are released.
You see this glass, and you know it is simply an illusion. Some scientists tell you it is light and vibration. ... Seeing the spirit must be infinitely more real: than that, must be the only true state, the only true sensation, the only true vision. All these [objects you see], are but dreams. You know that now. Not the old idealists alone, but modern physicists also tell you that light is there. A little more vibration makes all the difference. ...
You must see God. The spirit must be realised, and that is practical religion. It is not what Christ preached that you call practical religion: "Blessed are the poor in spirit for theirs is the Kingdom of Heaven." Was it a joke? What is the practical religion you are thinking, of? Lord help us! "Blessed are the pure in heart, for they shall see God." That means street-cleaning, hospital-building, and all that? Good works, when you do them with a pure mind. Don't give the man twenty dollars and buy all the papers in San Francisco to see your name! Don't you read in your own books how no man will help you? Serve as worship of the Lord Himself in the poor, the miserable, the weak. That done, the result is secondary. That sort of work, done without any thought of gain, benefits the soul. And even of such is the Kingdom of Heaven.
The Kingdom of Heaven is within us. He is there. He is the soul of all souls. See Him in your own soul. That is practical religion. That is freedom. Let us ask each other how much we are advanced in that: how much we are worshippers of the body, or real believers in God, the spirit; how much we believe ourselves to be spirit. That is selfless. That is freedom. That is real worship. Realise yourself. That is all there is to do. Know yourself as you are — infinite spirit. That is practical religion. Everything else is impractical, for everything else will vanish. That alone will never vanish. It Is eternal. Hospitals will tumble down. Railroad givers will all die. This earth will be blown to pieces, suns wiped out. The soul endureth for ever.
Which is higher, running after these things which perish or. . . . worshipping that which never changes? Which is more practical, spending all the energies of life in getting things, and before you have got them death comes and you have to leave them all? — like the great [ruler] who conquered all, [who when] death came, said, "Spread out all the jars of things before me." He said "Bring me that big diamond." And he placed it on his breast and wept. Thus weeping, he died the same as the dog dies.
Man says, "I live." He knows not that it is [the fear of] death that makes him cling slavishly to life. He says "I enjoy." He never dreams that nature has enslaved him.
Nature grinds all of us. Keep count of the ounce of pleasure you get. In the long run, nature did her work through you, and when you die your body will make other plants grow. Yet we think all the time that we are getting pleasure ourselves. Thus the wheel goes round.
Therefore to realise the spirit as spirit is practical religion. Everything else is good so far as it leads to this one grand idea. That [realization] is to be attained by renunciation, by meditation — renunciation of all the senses, cutting the knots, the chains that bind us down to matter. "I do not want to get material life, do not want the sense-life, but something higher." That is renunciation. Then, by the power of meditation, undo the mischief that has been done.
We are at the beck and call of nature. If there is sound outside, I have to hear it. If something is going on, I have to see it. Like monkeys. We are two thousand monkeys concentrated, each one of us. Monkeys are very curious. So we cannot help ourselves, and call this "enjoying". Wonderful this language! We are enjoying the world! We cannot help enjoying it. Nature wants us to do it. A beautiful sound: I am hearing it. As if I could choose to hear it or not! Nature says, "Go down to the depths of misery." I become miserable in a moment. ... We talk about pleasures [of the senses] and possessions. One man thinks me very learned. Another thinks, "He is a fool." This degradation, this slavery, without knowing anything! In the dark room we are knocking our heads against each other.
What is meditation? Meditation is the power which enables us to resist all this. Nature may call us, "Look there is a beautiful thing!" I do not look. Now she says, "There is a beautiful smell; smell it! " I say to my nose, "Do not smell it", and the nose doesn't. "Eyes, do not see!" Nature does such an awful thing - kills one of my children, and says, "Now, rascal, sit down and weep! Go to the depths!" I say, "I don't have to." I jump up. I must be free. Try it sometimes. ... [In meditation], for a moment, you can change this nature. Now, if you had that power in yourself, would not that be heaven, freedom? That is the power of meditation.
How is it to be attained? In a dozen different ways. Each temperament has its own way. But this is the general principle: get hold of the mind. The mind is like a lake, and every stone that drops into it raises waves. These waves do not let us see what we are. The full moon is reflected in the water of the lake, but the surface is so disturbed that we do not see the reflection clearly. Let it be calm. Do not let nature raise the wave. Keep quiet, and then after a little while she will give you up. Then we know what we are. God is there already, but the mind is so agitated, always running after the senses. You close the senses and [yet] you whirl and whirl about. Just this moment I think I am all right and I will meditate upon God, and then my mind goes to London in one minute. And if I pull it away from there, it goes to New York to think about the things I have done there in the past. These [waves] are to be stopped by the power of meditation.
Slowly and gradually we are to train ourselves. It is no joke — not a question of a day, or years, or maybe of births. Never mind! The pull must go on. Knowingly, voluntarily, the pull must go on. Inch by inch we will gain ground. We will begin to feel and get real possessions, which no one can take away from us — the wealth that no man can take, the wealth that nobody can destroy, the joy that no misery can hurt any more. ...
All these years we have depended upon others. If I have a little pleasure and that person goes away, my pleasure is gone. ... See the folly of man: he depends for happiness upon men! All separations are misery. Naturally. Depending upon wealth for happiness? There is fluctuation of wealth. Depending upon health or upon anything except the unchangeable spirit must bring misery today or tomorrow.
Excepting the infinite spirit, everything else is changing. There is the whirl of change. Permanence is nowhere except in yourself. There is the infinite joy, unchanging. Meditation is the gate that opens that to us. Prayers, ceremonials, and all the other forms of worship are simply kindergartens of meditation. You pray, you offer something. A certain theory existed that everything raised one's spiritual power. The use of certain words, flowers, images, temples, ceremonials like the waving of lights brings the mind to that attitude, but that attitude is always in the human soul, nowhere else. [People] are all doing it; but what they do without knowing it, do knowingly. That is the power of meditation. All knowledge you have — how did it come? From the power of meditation. The soul churned the knowledge out of its own depths. What knowledge was there ever outside of it? In the long run this power of meditation separates ourselves from the body, and then the soul knows itself as it is — the unborn, the deathless, and birthless being. No more is there any misery, no more births upon this earth, no more evolution. [The soul knows itself as having] ever been perfect and free.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。