魂は不滅か？
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日本語
――『バガヴァッド・ギーター』
偉大なサンスクリット叙事詩『マハーバーラタ』には、英雄ユディシュティラが、ダルマ神からこの世で最も驚くべきことは何かと問われたとき、それは、生涯のほとんど毎瞬、周囲のいたるところで死を目撃していながら、人類が自らの不死を執拗に信じ続けていることである、と答えたという物語が語られている。そして実際、これは人間の生における最も驚嘆すべき不思議である。さまざまな時代にさまざまな学派が唱えてきたあらゆる反対論にもかかわらず、感覚の世界と超感覚の世界との間に永遠に垂れこめる神秘のヴェールを理性が貫きえないにもかかわらず、人間は自分は死ぬことがありえないと徹底して確信しているのである。
私たちは生涯研究を重ねても、結局は生と死の問題を、肯定であれ否定であれ、理性的な論証の次元にもたらすことに失敗するかもしれない。人間存在の永続性あるいは無常性について、賛成であれ反対であれ、好きなだけ語り、書き、説教し、教えることもできよう。どちらかの側の激烈な党派人となることもできよう。先のものよりいっそう複雑な名称を何百と考え出し、問題をこれを限りに解決したという錯覚のもとに、束の間の安息に身をゆだねることもできよう。奇妙な宗教的迷信の一つに、あるいははるかに厄介な科学的迷信の一つに、全力でしがみつくこともできよう――しかし結局のところ、私たちは理性というボウリング場で外面的な遊戯に興じ、知性のピンを次々と立てては、何度も何度も倒されるだけであることに気づくのである。
しかし、単なる遊戯よりも危険な結果を生むことも少なくない、この精神の緊張と苦悶のすべての背後には、否定されたこともなく否定しえない一つの事実が立っている――『マハーバーラタ』が指摘する事実、驚異、すなわち、私たちの心は自らの消滅を思い描くことができないということである。自分の消滅を想像するだけでも、私はかたわらに立って目撃者として眺めていなければならないのである。
さて、この奇妙な現象が何を意味するかを理解しようとする前に、全世界がこの一つの事実の上に立っていることに注意しておきたい。外界の永続性は、内界の永続性と不可避的に結びついている。そして一方の永続性を主張し他方のそれを否定する宇宙論がいかにもっともらしく見えようとも、その理論家自身、自分の身体機構において、内界と外界の両方の永続性が動因の要素の一つとなっていなければ、意識的な行為は一つとして不可能であることに気づくであろう。人間の心が自らの限界を超越するとき、二元性が不可分の単一性に帰することはまったく真実であるが、無制約なるもののこちら側においては、全客観世界、すなわち私たちの知る世界は、主体に対して存在するものとしてのみ存在し、またそのようなものとしてのみ知られうる。したがって、主体の消滅を考えることができるようになる前に、私たちは客体の消滅を考えざるをえないのである。
ここまでは十分に明らかである。しかし、ここで困難が生じる。私は通常、自分を身体以外の何ものとしても考えることができない。私自身の永続性という観念には、身体としての自分という観念が含まれている。しかし身体は、全自然と同じく、明らかに無常である――絶えず消えゆく量である。
では、この永続性はどこにあるのか？
私たちの生に関わるもう一つの驚くべき現象がある。それなくしては「誰が生きることができようか、誰が一瞬でも生を楽しむことができようか」というもの――自由の観念である。
これこそ、私たちの一歩一歩を導き、私たちの動きを可能にし、互いの関係を決定する観念であり、いや、人間生活という織物の縦糸と横糸そのものである。知的な知識はそれを一寸また一寸とその領土から追い出そうとする。その領域から拠点が次々と奪い取られ、一歩ごとに因果の軌条によって固められ、鉄で締めつけられる。しかし自由の観念は私たちのあらゆる試みをあざ笑い、見よ、私たちがそれを窒息死させようとして積み上げた法則と因果の巨大な堆積の上に、なお自らを保っているのである！ どうしてそれ以外でありえようか？ 有限なるものは、自らを説明するために、常に無限なるものというより高次の一般化を必要とする。束縛されたものは自由なものによってのみ、原因を持つものは原因なきものによってのみ説明されうる。しかし、ここでもまた同じ困難がある。自由なのは何か？ 身体か、それとも心か？ それらが宇宙の他のあらゆるものと同様に法則に縛られていることは、誰の目にも明らかである。
ここで問題は次のジレンマに帰着する。すなわち、全宇宙は絶え間ない変化の塊にすぎず、因果律に取り返しようもなく縛られ、一粒子たりともそれ自体の統一性を持たないにもかかわらず、奇妙にも永続性と自由という根絶しがたい迷妄を生み出しているのか、それとも、私たちの内にも宇宙の内にも永続的で自由な何かが存在し、人間の心の根本的・本性的な信念が迷妄ではないことを示しているのか、そのいずれかである。事実をより高次の一般化へともたらすことによって説明するのが、科学の任務である。それゆえ、説明すべき事実の一部をまず抹殺して、残りに自らを適合させようとするいかなる説明も、他の何であろうと、科学的ではない。
したがって、この執拗にしてまったく不可欠な自由の観念という事実を無視しようとするいかなる説明も、残りを説明するために事実の一部を否定するという前述の誤りを犯しており、それゆえ誤っている。そうなると、可能な唯一の選択肢は、私たちの本性と調和して、私たちの内には自由で永続的な何かがあると認めることである。
しかしそれは身体ではない。心でもない。身体は刻一刻と死につつある。心は絶えず変化している。身体は合成物であり、心もまたそうである。そしてそのようなものとして、一切の変化を超えた状態に達することは決してできない。しかし粗大な物質というこの束の間の鞘を超え、心というより微細な覆いをさえ超えたところに、アートマン、すなわち人間の真我、永続にして常に自由なるものがある。思考と物質の層を通して滲み出し、名と形の彩りにもかかわらず、束縛なき自らの存在を常に主張しているのは、この真我の自由である。最も厚い無知の層にもかかわらず輝き出し、自らを感じさせるのは、その不死、その至福、その平安、その神性である。それこそ真の人間であり、恐れなき者、不死なる者、自由なる者である。
さて、自由が可能であるのは、いかなる外的な力も影響を及ぼすことができず、いかなる変化も生じさせることができない場合のみである。自由は、あらゆる条件、あらゆる法則、因果のあらゆる束縛を超えた存在にのみ可能である。言い換えれば、不変なるもののみが自由でありえ、それゆえ不死でありうる。この存在、このアートマン、人間のこの真我、自由にして不変なるものは、あらゆる条件を超えており、それゆえ生も死も持たないのである。
「生まれることも死ぬこともなく、永遠にして常住なるもの、それがこの人間の魂である」
注
English
— Bhagavad-Gitâ.
In the great Sanskrit epic, the Mahâbhârata, the story is told how the hero, Yudhishthira, when asked by Dharma to tell what was the most wonderful thing in the world, replied, that it was the persistent belief of man kind in their own deathlessness in spite of their witnessing death everywhere around them almost every moment of their lives. And, in fact, this is the most stupendous wonder in human life. In spite of all arguments to the contrary urged in different times by different schools, in spite of the inability of reason to penetrate the veil of mystery which will ever hang between the sensuous and the supersensuous worlds, man is thoroughly persuaded that he cannot die.
We may study all our lives, and in the end fail to bring the problem of life and death to the plane of rational demonstration, affirmative or negative. We may talk or write, preach or teach, for or against the permanency or impermanency of human existence as much as we like; we may become violent partisans of this side or that; we may invent names by the hundred, each more intricate than its predecessor, and lull ourselves into a momentary rest under the delusion of our having solved the problem once for all; we may cling with all our powers to any one of the curious religious superstitions or the far more objectionable scientific superstitions — but in the end, we find ourselves playing an external game in the bowling alley of reason and raising intellectual pin after pin, only to be knocked over again and again.
But behind all this mental strain and torture, not infrequently productive of more dangerous results than mere games, stands a fact unchallenged and unchallengeable — the fact, the wonder, which the Mahabharata points out as the inability of our mind to conceive our own annihilation. Even to imagine my own annihilation I shall have to stand by and look on as a witness.
Now, before trying to understand what this curious phenomenon means, we want to note that upon this one fact the whole world stands. The permanence of the external world is inevitably joined to the permanence of the internal; and, however plausible any theory of the universe may seem which asserts the permanence of the one and denies that of the other, the theorist himself will find that in his own mechanism not one conscious action is possible, without the permanence of both the internal and the external worlds being one of the factors in the motive cause. Although it is perfectly true that when the human mind transcends its own limitations, it finds the duality reduced to an indivisible unity, on this side of the unconditioned, the whole objective world — that is to say, the world we know — is and can be alone known to us as existing for the subject, and therefore, before we would be able to conceive the annihilation of the subject we are bound to conceive the annihilation of the object.
So far it is plain enough. But now comes the difficulty. I cannot think of myself ordinarily as anything else but a body. My idea of my own permanence includes my idea of myself as a body. But the body is obviously impermanent, as is the whole of nature — a constantly vanishing quantity.
Where, then, is this permanence?
There is one more wonderful phenomenon connected with our lives, without which "who will be able to live, who will be able to enjoy life a moment?" — the idea of freedom.
This is the idea that guides each footstep of ours, makes our movements possible, determines our relations to each other — nay, is the very warp and woof in the fabric of human life. Intellectual knowledge tries to drive it inch by inch from its territory, post after post is snatched away from its domains, and each step is made fast and ironbound with the railroadings of cause and effect. But it laughs at all our attempts, and, lo, it keeps itself above all this massive pile of law and causation with which we tried to smother it to death! How can it be otherwise? The limited always requires a higher generalization of the unlimited to explain itself. The bound can only be explained by the free, the caused by the uncaused. But again, the same difficulty is also here. What is free? The body or even the mind? It is apparent to all that they are as much bound by law as anything else in the universe.
Now the problem resolves itself into this dilemma: either the whole universe is a mass of never-ceasing change and nothing more, irrevocably bound by the law of causation, not one particle having a unity of itself, yet is curiously producing an ineradicable delusion of permanence and freedom, or there is in us and in the universe something which is permanent and free, showing that the basal constitutional belief of the human mind is not a delusion. It is the duty of science to explain facts by bringing them to a higher generalization. Any explanation, therefore that first wants to destroy a part of the fact given to be explained, in order to fit itself to the remainder, is not scientific, whatever else it may be.
So any explanation that wants to overlook the fact of this persistent and all-necessary idea of freedom commits the above-mentioned mistake of denying a portion of the fact in order to explain the rest, and is, therefore, wrong. The only other alternative possible, then, is to acknowledge, in harmony with our nature, that there is something in us which is free and permanent.
But it is not the body; neither is it the mind. The body is dying every minute. The mind is constantly changing. The body is a combination, and so is the mind, and as such can never reach to a state beyond all change. But beyond this momentary sheathing of gross matter, beyond even the finer covering of the mind is the Âtman, the true Self of man, the permanent, the ever free. It is his freedom that is percolating through layers of thought and matter, and, in spite of the colourings of name and form, is ever asserting its unshackled existence. It is his deathlessness, his bliss, his peace, his divinity that shines out and makes itself felt in spite of the thickest layers of ignorance. He is the real man, the fearless one, the deathless one, the free.
Now freedom is only possible when no external power can exert any influence, produce any change. Freedom is only possible to the being who is beyond all conditions, all laws, all bondages of cause and effect. In other words, the unchangeable alone can be free and, therefore, immortal. This Being, this Atman, this real Self of man, the free, the unchangeable is beyond all conditions, and as such, it has neither birth nor death.
"Without birth or death, eternal, ever-existing is this soul of man."
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。