¿Es inmortal el alma?

— Bhagavad-Gita.

En la gran epopeya sánscrita, el Mahabharata, se relata cómo el héroe, Yudhishthira, al ser preguntado por Dharma (la ley justa / el deber) cuál era la cosa más maravillosa del mundo, respondió que era la persistente creencia del género humano en su propia inmortalidad, a pesar de presenciar la muerte por todas partes a su alrededor en casi todos los momentos de su vida. Y, en efecto, esta es la maravilla más estupenda de la vida humana. A pesar de todos los argumentos en contra esgrimidos en distintas épocas por distintas escuelas, a pesar de la incapacidad de la razón para penetrar el velo de misterio que siempre habrá de pender entre el mundo sensible y el suprasensible, el hombre está plenamente persuadido de que no puede morir.

Podemos estudiar toda nuestra vida y, al final, no lograr llevar el problema de la vida y la muerte al plano de la demostración racional, ya sea afirmativa o negativa. Podemos hablar o escribir, predicar o enseñar, a favor o en contra de la permanencia o impermanencia de la existencia humana cuanto queramos; podemos convertirnos en violentos partidarios de uno u otro bando; podemos inventar nombres por centenares, cada cual más intrincado que el anterior, y arrullarnos en un descanso momentáneo bajo la ilusión de haber resuelto el problema de una vez por todas; podemos aferrarnos con todas nuestras fuerzas a cualquiera de las curiosas supersticiones religiosas, o a las todavía más objetables supersticiones científicas; pero, al final, nos encontramos jugando un juego externo en la bolera de la razón, levantando un bolo intelectual tras otro, solo para verlo derribado una y otra vez.

Pero detrás de toda esta tensión mental y tortura, no pocas veces productiva de resultados más peligrosos que los meros juegos, se yergue un hecho indiscutible e indiscutible: el hecho, la maravilla que el Mahabharata señala como la incapacidad de nuestra mente para concebir nuestra propia aniquilación. Incluso para imaginar mi propia aniquilación tendré que mantenerme aparte y mirar como testigo.

Ahora bien, antes de tratar de comprender lo que significa este curioso fenómeno, queremos notar que sobre este solo hecho descansa el mundo entero. La permanencia del mundo externo está inevitablemente unida a la permanencia del interno; y, por más plausible que parezca cualquier teoría del universo que afirme la permanencia de uno y niegue la del otro, el teórico mismo hallará que en su propio mecanismo no es posible ni una sola acción consciente sin que la permanencia de ambos mundos —el interno y el externo— sea uno de los factores en la causa motriz. Aunque es perfectamente cierto que cuando la mente humana trasciende sus propias limitaciones encuentra que la dualidad queda reducida a una unidad indivisible, de este lado de lo incondicionado, el mundo objetivo entero —es decir, el mundo que conocemos— es y solo puede ser conocido por nosotros como existente para el sujeto; y, por lo tanto, antes de que pudiéramos concebir la aniquilación del sujeto, estamos obligados a concebir la aniquilación del objeto.

Hasta ahí, todo es bastante claro. Pero ahora viene la dificultad. No puedo pensar en mí mismo ordinariamente sino como un cuerpo. Mi idea de mi propia permanencia incluye la idea de mí mismo como cuerpo. Pero el cuerpo es obviamente impermanente, como lo es toda la naturaleza: una cantidad que se desvanece constantemente.

Entonces, ¿dónde está esta permanencia?

Hay un fenómeno maravilloso más, ligado a nuestra vida, sin el cual «¿quién podría vivir, quién podría disfrutar de la vida por un instante?»: la idea de libertad.

Esta es la idea que guía cada paso nuestro, hace posibles nuestros movimientos, determina nuestras relaciones mutuas; más aún, es la trama y la urdimbre misma del tejido de la vida humana. El conocimiento intelectual trata de expulsarla pulgada a pulgada de su territorio; le arrebata puesto tras puesto de sus dominios, y cada paso queda firme y herrado con los rieles de la causa y el efecto. Pero ella se ríe de todos nuestros intentos y, he aquí, se mantiene por encima de todo este enorme cúmulo de leyes y causación con que tratamos de asfixiarla hasta hacerla morir. ¿Cómo podría ser de otro modo? Lo limitado siempre requiere una generalización superior de lo ilimitado para explicarse a sí mismo. Lo atado solo puede ser explicado por lo libre; lo causado, por lo no causado. Pero, una vez más, también aquí está la misma dificultad. ¿Qué es libre? ¿El cuerpo o incluso la mente? Es evidente para todos que están tan atados por la ley como cualquier otra cosa en el universo.

Ahora el problema se reduce a este dilema: o bien todo el universo es una masa de cambio incesante y nada más, irrevocablemente atado por la ley de la causación, sin que una sola partícula tenga unidad en sí misma, y aun así produce curiosamente una ilusión inarrancable de permanencia y libertad, o bien hay en nosotros y en el universo algo permanente y libre, mostrando que la creencia constitucional fundamental de la mente humana no es una ilusión. Es deber de la ciencia explicar los hechos llevándolos a una generalización superior. Toda explicación, por lo tanto, que primero quiere destruir una parte del hecho dado para acomodarse al resto, no es científica, cualquier otra cosa que pueda ser.

Así pues, toda explicación que quiere pasar por alto el hecho de esta persistente y enteramente necesaria idea de libertad comete el mencionado error de negar una porción del hecho para explicar lo demás, y es, por lo tanto, errónea. La única otra alternativa posible, entonces, es reconocer, en armonía con nuestra naturaleza, que hay en nosotros algo libre y permanente.

Pero no es el cuerpo; ni tampoco es la mente. El cuerpo está muriendo cada minuto. La mente está cambiando constantemente. El cuerpo es una combinación, y también lo es la mente, y como tales jamás pueden alcanzar un estado más allá de todo cambio. Pero más allá de este envoltorio momentáneo de materia grosera, más allá incluso de la cobertura más sutil de la mente, está el Atman (el verdadero Ser), el verdadero Yo del hombre, lo permanente, lo eternamente libre. Es su libertad lo que se filtra a través de capas de pensamiento y materia y, a pesar de los matices del nombre y la forma, está siempre afirmando su existencia sin trabas. Es su inmortalidad, su dicha, su paz, su divinidad lo que resplandece y se hace sentir a pesar de las más espesas capas de ignorancia. Él es el hombre real, el intrépido, el inmortal, el libre.

Ahora bien, la libertad solo es posible cuando ningún poder externo puede ejercer influencia alguna, producir cambio alguno. La libertad solo es posible para el ser que está más allá de todas las condiciones, todas las leyes, todas las ataduras de causa y efecto. En otras palabras, solo lo inmutable puede ser libre y, por lo tanto, inmortal. Este Ser, este Atman, este verdadero Yo del hombre, lo libre, lo inmutable, está más allá de todas las condiciones, y como tal no tiene ni nacimiento ni muerte.

«Sin nacimiento ni muerte, eterna, siempre existente es esta alma del hombre».

Notas