비베카난다 아카이브

영혼은 불멸인가?

권4 essay
1,180 단어 · 5 분 읽기 · Writings: Prose

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한국어

— 바가바드 기타.

위대한 산스크리트 서사시 마하바라타에서, 영웅 유디슈티라가 다르마로부터 세상에서 가장 놀라운 것이 무엇이냐는 질문을 받았을 때, 그가 어떻게 대답했는지 이야기됩니다. 그는 그것이, 사람들이 거의 매 순간 자신들 주위 어디에서나 죽음을 목격하면서도, 자신들이 죽지 않는다는 것을 끈질기게 믿는 것이라고 대답했습니다. 그리고 사실, 이것이야말로 인간 삶에서 가장 어마어마한 경이입니다. 다양한 시대에 다양한 학파에 의해 제기된 모든 반대의 논증에도 불구하고, 감각적 세계와 초감각적 세계 사이에 영원히 드리워질 신비의 베일을 이성이 꿰뚫어 볼 수 없음에도 불구하고, 사람은 자신이 죽을 수 없다는 것을 철저히 확신하고 있습니다.

우리는 평생 연구하고도, 결국 삶과 죽음의 문제를 긍정적이든 부정적이든 합리적 증명의 차원으로 끌고 오지 못할 수도 있습니다. 우리는 인간 존재의 영속성이나 비영속성에 대해 찬성하든 반대하든 마음껏 말하고 쓰고, 설교하고 가르칠 수 있습니다. 우리는 이쪽이나 저쪽의 격렬한 당파가 될 수도 있고, 이전의 것보다 더 복잡한 이름들을 수백 개씩 만들어 내며, 우리가 그 문제를 단번에 해결했다는 미혹 아래 자신을 잠시의 휴식 속으로 잠재울 수도 있습니다. 우리는 기이한 종교적 미신들이나, 훨씬 더 거슬리는 과학적 미신들 가운데 어떤 하나에 우리의 모든 힘을 다해 매달릴 수도 있습니다 — 그러나 결국 우리는 자신이 이성의 볼링 골목에서 외적인 게임을 벌이고 있음을, 곧 지적인 핀을 차례로 세우고는 다시 또 다시 쓰러뜨릴 뿐임을 깨닫게 됩니다.

그러나 단순한 게임보다 더 위험한 결과를 종종 낳는 이 모든 정신적 긴장과 고문 뒤에는, 도전받지도 않고 도전될 수도 없는 한 가지 사실이 서 있습니다 — 곧 우리 마음이 자신의 절멸을 상상할 수 없다는, 마하바라타가 가리키는 그 사실, 그 경이입니다. 나 자신의 절멸을 상상하기 위해서조차 나는 옆에 서서 증인으로서 바라보아야 합니다.

이제, 이 기이한 현상이 무엇을 의미하는지 이해하려고 시도하기 전에, 우리는 이 한 사실 위에 온 세계가 서 있다는 것에 주목하고자 합니다. 외부 세계의 영속성은 내적인 것의 영속성과 불가피하게 결합되어 있습니다. 그리고 한쪽의 영속성을 주장하고 다른 한쪽의 영속성을 부정하는 우주에 관한 어떤 이론이 아무리 그럴듯해 보일지라도, 그 이론가 자신은 자신의 기제 안에서 단 하나의 의식적 행위도, 내부 세계와 외부 세계 양쪽의 영속성이 동기 원인의 한 요소가 되지 않고서는 가능하지 않다는 것을 발견하게 될 것입니다. 인간의 마음이 자신의 한계를 초월할 때 이원성이 나누어질 수 없는 통일로 환원되는 것을 발견한다는 것은 전적으로 사실이지만, 무조건적인 것의 이쪽에서는, 전체 객관적 세계 — 다시 말해 우리가 아는 세계 — 는 주관에 대해 존재하는 것으로서만 우리에게 알려질 수 있고 알려져 있습니다. 따라서 우리가 주관의 절멸을 상상할 수 있기 전에, 우리는 객관의 절멸을 상상할 수밖에 없습니다.

여기까지는 충분히 분명합니다. 그러나 이제 어려움이 닥쳐옵니다. 나는 평소에 나 자신을 몸 외에 어떤 것이라고도 생각할 수 없습니다. 나 자신의 영속성에 관한 나의 관념은 나 자신을 몸으로 보는 관념을 포함합니다. 그러나 몸은 명백히 비영속적이며, 자연 전체가 그러하듯 끊임없이 사라져 가는 양입니다.

그렇다면 이 영속성은 어디에 있는가?

우리의 삶과 연관된 또 하나의 놀라운 현상이 있는데, 그것이 없다면 "누가 살 수 있을 것이며, 누가 한 순간이라도 삶을 즐길 수 있겠는가?" — 곧 자유의 관념입니다.

이것은 우리의 모든 발걸음을 인도하는 관념이며, 우리의 움직임을 가능하게 하고, 서로에 대한 우리의 관계를 결정합니다 — 아니, 이것은 인간 삶이라는 직물의 바로 그 날실과 씨실입니다. 지적 지식은 자신의 영토로부터 그것을 한 치씩 몰아내려 시도하며, 하나하나의 진지가 그 영역으로부터 빼앗겨 가고, 매 걸음이 인과의 철도부설로 단단히 결박되고 있습니다. 그러나 그것은 우리의 모든 시도를 비웃으며, 보십시오, 우리가 그것을 죽음으로 질식시키려 시도한 그 거대한 법칙과 인과의 더미 위에 그것은 자신을 유지하고 있습니다! 어찌 다를 수 있겠습니까? 제한된 것은 자신을 설명하기 위해 언제나 무제한의 더 높은 일반화를 요구합니다. 묶인 것은 오직 자유로운 것에 의해서만 설명될 수 있고, 원인 지어진 것은 원인 지어지지 않은 것에 의해서만 설명될 수 있습니다. 그러나 다시, 같은 어려움이 여기에도 있습니다. 무엇이 자유로운가? 몸인가, 아니면 마음인가? 그것들이 우주 안의 그 어떤 것만큼이나 법칙에 묶여 있다는 것은 모두에게 명백합니다.

이제 문제는 이 딜레마로 환원됩니다. 곧 전체 우주가 결코 그치지 않는 변화의 덩어리일 뿐 그 이상이 아니며, 인과의 법칙에 의해 돌이킬 수 없이 묶여 있고, 단 하나의 입자도 그 자체의 통일성을 갖지 않으면서, 기이하게도 영속성과 자유라는 뿌리 뽑을 수 없는 미혹을 산출하고 있는 것이거나, 아니면 우리 안과 우주 안에 영속적이고 자유로운 어떤 것이 있어 인간 마음의 근본적이고 본질적인 신념이 미혹이 아님을 보여주는 것이거나 — 둘 중 하나입니다. 사실들을 더 높은 일반화로 가져옴으로써 사실들을 설명하는 것이 과학의 의무입니다. 그러므로 자신을 나머지에 맞추기 위해 먼저 설명되어야 할 사실의 한 부분을 파괴하려는 어떤 설명도, 그 외에 무엇이라 할지라도 과학적인 것은 아닙니다.

그러므로 자유의 이 끈질기고 모든 것에 필수적인 관념의 사실을 간과하려는 어떤 설명도, 나머지를 설명하기 위해 사실의 한 부분을 부정하는 위에서 언급된 잘못을 범하는 것이며, 따라서 그릇된 것입니다. 그렇다면 가능한 유일한 다른 대안은, 우리의 본성과 조화를 이루어, 우리 안에 자유로우며 영속적인 어떤 것이 있음을 인정하는 것입니다.

그러나 그것은 몸이 아니며, 마음도 아닙니다. 몸은 매 순간 죽어 가고 있습니다. 마음은 끊임없이 변화하고 있습니다. 몸은 결합체이며, 마음도 그러하기에, 그 자체로 모든 변화를 넘어선 상태에 결코 도달할 수 없습니다. 그러나 이 거친 물질의 일시적 외피를 넘어, 마음의 더 미세한 덮개조차도 넘어, 아트만이 있으니, 곧 사람의 참된 자아, 영속적인 것, 영원히 자유로운 것입니다. 사상과 물질의 층들을 통해 스며 나오는 것은 그의 자유이며, 이름과 형상의 색칠에도 불구하고, 그 속박 없는 존재를 영원히 주장하고 있는 것입니다. 가장 두꺼운 무명의 층들에도 불구하고 빛나서 자신을 느끼게 하는 것은 그의 죽지 않음, 그의 지복, 그의 평화, 그의 신성입니다. 그가 곧 참된 사람, 두려움 없는 자, 죽지 않는 자, 자유로운 자입니다.

이제 자유는 어떤 외부의 권력도 어떤 영향력을 미칠 수 없고, 어떤 변화도 일으킬 수 없을 때에만 가능합니다. 자유는 모든 조건, 모든 법칙, 인과의 모든 속박을 넘어선 존재에게만 가능합니다. 다시 말해, 변하지 않는 것만이 자유로울 수 있으며, 따라서 불멸할 수 있습니다. 이 존재, 이 아트만, 사람의 이 참된 자아, 자유로운 것, 변하지 않는 것은 모든 조건을 넘어 있으며, 따라서 그것에는 출생도 없고 죽음도 없습니다.

"출생도 죽음도 없이, 영원하며, 영원히 존재하는 것이 사람의 이 영혼이로다."

주.

English

— Bhagavad-Gitâ.

In the great Sanskrit epic, the Mahâbhârata, the story is told how the hero, Yudhishthira, when asked by Dharma to tell what was the most wonderful thing in the world, replied, that it was the persistent belief of man kind in their own deathlessness in spite of their witnessing death everywhere around them almost every moment of their lives. And, in fact, this is the most stupendous wonder in human life. In spite of all arguments to the contrary urged in different times by different schools, in spite of the inability of reason to penetrate the veil of mystery which will ever hang between the sensuous and the supersensuous worlds, man is thoroughly persuaded that he cannot die.

We may study all our lives, and in the end fail to bring the problem of life and death to the plane of rational demonstration, affirmative or negative. We may talk or write, preach or teach, for or against the permanency or impermanency of human existence as much as we like; we may become violent partisans of this side or that; we may invent names by the hundred, each more intricate than its predecessor, and lull ourselves into a momentary rest under the delusion of our having solved the problem once for all; we may cling with all our powers to any one of the curious religious superstitions or the far more objectionable scientific superstitions — but in the end, we find ourselves playing an external game in the bowling alley of reason and raising intellectual pin after pin, only to be knocked over again and again.

But behind all this mental strain and torture, not infrequently productive of more dangerous results than mere games, stands a fact unchallenged and unchallengeable — the fact, the wonder, which the Mahabharata points out as the inability of our mind to conceive our own annihilation. Even to imagine my own annihilation I shall have to stand by and look on as a witness.

Now, before trying to understand what this curious phenomenon means, we want to note that upon this one fact the whole world stands. The permanence of the external world is inevitably joined to the permanence of the internal; and, however plausible any theory of the universe may seem which asserts the permanence of the one and denies that of the other, the theorist himself will find that in his own mechanism not one conscious action is possible, without the permanence of both the internal and the external worlds being one of the factors in the motive cause. Although it is perfectly true that when the human mind transcends its own limitations, it finds the duality reduced to an indivisible unity, on this side of the unconditioned, the whole objective world — that is to say, the world we know — is and can be alone known to us as existing for the subject, and therefore, before we would be able to conceive the annihilation of the subject we are bound to conceive the annihilation of the object.

So far it is plain enough. But now comes the difficulty. I cannot think of myself ordinarily as anything else but a body. My idea of my own permanence includes my idea of myself as a body. But the body is obviously impermanent, as is the whole of nature — a constantly vanishing quantity.

Where, then, is this permanence?

There is one more wonderful phenomenon connected with our lives, without which "who will be able to live, who will be able to enjoy life a moment?" — the idea of freedom.

This is the idea that guides each footstep of ours, makes our movements possible, determines our relations to each other — nay, is the very warp and woof in the fabric of human life. Intellectual knowledge tries to drive it inch by inch from its territory, post after post is snatched away from its domains, and each step is made fast and ironbound with the railroadings of cause and effect. But it laughs at all our attempts, and, lo, it keeps itself above all this massive pile of law and causation with which we tried to smother it to death! How can it be otherwise? The limited always requires a higher generalization of the unlimited to explain itself. The bound can only be explained by the free, the caused by the uncaused. But again, the same difficulty is also here. What is free? The body or even the mind? It is apparent to all that they are as much bound by law as anything else in the universe.

Now the problem resolves itself into this dilemma: either the whole universe is a mass of never-ceasing change and nothing more, irrevocably bound by the law of causation, not one particle having a unity of itself, yet is curiously producing an ineradicable delusion of permanence and freedom, or there is in us and in the universe something which is permanent and free, showing that the basal constitutional belief of the human mind is not a delusion. It is the duty of science to explain facts by bringing them to a higher generalization. Any explanation, therefore that first wants to destroy a part of the fact given to be explained, in order to fit itself to the remainder, is not scientific, whatever else it may be.

So any explanation that wants to overlook the fact of this persistent and all-necessary idea of freedom commits the above-mentioned mistake of denying a portion of the fact in order to explain the rest, and is, therefore, wrong. The only other alternative possible, then, is to acknowledge, in harmony with our nature, that there is something in us which is free and permanent.

But it is not the body; neither is it the mind. The body is dying every minute. The mind is constantly changing. The body is a combination, and so is the mind, and as such can never reach to a state beyond all change. But beyond this momentary sheathing of gross matter, beyond even the finer covering of the mind is the Âtman, the true Self of man, the permanent, the ever free. It is his freedom that is percolating through layers of thought and matter, and, in spite of the colourings of name and form, is ever asserting its unshackled existence. It is his deathlessness, his bliss, his peace, his divinity that shines out and makes itself felt in spite of the thickest layers of ignorance. He is the real man, the fearless one, the deathless one, the free.

Now freedom is only possible when no external power can exert any influence, produce any change. Freedom is only possible to the being who is beyond all conditions, all laws, all bondages of cause and effect. In other words, the unchangeable alone can be free and, therefore, immortal. This Being, this Atman, this real Self of man, the free, the unchangeable is beyond all conditions, and as such, it has neither birth nor death.

"Without birth or death, eternal, ever-existing is this soul of man."

Notes


텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.