É a Alma Imortal?
Esta tradução foi produzida com ferramentas assistidas por IA e pode não ser totalmente exata. Para o texto de referência, consulte o original em inglês.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Português
— Bhagavad-Gita.
No grande épico sânscrito, o Mahabharata, conta-se a história de como o herói Yudhishthira, quando Dharma lhe perguntou qual era a coisa mais admirável do mundo, respondeu que era a persistente crença da humanidade na sua própria imortalidade, a despeito de testemunhar a morte por toda parte ao seu redor a quase cada instante de suas vidas. E, de fato, esta é a mais estupenda maravilha da vida humana. A despeito de todos os argumentos em contrário sustentados em épocas diferentes por escolas diferentes, a despeito da incapacidade da razão de penetrar o véu de mistério que sempre pairará entre os mundos sensível e suprassensível, o homem está completamente convencido de que não pode morrer.
Podemos estudar a vida inteira e, no fim, fracassar em trazer o problema da vida e da morte ao plano da demonstração racional, afirmativa ou negativa. Podemos falar ou escrever, pregar ou ensinar, a favor ou contra a permanência ou a impermanência da existência humana tanto quanto quisermos; podemos nos tornar partidários violentos de um lado ou de outro; podemos inventar nomes às centenas, cada um mais intrincado do que o anterior, e embalar a nós mesmos num repouso momentâneo sob a ilusão de havermos resolvido o problema de uma vez por todas; podemos nos agarrar com todas as nossas forças a qualquer uma das curiosas superstições religiosas ou às bem mais censuráveis superstições científicas — mas, no fim, nos vemos jogando um jogo exterior na pista de boliche da razão, levantando pino intelectual após pino, apenas para serem derrubados uma vez após outra.
Mas, por trás de toda esta tensão e tortura mental, não raro produtora de resultados mais perigosos do que meros jogos, ergue-se um fato incontestado e incontestável — o fato, a maravilha, que o Mahabharata aponta como a incapacidade da nossa mente de conceber a nossa própria aniquilação. Para sequer imaginar a minha própria aniquilação, eu teria de me manter de pé e contemplar como testemunha.
Ora, antes de tentar compreender o que significa este curioso fenômeno, queremos notar que sobre este único fato repousa o mundo inteiro. A permanência do mundo externo está inevitavelmente unida à permanência do interno; e, por mais plausível que possa parecer qualquer teoria do universo que afirme a permanência de um e negue a do outro, o próprio teórico descobrirá que, no seu próprio mecanismo, nenhuma ação consciente é possível sem que a permanência tanto do mundo interno quanto do externo seja um dos fatores na causa motivadora. Embora seja perfeitamente verdadeiro que, quando a mente humana transcende as suas próprias limitações, ela encontra a dualidade reduzida a uma unidade indivisível, deste lado do incondicionado, o mundo objetivo inteiro — isto é, o mundo que conhecemos — é e só pode ser conhecido por nós como existindo para o sujeito; e, portanto, antes de sermos capazes de conceber a aniquilação do sujeito, estamos obrigados a conceber a aniquilação do objeto.
Até aqui é bastante claro. Mas agora vem a dificuldade. Eu não consigo, comumente, pensar em mim mesmo como qualquer outra coisa que não seja um corpo. A minha ideia da minha própria permanência inclui a ideia de mim mesmo como um corpo. Mas o corpo é evidentemente impermanente, assim como o é toda a natureza — uma quantidade que se desvanece constantemente.
Onde está, então, esta permanência?
Há mais um fenômeno admirável ligado às nossas vidas, sem o qual "quem seria capaz de viver, quem seria capaz de gozar a vida por um instante?" — a ideia de liberdade.
Esta é a ideia que guia cada um dos nossos passos, torna possíveis os nossos movimentos, determina as nossas relações uns com os outros — mais ainda, é a própria urdidura e trama no tecido da vida humana. O conhecimento intelectual tenta expulsá-la, centímetro a centímetro, do seu território; posto após posto é arrancado dos seus domínios, e cada passo é fixado e ferreamente atado com os trilhos da causa e efeito. Mas ela ri de todas as nossas tentativas e, eis que se mantém acima de toda esta maciça pilha de lei e causação com a qual tentamos sufocá-la até a morte! Como poderia ser de outro modo? O limitado sempre requer uma generalização mais elevada do ilimitado para explicar a si mesmo. O atado só pode ser explicado pelo livre, o causado pelo incausado. Mas, novamente, a mesma dificuldade também está aqui. O que é livre? O corpo ou mesmo a mente? É evidente a todos que eles estão tão atados pela lei quanto qualquer outra coisa no universo.
Ora, o problema se resolve neste dilema: ou o universo inteiro é uma massa de mudança que jamais cessa, e nada mais, irrevogavelmente atada pela lei da causação, sem que uma só partícula tenha uma unidade em si mesma, e ainda assim, curiosamente, produzindo uma ilusão inerradicável de permanência e liberdade; ou há, em nós e no universo, algo que é permanente e livre, mostrando que a crença constitucional fundamental da mente humana não é uma ilusão. É dever da ciência explicar os fatos trazendo-os a uma generalização mais elevada. Qualquer explicação, portanto, que primeiro queira destruir uma parte do fato dado a ser explicado, a fim de se ajustar ao restante, não é científica, seja lá o que mais possa ser.
Assim, qualquer explicação que queira ignorar o fato desta persistente e absolutamente necessária ideia de liberdade comete o erro acima mencionado de negar uma porção do fato a fim de explicar o resto, e é, portanto, equivocada. A única outra alternativa possível, então, é reconhecer, em harmonia com a nossa natureza, que há em nós algo que é livre e permanente.
Mas não é o corpo; tampouco é a mente. O corpo está morrendo a cada minuto. A mente está mudando constantemente. O corpo é uma combinação, e assim também o é a mente, e, como tal, jamais pode chegar a um estado além de toda mudança. Mas além deste momentâneo revestimento de matéria grosseira, além mesmo do invólucro mais sutil da mente, está o Atman (o verdadeiro Eu), o verdadeiro Eu do homem, o permanente, o eternamente livre. É a liberdade dele que se infiltra através das camadas de pensamento e matéria e que, a despeito dos tons de nome e forma, está sempre afirmando a sua existência sem grilhões. É a ausência de morte dele, a sua bem-aventurança, a sua paz, a sua divindade que resplandece e se faz sentir a despeito das mais espessas camadas de ignorância. Ele é o homem real, o destemido, aquele sem morte, o livre.
Ora, a liberdade só é possível quando nenhum poder externo pode exercer qualquer influência, produzir qualquer mudança. A liberdade só é possível ao ser que está além de todas as condições, de todas as leis, de todos os grilhões de causa e efeito. Em outras palavras, só o imutável pode ser livre e, portanto, imortal. Este Ser, este Atman, este verdadeiro Eu do homem, o livre, o imutável, está além de todas as condições e, como tal, não tem nem nascimento nem morte.
"Sem nascimento ou morte, eterna, sempre existente é esta alma do homem."
Notas
English
— Bhagavad-Gitâ.
In the great Sanskrit epic, the Mahâbhârata, the story is told how the hero, Yudhishthira, when asked by Dharma to tell what was the most wonderful thing in the world, replied, that it was the persistent belief of man kind in their own deathlessness in spite of their witnessing death everywhere around them almost every moment of their lives. And, in fact, this is the most stupendous wonder in human life. In spite of all arguments to the contrary urged in different times by different schools, in spite of the inability of reason to penetrate the veil of mystery which will ever hang between the sensuous and the supersensuous worlds, man is thoroughly persuaded that he cannot die.
We may study all our lives, and in the end fail to bring the problem of life and death to the plane of rational demonstration, affirmative or negative. We may talk or write, preach or teach, for or against the permanency or impermanency of human existence as much as we like; we may become violent partisans of this side or that; we may invent names by the hundred, each more intricate than its predecessor, and lull ourselves into a momentary rest under the delusion of our having solved the problem once for all; we may cling with all our powers to any one of the curious religious superstitions or the far more objectionable scientific superstitions — but in the end, we find ourselves playing an external game in the bowling alley of reason and raising intellectual pin after pin, only to be knocked over again and again.
But behind all this mental strain and torture, not infrequently productive of more dangerous results than mere games, stands a fact unchallenged and unchallengeable — the fact, the wonder, which the Mahabharata points out as the inability of our mind to conceive our own annihilation. Even to imagine my own annihilation I shall have to stand by and look on as a witness.
Now, before trying to understand what this curious phenomenon means, we want to note that upon this one fact the whole world stands. The permanence of the external world is inevitably joined to the permanence of the internal; and, however plausible any theory of the universe may seem which asserts the permanence of the one and denies that of the other, the theorist himself will find that in his own mechanism not one conscious action is possible, without the permanence of both the internal and the external worlds being one of the factors in the motive cause. Although it is perfectly true that when the human mind transcends its own limitations, it finds the duality reduced to an indivisible unity, on this side of the unconditioned, the whole objective world — that is to say, the world we know — is and can be alone known to us as existing for the subject, and therefore, before we would be able to conceive the annihilation of the subject we are bound to conceive the annihilation of the object.
So far it is plain enough. But now comes the difficulty. I cannot think of myself ordinarily as anything else but a body. My idea of my own permanence includes my idea of myself as a body. But the body is obviously impermanent, as is the whole of nature — a constantly vanishing quantity.
Where, then, is this permanence?
There is one more wonderful phenomenon connected with our lives, without which "who will be able to live, who will be able to enjoy life a moment?" — the idea of freedom.
This is the idea that guides each footstep of ours, makes our movements possible, determines our relations to each other — nay, is the very warp and woof in the fabric of human life. Intellectual knowledge tries to drive it inch by inch from its territory, post after post is snatched away from its domains, and each step is made fast and ironbound with the railroadings of cause and effect. But it laughs at all our attempts, and, lo, it keeps itself above all this massive pile of law and causation with which we tried to smother it to death! How can it be otherwise? The limited always requires a higher generalization of the unlimited to explain itself. The bound can only be explained by the free, the caused by the uncaused. But again, the same difficulty is also here. What is free? The body or even the mind? It is apparent to all that they are as much bound by law as anything else in the universe.
Now the problem resolves itself into this dilemma: either the whole universe is a mass of never-ceasing change and nothing more, irrevocably bound by the law of causation, not one particle having a unity of itself, yet is curiously producing an ineradicable delusion of permanence and freedom, or there is in us and in the universe something which is permanent and free, showing that the basal constitutional belief of the human mind is not a delusion. It is the duty of science to explain facts by bringing them to a higher generalization. Any explanation, therefore that first wants to destroy a part of the fact given to be explained, in order to fit itself to the remainder, is not scientific, whatever else it may be.
So any explanation that wants to overlook the fact of this persistent and all-necessary idea of freedom commits the above-mentioned mistake of denying a portion of the fact in order to explain the rest, and is, therefore, wrong. The only other alternative possible, then, is to acknowledge, in harmony with our nature, that there is something in us which is free and permanent.
But it is not the body; neither is it the mind. The body is dying every minute. The mind is constantly changing. The body is a combination, and so is the mind, and as such can never reach to a state beyond all change. But beyond this momentary sheathing of gross matter, beyond even the finer covering of the mind is the Âtman, the true Self of man, the permanent, the ever free. It is his freedom that is percolating through layers of thought and matter, and, in spite of the colourings of name and form, is ever asserting its unshackled existence. It is his deathlessness, his bliss, his peace, his divinity that shines out and makes itself felt in spite of the thickest layers of ignorance. He is the real man, the fearless one, the deathless one, the free.
Now freedom is only possible when no external power can exert any influence, produce any change. Freedom is only possible to the being who is beyond all conditions, all laws, all bondages of cause and effect. In other words, the unchangeable alone can be free and, therefore, immortal. This Being, this Atman, this real Self of man, the free, the unchangeable is beyond all conditions, and as such, it has neither birth nor death.
"Without birth or death, eternal, ever-existing is this soul of man."
Notes
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.