Praktik Agama
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
PRAKTIK AGAMA
(Disampaikan di Alameda, California, pada tanggal 18 April 1900)
Kita membaca banyak buku, banyak kitab suci. Kita memperoleh berbagai gagasan sejak masa kanak-kanak, dan dari waktu ke waktu kita mengubahnya. Kita memahami apa yang dimaksud dengan agama yang bersifat teoretis. Kita mengira kita memahami apa yang dimaksud dengan agama yang bersifat praktis. Sekarang saya hendak menyampaikan kepada Anda gagasan saya mengenai agama yang praktis.
Kita mendengar di sekeliling kita tentang agama yang praktis, dan setelah menganalisis semuanya, kita menemukan bahwa hal itu dapat diringkas menjadi satu pengertian — kedermawanan terhadap sesama makhluk. Apakah itu seluruh isi agama? Setiap hari di negeri ini kita mendengar tentang kekristenan praktis — bahwa seseorang telah berbuat baik kepada sesamanya. Apakah hanya itu?
Apakah tujuan hidup? Apakah dunia ini tujuan hidup? Tidak adakah yang lebih dari itu? Apakah kita harus tetap sebagaimana kita ada sekarang, tidak lebih dari itu? Apakah manusia harus menjadi sebuah mesin yang berjalan mulus tanpa kendala apa pun? Apakah segala penderitaan yang dialaminya hari ini sudah merupakan seluruh yang dapat ia miliki, dan tidakkah ia menginginkan sesuatu yang lebih?
Impian tertinggi banyak agama adalah dunia ini. ... Sebagian besar orang memimpikan saat ketika tidak akan ada lagi penyakit, kelemahan, kemiskinan, atau penderitaan dalam bentuk apa pun. Mereka akan menikmati hidup yang menyenangkan di segala sisi. Karena itu, agama yang praktis hanyalah berarti, "Bersihkan jalan-jalan! Buat semuanya rapi!" Kita melihat betapa semua orang menikmatinya.
Apakah kenikmatan adalah tujuan hidup? Seandainya demikian, maka menjadi manusia justru merupakan suatu kesalahan besar. Manusia mana yang dapat menikmati hidangan dengan kegembiraan yang lebih daripada anjing atau kucing? Pergilah ke kebun binatang dan saksikan [binatang-binatang liar] mengoyak-ngoyak daging dari tulang. Kembalilah dan jadilah seekor burung saja! . . . Alangkah keliru, kalau begitu, menjadi manusia! Sia-sia sajalah tahun-tahun saya — ratusan tahun — perjuangan saya, hanya untuk menjadi manusia yang berkubang dalam kenikmatan indriawi.
Karena itu, perhatikanlah teori biasa tentang agama yang praktis, ke mana ia mengarah. Kedermawanan itu besar nilainya, tetapi begitu Anda mengatakan bahwa itulah segalanya, Anda berisiko jatuh ke dalam materialisme. Itu bukan agama. Itu tidak lebih baik daripada ateisme — sedikit lebih ringan. ... Anda umat Kristen, tidakkah Anda menemukan sesuatu yang lain dalam Alkitab selain bekerja bagi sesama makhluk, membangun . . . rumah-rumah sakit? . . . Di sini berdiri seorang pemilik toko dan ia mengatakan bagaimana Yesus seharusnya menjalankan toko! Yesus tidak akan menjalankan kedai minuman, tidak akan membuka toko, dan tidak akan menyunting surat kabar. Agama praktis semacam itu baik adanya, bukan buruk; namun itu hanyalah agama tingkat taman kanak-kanak. Itu tidak menuntun ke mana-mana. . . . Jika Anda percaya kepada Tuhan, jika Anda orang Kristen dan setiap hari mengulang-ulang, "Jadilah kehendak-Mu", pikirkanlah apa artinya itu! Anda mengatakan setiap saat, "Jadilah kehendak-Mu", padahal yang sesungguhnya Anda maksudkan adalah, "Kehendakku, ya Tuhan, hendaknya Engkau laksanakan." Yang Tak Terbatas sedang melaksanakan rencana-Nya sendiri. Bahkan Ia telah membuat kesalahan, dan Anda serta saya akan memperbaikinya! Sang Arsitek alam semesta akan diajari oleh para tukang kayu! Ia telah meninggalkan dunia ini sebagai lubang kotor, dan Andalah yang akan menjadikannya tempat yang indah!
Apakah tujuan dari semua ini? Dapatkah indra menjadi tujuannya? Dapatkah kenikmatan kesenangan menjadi tujuannya? Dapatkah kehidupan ini menjadi tujuan jiwa? Jika demikian, lebih baik mati saat ini juga; jangan menginginkan kehidupan ini! Jika itu nasib manusia, bahwa ia hanya akan menjadi mesin yang disempurnakan, maka itu hanya berarti kita kembali menjadi pohon dan batu serta hal-hal semacam itu. Pernahkah Anda mendengar seekor sapi berbohong atau melihat sebatang pohon mencuri? Mereka adalah mesin yang sempurna. Mereka tidak membuat kesalahan. Mereka hidup di dunia di mana segala sesuatu sudah usai. ...
Lalu apakah cita-cita agama itu, jika ini tidak dapat disebut [agama] yang praktis? Dan jelas hal itu tidak dapat demikian. Untuk apa kita ada di sini? Kita berada di sini demi kebebasan, demi pengetahuan. Kita ingin tahu agar kita dapat membebaskan diri kita sendiri. Itulah hidup kita: satu seruan universal akan kebebasan. Apa sebabnya . . . tumbuhan tumbuh dari biji, membalik tanah dan mengangkat dirinya menjulang ke langit? Apakah persembahan bumi kepada matahari? Apakah hidup Anda? Perjuangan yang sama untuk kebebasan. Alam berusaha di segala penjuru untuk menekan kita, dan jiwa ingin mengekspresikan dirinya. Pergulatan dengan alam terus berlangsung. Banyak hal akan diremukkan dan dihancurkan dalam pergulatan menuju kebebasan ini. Itulah penderitaan Anda yang sesungguhnya. Gumpalan-gumpalan debu dan kotoran yang besar pasti akan terangkat di medan perang itu. Alam berkata, "Aku akan menaklukkan." Jiwa berkata, "Akulah yang harus menjadi penakluk." Alam berkata, "Tunggu! Akan kuberikan sedikit kenikmatan agar engkau tenang." Jiwa menikmati sedikit, terpedaya sejenak, namun pada saat berikutnya jiwa itu [kembali menjerit menuntut kebebasan]. Pernahkah Anda menandai seruan kekal yang berlangsung sepanjang zaman di setiap dada? Kita ditipu oleh kemiskinan. Kita menjadi kaya dan ditipu oleh kekayaan. Kita bodoh. Kita membaca dan belajar lalu ditipu oleh pengetahuan. Tidak ada manusia yang pernah puas. Itulah sebab penderitaan, tetapi itu juga sebab segala berkat. Itulah tanda yang pasti. Bagaimana Anda bisa puas dengan dunia ini? . . . Jika besok dunia ini menjadi surga, kita akan berkata, "Singkirkan ini. Berikan kepada kami sesuatu yang lain."
Jiwa manusia yang tak terbatas tidak akan pernah dapat dipuaskan kecuali oleh Yang Tak Terbatas itu sendiri.... Hasrat yang tak terbatas hanya dapat dipuaskan oleh pengetahuan yang tak terbatas — tidak kurang dari itu. Dunia-dunia akan datang dan pergi. Apa artinya itu? Jiwa hidup dan selama-lamanya mengembang. Dunia-dunia harus masuk ke dalam jiwa. Dunia-dunia harus lenyap di dalam jiwa bagaikan tetes-tetes air di samudra. Dan dunia ini menjadi tujuan jiwa! Jika kita memiliki akal sehat, kita tidak mungkin merasa puas, meskipun ini telah menjadi tema para penyair di segala zaman, yang selalu menyuruh kita supaya merasa puas. Dan belum ada seorang pun yang puas! Jutaan nabi telah berkata kepada kita, "Berpuaslah dengan bagianmu"; para penyair menyanyikannya. Kita telah berkata kepada diri kita sendiri untuk diam dan puas, namun kita tidak puas. Sudah menjadi rancangan Yang Kekal bahwa tidak ada apa pun di dunia ini yang dapat memuaskan jiwa saya, tidak ada apa pun di surga di atas, dan tidak ada apa pun di bawah. Di hadapan kerinduan jiwa saya, bintang-bintang dan dunia-dunia, yang atas maupun yang bawah, seluruh alam semesta, hanyalah penyakit yang menjijikkan, tidak lebih dari itu. Itulah maknanya. Segalanya adalah kejahatan kecuali itulah maknanya. Setiap hasrat adalah jahat kecuali itulah maknanya, kecuali Anda memahami arti pentingnya yang sejati, tujuannya. Seluruh alam, melalui semua atomnya, sedang menyerukan satu hal — kebebasannya yang sempurna.
Lalu apakah agama yang praktis itu? Untuk mencapai keadaan itu — kebebasan, pencapaian kebebasan. Dan dunia ini, jika menolong kita menuju tujuan itu, [adalah] baik; jika tidak — jika ia mulai mengikatkan satu lapisan lagi di atas ribuan lapisan yang sudah ada, ia menjadi kejahatan. Harta milik, ilmu, keindahan, segala sesuatu yang lain — selama semuanya itu menolong kita menuju tujuan itu, semuanya bernilai praktis. Ketika semuanya tidak lagi membantu kita menuju tujuan kebebasan, semuanya menjadi bahaya yang nyata. Lalu apakah agama yang praktis itu? Manfaatkanlah segala sesuatu di dunia ini dan di dunia berikutnya hanya untuk satu tujuan — pencapaian kebebasan. Setiap kenikmatan, setiap remah kesenangan harus ditebus dengan pengorbanan hati dan pikiran yang tak terbatas digabungkan menjadi satu.
Pandanglah jumlah keseluruhan kebaikan dan kejahatan di dunia ini. Apakah telah berubah? Berabad-abad telah berlalu, dan agama yang praktis telah bekerja selama berabad-abad. Dunia mengira bahwa setiap kali persoalan akan terselesaikan. Persoalannya selalu sama. Paling-paling persoalan itu berubah bentuk. ... Ia menukar TBC dan penyakit saraf dengan dua puluh ribu toko. . . . Itu seperti rematik tua: usir dari satu tempat, ia pergi ke tempat lain. Seratus tahun yang lalu manusia berjalan kaki atau membeli kuda. Sekarang ia bahagia karena ia menumpang kereta api; tetapi ia tidak bahagia karena ia harus bekerja lebih banyak dan menghasilkan lebih banyak. Setiap mesin yang menghemat tenaga justru menambah tekanan pada tenaga.
Alam semesta ini, alam, atau apa pun Anda menamakannya, pasti terbatas; tidak mungkin tak terbatas. Yang Mutlak, untuk menjadi alam, harus dibatasi oleh waktu, ruang, dan sebab-akibat. Energi [yang tersedia bagi kita] terbatas. Anda dapat menghabiskannya di satu tempat, kehilangannya di tempat lain. Jumlah totalnya selalu sama. Di mana pun ada gelombang di satu tempat, ada lekuk di tempat lain. Jika satu bangsa menjadi kaya, bangsa-bangsa lain menjadi miskin. Kebaikan mengimbangi kejahatan. Orang yang sesaat berada di puncak gelombang berpikir semuanya baik; orang yang berada di dasar mengatakan dunia ini [seluruhnya jahat]. Tetapi orang yang berdiri menyamping melihat permainan ilahi yang sedang berlangsung. Sebagian menangis dan yang lain tertawa. Yang terakhir pada gilirannya akan menangis dan yang lain akan tertawa. Apa yang dapat kita perbuat? Kita tahu kita tidak dapat berbuat apa-apa. ...
Siapakah di antara kita yang berbuat apa pun karena kita ingin berbuat baik? Sungguh sedikit! Mereka dapat dihitung dengan jari. Sisanya juga berbuat baik, tetapi karena kita terpaksa berbuat demikian. ... Kita tidak dapat berhenti. Maju terus kita berjalan, terbentur ke sana kemari dari satu tempat ke tempat lain. Apa yang dapat kita perbuat? Dunia akan tetap dunia yang sama, bumi yang sama. Dunia akan berubah dari biru menjadi cokelat dan dari cokelat menjadi biru. Satu bahasa diterjemahkan ke bahasa lain, satu kumpulan kejahatan berubah menjadi kumpulan kejahatan lain — itulah yang sedang terjadi. ... Enam sama dengan setengah lusin. Orang Indian Amerika di hutan tidak dapat menghadiri kuliah tentang metafisika seperti yang dapat Anda lakukan, tetapi ia dapat mencerna makanannya. Anda potong dia berkeping-keping, dan saat berikutnya ia sudah baik kembali. Anda dan saya, kalau tergores sedikit, harus pergi ke rumah sakit selama enam bulan. ...
Semakin rendah organismenya, semakin besar kenikmatannya dalam indra. Pikirkan binatang-binatang yang paling rendah dan kekuatan sentuhan. Segalanya adalah sentuhan. ... Bila Anda sampai pada manusia, Anda akan melihat bahwa semakin rendah peradaban manusia itu, semakin besar kekuatan indranya. ... Semakin tinggi organismenya, semakin sedikit kenikmatan indra itu. Anjing dapat memakan makanan, tetapi tidak dapat memahami kenikmatan istimewa dari memikirkan metafisika. Ia tidak memiliki kenikmatan menakjubkan yang Anda peroleh melalui akal. Kenikmatan indra itu besar. Lebih besar dari itu adalah kenikmatan akal. Ketika Anda menghadiri perjamuan lima puluh hidangan yang halus di Paris, itu memang kenikmatan. Tetapi di observatorium, memandang bintang-bintang, melihat . . . dunia-dunia yang datang dan berkembang — bayangkan itu! Tentulah lebih besar, karena saya tahu Anda akan lupa segalanya tentang makan. Kenikmatan itu pasti lebih besar daripada yang Anda peroleh dari hal-hal duniawi. Anda lupa segalanya tentang istri, anak-anak, suami, dan segala sesuatu; Anda lupa segalanya tentang alam indra. Itulah kenikmatan intelektual. Sudah jelas dengan akal sehat bahwa itu pasti lebih besar daripada kenikmatan indra. Selalu demi sukacita yang lebih besar, Anda melepaskan yang lebih kecil. Inilah agama yang praktis — pencapaian kebebasan, sannyasa (penanggalan). Tanggalkanlah!
Tanggalkan yang lebih rendah supaya Anda dapat memperoleh yang lebih tinggi. Apa landasan masyarakat? Moralitas, etika, hukum. Tanggalkan. Tanggalkan semua godaan untuk mengambil milik tetangga Anda, untuk meletakkan tangan Anda atas tetangga Anda, semua kenikmatan menindas yang lemah, semua kenikmatan menipu orang lain dengan berkata bohong. Bukankah moralitas adalah landasan masyarakat? Apa arti pernikahan kalau bukan penanggalan ketidaksucian? Orang liar tidak menikah. Manusia menikah karena ia menanggalkan. Begitu terus dan terus. Tanggalkan! Tanggalkan! Korbankan! Lepaskan! Bukan demi nihil. Bukan demi tiada apa pun. Tetapi untuk memperoleh yang lebih tinggi. Namun siapa yang dapat melakukan ini? Anda tidak bisa, sampai Anda memperoleh yang lebih tinggi. Anda boleh berbicara. Anda boleh berjuang. Anda boleh mencoba berbuat banyak hal. Tetapi sannyasa datang dengan sendirinya ketika Anda telah memperoleh yang lebih tinggi. Lalu yang lebih kecil dengan sendirinya jatuh terlepas.
Inilah agama yang praktis. Apa lagi? Membersihkan jalan dan membangun rumah sakit? Nilainya semata-mata terletak pada penanggalan ini. Dan tidak ada batas bagi sannyasa. Kesulitannya adalah mereka berusaha membatasinya — sampai sini dan tidak lebih jauh. Namun tidak ada batas bagi sannyasa ini.
Di mana Tuhan ada, di sana tidak ada yang lain. Di mana dunia ada, di sana tidak ada Tuhan. Kedua hal ini tidak akan pernah bersatu. [Seperti] terang dan gelap. Itulah yang saya pahami dari kekristenan dan dari kehidupan Sang Guru. Bukankah itu Buddhisme? Bukankah itu Hinduisme? Bukankah itu Muhammadanisme? Bukankah itu ajaran semua orang bijak dan guru yang agung? Apakah dunia yang harus ditanggalkan itu? Ia ada di sini. Saya membawa semuanya bersama saya. Tubuh saya sendiri. Demi tubuh inilah semuanya, saya secara sukarela meletakkan tangan saya atas sesama manusia, hanya untuk membuatnya nyaman dan memberikannya sedikit kesenangan; [semuanya demi tubuh ini] saya melukai orang lain dan membuat kesalahan. ...
Orang-orang besar telah mati. Orang-orang lemah telah mati. Para dewa telah mati. Kematian — kematian di mana-mana. Dunia ini adalah pekuburan dari masa lalu yang tak terbatas, namun kita berpegang teguh pada [tubuh ini]: "Saya tidak akan pernah mati". Sambil mengetahui pasti [bahwa tubuh ini pasti mati] namun masih melekat padanya. Ada makna juga di dalamnya [karena dalam suatu pengertian kita tidak mati]. Kesalahannya adalah kita melekat pada tubuh padahal rohlah yang sesungguhnya kekal abadi.
Anda semua adalah materialis, karena Anda percaya bahwa Anda adalah tubuh. Jika seseorang memberi saya tinju yang keras, saya akan berkata bahwa saya ditinju. Jika ia memukul saya, saya akan berkata saya dipukul. Jika saya bukan tubuh, mengapa saya harus berkata begitu? Tidak ada bedanya jika saya berkata bahwa saya adalah roh. Saya adalah tubuh saat ini. Saya telah mengubah diri saya menjadi materi. Itulah sebabnya saya harus menanggalkan tubuh, supaya kembali kepada saya yang sesungguhnya. Saya adalah roh — jiwa yang tidak dapat ditembus oleh senjata apa pun, tidak dapat dipotong oleh pedang apa pun, tidak dapat dibakar oleh api apa pun, tidak dapat dikeringkan oleh udara apa pun. Tak terlahirkan dan tak diciptakan, tanpa awal dan tanpa akhir, tanpa kematian, tanpa kelahiran, dan ada di mana-mana — itulah saya; dan segala penderitaan datang justru karena saya menyangka bahwa segumpal tanah liat kecil ini adalah diri saya. Saya mengidentifikasikan diri saya dengan materi dan menanggung segala akibatnya.
Agama yang praktis adalah mengidentifikasikan diri saya dengan Diri saya. Hentikan identifikasi yang keliru ini! Sejauh mana Anda telah maju dalam hal itu? Anda mungkin telah membangun dua ribu rumah sakit, membangun lima puluh ribu jalan, namun apa artinya itu, jika Anda belum menyadari bahwa Anda adalah roh? Anda mati seperti matinya seekor anjing, dengan perasaan yang sama seperti yang dirasakan seekor anjing. Anjing melolong dan menangis karena ia tahu bahwa ia hanya materi dan ia akan lenyap.
Ada kematian, Anda tahu, kematian yang tidak dapat dielakkan, di air, di udara, di istana, di penjara — kematian di mana-mana. Apa yang membuat Anda tidak takut? Ketika Anda telah menyadari siapa Anda — roh tak terbatas itu, tanpa kematian, tanpa kelahiran. Dia tidak dapat dibakar api, tidak dapat dibunuh senjata, tidak dapat dilukai racun. Bukan teori, perhatikan baik-baik. Bukan membaca buku. . . . [Bukan beo yang mengoceh.] Guru tua saya dahulu berkata, "Sangat baik mengajari beo mengucapkan 'Tuhan, Tuhan, Tuhan' sepanjang waktu; tetapi biarlah kucing datang dan mencengkeram lehernya, ia akan lupa segalanya tentang itu" [Anda boleh] berdoa sepanjang waktu, membaca semua kitab suci di dunia, dan menyembah semua dewa yang ada, [tetapi] kecuali Anda menyadari jiwa itu, tidak ada kebebasan. Bukan bicara, berteori, berdebat, melainkan penyadaran. Itulah yang saya sebut agama yang praktis.
Kebenaran tentang jiwa ini pertama-tama harus didengar. Jika Anda sudah mendengarnya, pikirkanlah. Setelah itu, bermeditasilah atasnya. Tidak ada lagi perdebatan yang sia-sia! Puaskanlah diri Anda satu kali bahwa Anda adalah roh tak terbatas. Jika itu benar, maka pasti omong kosong bahwa Anda adalah tubuh. Anda adalah Diri, dan itu harus disadari. Roh harus melihat dirinya sebagai roh. Kini roh memandang dirinya sebagai tubuh. Itu harus berhenti. Saat Anda mulai menyadari itu, Anda terbebaskan.
Anda melihat gelas ini, dan Anda tahu bahwa itu hanya ilusi belaka. Sebagian ilmuwan mengatakan kepada Anda bahwa itu adalah cahaya dan getaran. ... Melihat roh tentulah jauh lebih nyata daripada itu, pastilah satu-satunya keadaan yang sejati, satu-satunya pengindraan yang sejati, satu-satunya penglihatan yang sejati. Semua [objek yang Anda lihat] ini, hanyalah mimpi. Anda mengetahuinya sekarang. Bukan hanya para idealis kuno, tetapi para fisikawan modern juga mengatakan kepada Anda bahwa cahaya itu ada di sana. Sedikit getaran lebih banyak membuat segalanya berbeda. ...
Anda harus melihat Tuhan. Roh harus disadari, dan itulah agama yang praktis. Bukan apa yang dikhotbahkan Kristus yang Anda sebut agama yang praktis: "Berbahagialah orang yang miskin di hadapan Tuhan, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga." Apakah itu sebuah lelucon? Apakah agama yang praktis yang sedang Anda pikirkan? Tuhan tolonglah kami! "Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Tuhan." Apakah itu berarti membersihkan jalan, membangun rumah sakit, dan semua itu? Perbuatan baik, ketika Anda melakukannya dengan pikiran yang suci. Jangan memberikan dua puluh dolar kepada seseorang lalu membeli semua surat kabar di San Francisco supaya nama Anda terlihat di situ! Tidakkah Anda membaca dalam kitab-kitab Anda sendiri bahwa tidak ada manusia yang akan menolong Anda? Layanilah Tuhan sendiri sebagai ibadat di dalam diri orang miskin, orang yang menderita, orang yang lemah. Jika itu telah dilakukan, hasilnya bersifat sekunder. Pekerjaan semacam itu, yang dilakukan tanpa pikiran tentang keuntungan, menguntungkan jiwa. Dan bahkan bagi yang seperti itulah Kerajaan Surga.
Kerajaan Surga ada di dalam diri kita. Dia ada di sana. Dia adalah jiwa dari segala jiwa. Lihatlah Dia di dalam jiwa Anda sendiri. Itulah agama yang praktis. Itulah kebebasan. Marilah kita saling bertanya seberapa jauh kita telah maju dalam hal itu: seberapa jauh kita menjadi penyembah tubuh, atau benar-benar percaya kepada Tuhan, sang roh; seberapa jauh kita percaya bahwa diri kita sendiri adalah roh. Itu tanpa pamrih. Itu kebebasan. Itu ibadat yang sejati. Sadarilah diri Anda sendiri. Hanya itulah yang harus dilakukan. Kenali diri Anda sebagaimana adanya — roh tak terbatas. Itulah agama yang praktis. Segala sesuatu yang lain tidak praktis, sebab segala sesuatu yang lain akan lenyap. Itu sendirilah yang tidak akan pernah lenyap. Ia kekal. Rumah sakit akan runtuh. Para pemberi sumbangan kereta api semua akan mati. Bumi ini akan dihancurkan berkeping-keping, matahari-matahari akan dipadamkan. Jiwa akan bertahan selama-lamanya.
Mana yang lebih tinggi, mengejar hal-hal yang akan binasa ini atau . . . . menyembah Yang Tidak Pernah Berubah? Mana yang lebih praktis, menghabiskan segala daya hidup untuk memperoleh barang-barang, dan sebelum Anda memperolehnya, kematian datang dan Anda harus meninggalkan semuanya? — seperti [penguasa] besar yang menaklukkan segalanya, [yang ketika] kematian datang, berkata, "Bentangkan semua kendi berisi barang-barangku di hadapanku." Ia berkata "Bawakan padaku berlian besar itu." Lalu ia meletakkannya di dadanya dan menangis. Sambil menangis demikian, ia mati sama seperti matinya seekor anjing.
Manusia berkata, "Saya hidup." Ia tidak tahu bahwa [rasa takut akan] kematianlah yang membuatnya melekat seperti budak pada kehidupan. Ia berkata "Saya menikmati." Tidak pernah terbayang olehnya bahwa alamlah yang telah memperbudaknya.
Alam menggilas kita semua. Hitunglah setiap remah kesenangan yang Anda peroleh. Pada akhirnya, alam telah mengerjakan tugasnya melalui Anda, dan ketika Anda mati, tubuh Anda akan membuat tanaman lain tumbuh. Namun kita berpikir sepanjang waktu bahwa kitalah yang sedang memperoleh kesenangan. Demikianlah roda itu terus berputar.
Karena itu, menyadari roh sebagai roh adalah agama yang praktis. Segala sesuatu yang lain itu baik sejauh ia mengantar kepada satu gagasan agung ini. [Penyadaran] itu harus dicapai melalui sannyasa, melalui meditasi — penanggalan semua indra, memotong simpul-simpul, rantai-rantai yang mengikat kita pada materi. "Saya tidak menginginkan kehidupan material, tidak menginginkan kehidupan indrawi, melainkan sesuatu yang lebih tinggi." Itulah sannyasa. Kemudian, dengan kekuatan meditasi, luruskanlah kekacauan yang telah terjadi.
Kita berada dalam panggilan dan perintah alam. Jika ada suara di luar, saya harus mendengarnya. Jika ada sesuatu yang sedang terjadi, saya harus melihatnya. Seperti monyet. Kita adalah dua ribu monyet yang terkonsentrasi, masing-masing dari kita. Monyet itu sangat penasaran. Jadi kita tidak dapat menahan diri, dan menyebut ini "menikmati". Sungguh menakjubkan bahasa ini! Kita sedang menikmati dunia! Kita tidak dapat tidak menikmatinya. Alam menginginkan kita melakukannya. Bunyi yang indah: saya mendengarnya. Seolah-olah saya bisa memilih untuk mendengarnya atau tidak! Alam berkata, "Turunlah ke kedalaman penderitaan." Dalam sekejap saya menjadi sengsara. ... Kita berbicara tentang kesenangan [indra] dan harta milik. Yang satu menganggap saya sangat terpelajar. Yang lain berpikir, "Ia bodoh." Penurunan martabat ini, perbudakan ini, tanpa mengetahui apa pun! Di dalam kamar gelap kita saling membenturkan kepala satu sama lain.
Apakah meditasi itu? Meditasi adalah kekuatan yang memungkinkan kita untuk menolak semua ini. Alam mungkin memanggil kita, "Lihatlah, ada sesuatu yang indah di sana!" Saya tidak melihatnya. Sekarang alam berkata, "Ada bau yang harum; ciumlah!" Saya berkata kepada hidung saya, "Jangan kau cium itu", dan hidung pun tidak menciumnya. "Mata, jangan melihat!" Alam melakukan hal yang mengerikan — membunuh salah seorang anak saya, lalu berkata, "Nah, manusia hina, duduklah dan menangislah! Turunlah ke kedalaman!" Saya berkata, "Saya tidak perlu." Saya melompat. Saya harus bebas. Cobalah suatu kali. ... [Dalam meditasi], untuk sesaat, Anda dapat mengubah alam ini. Sekarang, jika Anda memiliki kekuatan itu di dalam diri Anda, bukankah itu surga, kebebasan? Itulah kekuatan meditasi.
Bagaimana hal itu dapat dicapai? Dalam belasan cara yang berbeda. Setiap watak memiliki caranya sendiri. Tetapi inilah prinsip umumnya: kuasailah pikiran. Pikiran itu seperti danau, dan setiap batu yang jatuh ke dalamnya menimbulkan gelombang. Gelombang-gelombang ini tidak membiarkan kita melihat siapa diri kita. Bulan purnama terpantul di air danau, tetapi permukaannya begitu terganggu sehingga kita tidak dapat melihat pantulan itu dengan jelas. Biarkanlah ia tenang. Jangan biarkan alam menimbulkan gelombang. Diamlah, dan setelah sebentar ia akan melepaskan Anda. Kemudian kita tahu siapa diri kita. Tuhan sudah ada di sana sebelumnya, tetapi pikiran begitu bergejolak, selalu mengejar indra. Anda menutup indra dan [namun] Anda berputar-putar tak henti. Saat ini saya berpikir saya baik-baik saja dan akan bermeditasi tentang Tuhan, lalu dalam satu menit pikiran saya pergi ke London. Dan jika saya menariknya kembali dari sana, ia pergi ke New York untuk memikirkan hal-hal yang telah saya lakukan di sana di masa lalu. [Gelombang-gelombang] ini harus dihentikan dengan kekuatan meditasi.
Pelan-pelan dan bertahap kita harus melatih diri kita sendiri. Ini bukan lelucon — bukan persoalan satu hari, atau bertahun-tahun, atau mungkin berkelahiran. Tidak apa-apa! Tarikan itu harus terus berlangsung. Dengan sadar, dengan sukarela, tarikan itu harus terus berlangsung. Inci demi inci kita akan memperoleh lahan. Kita akan mulai merasakan dan mendapatkan harta yang sebenarnya, yang tidak dapat diambil siapa pun dari kita — kekayaan yang tidak dapat dirampas siapa pun, kekayaan yang tidak dapat dihancurkan siapa pun, sukacita yang tidak dapat dilukai oleh penderitaan apa pun lagi. ...
Selama bertahun-tahun ini kita telah bergantung pada orang lain. Jika saya memiliki sedikit kesenangan dan orang itu pergi, kesenangan saya pun lenyap. ... Lihatlah kebodohan manusia: ia bergantung pada manusia lain untuk kebahagiaannya! Semua perpisahan adalah penderitaan. Wajar saja. Bergantung pada kekayaan untuk kebahagiaan? Kekayaan berfluktuasi. Bergantung pada kesehatan atau pada apa pun selain roh yang tidak berubah, pasti akan mendatangkan penderitaan hari ini atau esok hari.
Selain roh tak terbatas itu, segala sesuatu yang lain berubah. Ada pusaran perubahan. Ketetapan tidak ada di mana-mana kecuali di dalam diri Anda sendiri. Di sanalah sukacita tak terbatas itu, yang tidak berubah. Meditasi adalah gerbang yang membukakannya bagi kita. Doa, upacara, dan segala bentuk ibadat lainnya hanyalah taman kanak-kanak dari meditasi. Anda berdoa, Anda mempersembahkan sesuatu. Ada teori tertentu bahwa segala hal meningkatkan kekuatan rohani seseorang. Penggunaan kata-kata tertentu, bunga-bunga, gambar-gambar, kuil-kuil, upacara-upacara seperti mengayunkan lampu membawa pikiran kepada sikap itu, tetapi sikap itu selalu ada di dalam jiwa manusia, tidak di tempat lain. [Manusia] semuanya melakukannya; namun apa yang mereka lakukan tanpa sadar, lakukanlah dengan sadar. Itulah kekuatan meditasi. Segala pengetahuan yang Anda miliki — dari mana datangnya? Dari kekuatan meditasi. Jiwa mengaduk pengetahuan itu keluar dari kedalamannya sendiri. Pengetahuan apa yang pernah ada di luarnya? Pada akhirnya, kekuatan meditasi ini memisahkan diri kita dari tubuh, dan kemudian jiwa mengenal dirinya sebagaimana adanya — wujud yang tak terlahirkan, tak terkematian, dan tak berkelahiran. Tidak ada lagi penderitaan apa pun, tidak ada lagi kelahiran di bumi ini, tidak ada lagi evolusi. [Jiwa mengenal dirinya sebagai] yang selalu sempurna dan bebas.
English
THE PRACTICE OF RELIGION
(Delivered at Alameda, California, on April 18, 1900)
We read many books, many scriptures. We get various ideas from our childhood, and change them every now and then. We understand what is meant by theoretical religion. We think we understand what is meant by practical religion. Now I am going to present to you my idea of practical religion.
We hear all around us about practical religion, and analysing all that, we find that it can be brought down to one conception — charity to our fellow beings. Is that all of religion? Every day we hear in this country about practical Christianity — that a man has done some good to his fellow beings. Is that all?
What is the goal of life? Is this world the goal of life? Nothing more? Are we to be just what we are, nothing more? Is man to be a machine which runs smoothly without a hitch anywhere? Are all the sufferings he experiences today all he can have, and doesn't he want anything more?
The highest dream of many religions is the world. ... The vast majority of people are dreaming of the time when there will be no more disease, sickness, poverty, or misery of any kind. They will have a good time all around. Practical religion, therefore, simply means. "Clean the streets! Make it nice!" We see how all enjoy it.
Is enjoyment the goal of life? Were it so, it would be a tremendous mistake to become a man at all. What man can enjoy a meal with more gusto than the dog or the cat ? Go to a menagerie and see the [wild animals] tearing the flesh from the bone. Go back and become a bird! . . . What a mistake then to become a man! Vain have been my years — hundreds of years — of struggle only to become the man of sense-enjoyments.
Mark, therefore, the ordinary theory of practical religion, what it leads to. Charity is great, but the moment you say it is all, you run the risk of running into materialism. It is not religion. It is no better than atheism - a little less. ... You Christians, have you found nothing else in the Bible than working for fellow creatures, building . . . hospitals ? . . . Here stands a shopkeeper and says how Jesus would have kept the shop! Jesus would neither have kept a saloon, nor a shop, nor have edited a newspaper. That sort of practical religion is good, not bad; but it is just kindergarten religion. It leads nowhere. . . . If you believe in God, if you are Christians and repeat everyday, "Thy will be done", just think what it means! You say every moment, "Thy will be done", really meaning, "My will be done by Thee, O God." The Infinite is working His own plans out. Even He has made mistakes, and you and I are going to remedy that! The Architect of the universe is going to be taught by the carpenters! He has left the world a dirty hole, and you are going to make it a beautiful place!
What is the goal of it all? Can senses ever be the goal? Can enjoyment of pleasure ever be the goal? Can this life ever be the goal of the soul? If it is, better die this moment; do not want this life! If that is the fate of man, that he is going to be only the perfected machine, it would just mean that we go back to being trees and stones and things like that. Did you ever hear a cow tell a lie or see a tree steal? They are perfect machines. They do not make mistakes. They live in a world where everything is finished. ...
What is the ideal of religion, then, if this cannot be practical [religion]? And it certainly cannot be. What are we here for? We are here for freedom, for knowledge. We want to know in order to make ourselves free. That is our life: one universal cry for freedom. What is the reason the . . . plant grows from the seed, overturning the ground and raising itself up to the skies? What is the offering for the earth from the sun? What is your life? The same struggle for freedom. Nature is trying all around to suppress us, and the soul wants to express itself. The struggle with nature is going on. Many things will be crushed and broken in this struggle for freedom. That is your real misery. Large masses of dust and dirt must be raised on the battlefield. Nature says, "I will conquer." The soul says, "I must be the conqueror." Nature says, "Wait! I will give you a little enjoyment to keep you quiet." The soul enjoys a little, becomes deluded a moment, but the next moment it [cries for freedom again]. Have you marked the eternal cry going on through the ages in every breast? We are deceived by poverty. We become wealthy and are deceived with wealth. We are ignorant. We read and learn and are deceived with knowledge. No man is ever satisfied. That is the cause of misery, but it is also the cause of all blessing. That is the sure sign. How can you be satisfied with this world? . . . If tomorrow this world becomes heaven, we will say, "Take this away. Give us something else."
The infinite human soul can never be satisfied but by the Infinite itself .... Infinite desire can only be satisfied by infinite knowledge — nothing short of that. Worlds will come and go. What of that? The soul lives and for ever expands. Worlds must come into the soul. Worlds must disappear in the soul like drops in the ocean. And this world to become the goal of the soul! If we have common sense, we cannot be satisfied, though this has been the theme of the poets in all the ages, always telling us to be satisfied. And nobody has been satisfied yet! Millions of prophets have told us, "Be satisfied with your lot"; poets sing. We have told ourselves to be quiet and satisfied, yet we are not. It is the design of the Eternal that there is nothing in this world to satisfy my soul, nothing in the heavens above, and nothing beneath. Before the desire of my soul, the stars and the worlds, upper and lower, the whole universe, is but a hateful disease, nothing but that. That is the meaning. Everything is an evil unless that is the meaning. Every desire is evil unless that is the meaning, unless you understand its true importance, its goal. All nature is crying through all the atoms for one thing — its perfect freedom.
What is practical religion, then? To get to that state — freedom, the attainment of freedom. And this world, if it helps us on to that goal, [is] all right; if not — if it begins to bind one more layer on the thousands already there, it becomes an evil. Possessions, learning, beauty, everything else — as long as they help us to that goal, they are of practical value. When they have ceased helping us on to that goal of freedom, they are a positive danger. What is practical religion, then? Utilise the things of this world and the next just for one goal — the attainment of freedom. Every enjoyment, every ounce of pleasure is to be bought by the expenditure of the infinite heart and mind combined.
Look at the sum total of good and evil in this world. Has it changed? Ages have passed, and practical religion has worked for ages. The world thought that each time the problem would be solved. It is always the same problem. At best it changes its form. ... It trades consumption and nerve disease for twenty thousand shops. . . . It is like old rheumatism: Drive it from one place, it goes to another. A hundred years ago man walked on foot or bought horses. Now he is happy because he rides the railroad; but he is unhappy because he has to work more and earn more. Every machine that saves labour puts more stress upon labour.
This universe, nature, or whatever you call it, must be limited; it can never be unlimited. The Absolute, to become nature, must be limited by time, space, and causation. The energy [at our disposal] is limited. You can spend it in one place, losing it in another. The sum total is always the same. Wherever there is a wave in one place, there is a hollow in another. If one nation becomes rich, others become poor. Good balances evil. The person for the moment on top of the wave thinks all is good; the person at the bottom says the world is [all evil]. But the man who stands aside sees the divine play going on. Some weep and others laugh. The latter will weep in their turn and the others laugh. What can we do ? We know we cannot do anything. ...
Which of us do anything because we want to do good? How few! They can be counted on the fingers. The rest of us also do good, but because we are forced to do so. ... We cannot stop. Onward we go, knocked about from place to place. What can we do? The world will be the same world, the earth the same. It will be changed from blue to brown and from brown to blue. One language translated into another, one set of evils changed into another set of evils — that is what is going on. ... Six of one, half a dozen of the other. The American Indian in the forest cannot attend a lecture on metaphysics as you can, but he can digest his meal. You cut him to pieces, and the next moment he is all right. You and I, if we get scratched, we have to go to the hospital for six months. ...
The lower the organism, the greater is its pleasure in the senses. Think of the lowest animals and the power of touch. Everything is touch. ... When you come to man, you will see that the lower the civilization of the man, the greater is the power of the senses. ... The higher the organism, the lesser is the pleasure of the senses. A dog can eat a meal, but cannot understand the exquisite pleasure of thinking about metaphysics. He is deprived of the wonderful pleasure which you get through the intellect. The pleasures of the senses are great. Greater than those is the pleasure of the intellect. When you attend the fine fifty-course dinner in Paris, that is pleasure indeed. But in the observatory, looking at the stars, seeing . . . worlds coming and developing — think of that! It must be greater, for I know you forget all about eating. That pleasure must be greater than what you get from worldly things. You forget all about wives, children, husbands, and everything; you forget all about the sense-plane. That is intellectual pleasure. It is common sense that it must be greater than sense pleasure. It is always for greater joy that you give up the lesser. This is practical religion — the attainment of freedom, renunciation. Renounce!
Renounce the lower so that you may get the higher. What is the foundation of society? Morality, ethics, laws. Renounce. Renounce all temptation to take your neighbour's property, to put hands upon your neighbour, all the pleasure of tyrannising over the weak, all the pleasure of cheating others by telling lies. Is not morality the foundation of society? What is marriage but the renunciation of unchastity? The savage does not marry. Man marries because he renounces. So on and on. Renounce! Renounce! Sacrifice! Give up! Not for zero. Not for nothing. But to get the higher. But who can do this? You cannot, until you have got the higher. You may talk. You may struggle. You may try to do many things. But renunciation comes by itself when you have got the higher. Then the lesser falls away by itself.
This is practical religion. What else? Cleaning streets and building hospitals? Their value consists only in this renunciation. And there is no end to renunciation. The difficulty is they try to put a limit to it — thus far and no farther. But there is no limit to this renunciation.
Where God is, there is no other. Where the world is, there is no God. These two will never unite. [Like] light and darkness. That is what I have understood from Christianity and the life of the Teacher. Is not that Buddhism? Is not that Hinduism? Is not that Mohammedanism? Is not that the teaching of all the great sages and teachers? What is the world that is to be given up? It is here. I am carrying it all with me. My own body. It is all for this body that I put my hand voluntarily upon my fellow man, just to keep it nice and give it a little pleasure; [all for this body] that I injure others and make mistakes. ...
Great men have died. Weak men have died. Gods have died. Death — death everywhere. This world is a graveyard of the infinite past, yet we cling to this [body]: "I am never going to die". Knowing for sure [that the body must die] and yet clinging to it. There is meaning in that too [because in a sense we do not die]. The mistake is that we cling to the body when it is the spirit that is really immortal.
You are all materialists, because you believe that you are the body. If a man gives me a hard punch, I would say I am punched. If he strikes me, I would say I am struck. If I am not the body, why should I say so? It makes no difference if I say I am the spirit. I am the body just now. I have converted myself into matter. That is why I am to renounce the body, to go back to what I really am. I am the spirit — the soul no instrument can pierce, no sword can cut asunder, no fire can burn, no air can dry. Unborn and uncreated, without beginning and without end, deathless, birthless and omnipresent — that is what I am; and all misery comes just because I think this little lump of clay is myself. I am identifying myself with matter and taking all the consequences.
Practical religion is identifying myself with my Self. Stop this wrong identification! How far are you advanced in that? You may have built two thousand hospitals, built fifty thousand roads, and yet what of that, if you, have not realised that you are the spirit? You die a dog's; death, with the same feelings that the dog does. The dog howls and weeps because he knows that he is only matter and he is going to be dissolved.
There is death, you know, inevitable death, in water, in air, in the palace, in the prison - death everywhere. What makes you fearless? When you have realised what you are — that infinite spirit, deathless, birthless. Him no fire can burn, no instrument kill, no poison hurt. Not theory, mind you. Not reading books. . . . [Not parroting.] My old Master used to say, "It is all very good to teach the parrot to say, 'Lord, Lord, Lord' all the time; but let the cat come and take hold of its neck, it forgets all about it" [You may] pray all the time, read all the scriptures in the world, and worship all the gods there are, [but] unless you realise the soul there is no freedom. Not talking, theorising, argumentation, but realisation. That I call practical religion.
This truth about the soul is first to be heard. If you have heard it, think about it. Once you have done that, meditate upon it. No more vain arguments! Satisfy yourself once that you are the infinite spirit. If that is true, it must be nonsense that you are the body. You are the Self, and that must be realised. Spirit must see itself as spirit. Now the spirit is seeing itself as body. That must stop. The moment you begin to realise that, you are released.
You see this glass, and you know it is simply an illusion. Some scientists tell you it is light and vibration. ... Seeing the spirit must be infinitely more real: than that, must be the only true state, the only true sensation, the only true vision. All these [objects you see], are but dreams. You know that now. Not the old idealists alone, but modern physicists also tell you that light is there. A little more vibration makes all the difference. ...
You must see God. The spirit must be realised, and that is practical religion. It is not what Christ preached that you call practical religion: "Blessed are the poor in spirit for theirs is the Kingdom of Heaven." Was it a joke? What is the practical religion you are thinking, of? Lord help us! "Blessed are the pure in heart, for they shall see God." That means street-cleaning, hospital-building, and all that? Good works, when you do them with a pure mind. Don't give the man twenty dollars and buy all the papers in San Francisco to see your name! Don't you read in your own books how no man will help you? Serve as worship of the Lord Himself in the poor, the miserable, the weak. That done, the result is secondary. That sort of work, done without any thought of gain, benefits the soul. And even of such is the Kingdom of Heaven.
The Kingdom of Heaven is within us. He is there. He is the soul of all souls. See Him in your own soul. That is practical religion. That is freedom. Let us ask each other how much we are advanced in that: how much we are worshippers of the body, or real believers in God, the spirit; how much we believe ourselves to be spirit. That is selfless. That is freedom. That is real worship. Realise yourself. That is all there is to do. Know yourself as you are — infinite spirit. That is practical religion. Everything else is impractical, for everything else will vanish. That alone will never vanish. It Is eternal. Hospitals will tumble down. Railroad givers will all die. This earth will be blown to pieces, suns wiped out. The soul endureth for ever.
Which is higher, running after these things which perish or. . . . worshipping that which never changes? Which is more practical, spending all the energies of life in getting things, and before you have got them death comes and you have to leave them all? — like the great [ruler] who conquered all, [who when] death came, said, "Spread out all the jars of things before me." He said "Bring me that big diamond." And he placed it on his breast and wept. Thus weeping, he died the same as the dog dies.
Man says, "I live." He knows not that it is [the fear of] death that makes him cling slavishly to life. He says "I enjoy." He never dreams that nature has enslaved him.
Nature grinds all of us. Keep count of the ounce of pleasure you get. In the long run, nature did her work through you, and when you die your body will make other plants grow. Yet we think all the time that we are getting pleasure ourselves. Thus the wheel goes round.
Therefore to realise the spirit as spirit is practical religion. Everything else is good so far as it leads to this one grand idea. That [realization] is to be attained by renunciation, by meditation — renunciation of all the senses, cutting the knots, the chains that bind us down to matter. "I do not want to get material life, do not want the sense-life, but something higher." That is renunciation. Then, by the power of meditation, undo the mischief that has been done.
We are at the beck and call of nature. If there is sound outside, I have to hear it. If something is going on, I have to see it. Like monkeys. We are two thousand monkeys concentrated, each one of us. Monkeys are very curious. So we cannot help ourselves, and call this "enjoying". Wonderful this language! We are enjoying the world! We cannot help enjoying it. Nature wants us to do it. A beautiful sound: I am hearing it. As if I could choose to hear it or not! Nature says, "Go down to the depths of misery." I become miserable in a moment. ... We talk about pleasures [of the senses] and possessions. One man thinks me very learned. Another thinks, "He is a fool." This degradation, this slavery, without knowing anything! In the dark room we are knocking our heads against each other.
What is meditation? Meditation is the power which enables us to resist all this. Nature may call us, "Look there is a beautiful thing!" I do not look. Now she says, "There is a beautiful smell; smell it! " I say to my nose, "Do not smell it", and the nose doesn't. "Eyes, do not see!" Nature does such an awful thing - kills one of my children, and says, "Now, rascal, sit down and weep! Go to the depths!" I say, "I don't have to." I jump up. I must be free. Try it sometimes. ... [In meditation], for a moment, you can change this nature. Now, if you had that power in yourself, would not that be heaven, freedom? That is the power of meditation.
How is it to be attained? In a dozen different ways. Each temperament has its own way. But this is the general principle: get hold of the mind. The mind is like a lake, and every stone that drops into it raises waves. These waves do not let us see what we are. The full moon is reflected in the water of the lake, but the surface is so disturbed that we do not see the reflection clearly. Let it be calm. Do not let nature raise the wave. Keep quiet, and then after a little while she will give you up. Then we know what we are. God is there already, but the mind is so agitated, always running after the senses. You close the senses and [yet] you whirl and whirl about. Just this moment I think I am all right and I will meditate upon God, and then my mind goes to London in one minute. And if I pull it away from there, it goes to New York to think about the things I have done there in the past. These [waves] are to be stopped by the power of meditation.
Slowly and gradually we are to train ourselves. It is no joke — not a question of a day, or years, or maybe of births. Never mind! The pull must go on. Knowingly, voluntarily, the pull must go on. Inch by inch we will gain ground. We will begin to feel and get real possessions, which no one can take away from us — the wealth that no man can take, the wealth that nobody can destroy, the joy that no misery can hurt any more. ...
All these years we have depended upon others. If I have a little pleasure and that person goes away, my pleasure is gone. ... See the folly of man: he depends for happiness upon men! All separations are misery. Naturally. Depending upon wealth for happiness? There is fluctuation of wealth. Depending upon health or upon anything except the unchangeable spirit must bring misery today or tomorrow.
Excepting the infinite spirit, everything else is changing. There is the whirl of change. Permanence is nowhere except in yourself. There is the infinite joy, unchanging. Meditation is the gate that opens that to us. Prayers, ceremonials, and all the other forms of worship are simply kindergartens of meditation. You pray, you offer something. A certain theory existed that everything raised one's spiritual power. The use of certain words, flowers, images, temples, ceremonials like the waving of lights brings the mind to that attitude, but that attitude is always in the human soul, nowhere else. [People] are all doing it; but what they do without knowing it, do knowingly. That is the power of meditation. All knowledge you have — how did it come? From the power of meditation. The soul churned the knowledge out of its own depths. What knowledge was there ever outside of it? In the long run this power of meditation separates ourselves from the body, and then the soul knows itself as it is — the unborn, the deathless, and birthless being. No more is there any misery, no more births upon this earth, no more evolution. [The soul knows itself as having] ever been perfect and free.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.