Apakah Jiwa itu Abadi?
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
— Bhagavad-Gita.
Dalam wiracarita Sanskerta yang agung, Mahabharata, dikisahkan bagaimana sang pahlawan, Yudhishthira, ketika ditanya oleh Dharma untuk menyebutkan apakah hal yang paling menakjubkan di dunia, menjawab bahwa hal itu adalah keyakinan umat manusia yang terus-menerus akan keabadian diri mereka sendiri, padahal mereka menyaksikan kematian di sekeliling mereka hampir setiap saat dalam hidup mereka. Dan, sesungguhnya, inilah keajaiban paling menakjubkan dalam kehidupan manusia. Meskipun ada segala argumen yang menentang yang dikemukakan pada berbagai zaman oleh berbagai mazhab, meskipun nalar tidak sanggup menembus tirai misteri yang akan selalu tergantung di antara dunia indrawi dan dunia adi-indrawi, manusia tetap sepenuhnya yakin bahwa ia tidak dapat mati.
Kita dapat mempelajari sepanjang hidup kita, dan pada akhirnya gagal membawa persoalan hidup dan mati ke ranah pembuktian rasional, baik yang afirmatif maupun yang negatif. Kita dapat berbicara atau menulis, berkhotbah atau mengajar, mendukung atau menentang keabadian atau ketidakabadian eksistensi manusia sebanyak yang kita sukai; kita dapat menjadi pendukung yang berapi-api dari pihak ini atau pihak itu; kita dapat menciptakan nama-nama hingga ratusan, masing-masing lebih rumit daripada pendahulunya, dan menidurkan diri kita dalam ketenangan sesaat di bawah delusi bahwa kita telah memecahkan persoalan itu sekali untuk selamanya; kita dapat berpegang dengan segala kekuatan kita pada salah satu takhayul keagamaan yang aneh atau takhayul ilmiah yang jauh lebih tercela — namun pada akhirnya, kita mendapati diri kita sedang memainkan sebuah permainan eksternal di gelanggang boling nalar, mendirikan pin-pin intelektual satu demi satu, hanya untuk dijatuhkan kembali berulang-ulang.
Namun di balik segala ketegangan dan siksaan mental ini, yang tidak jarang menghasilkan akibat yang lebih berbahaya daripada sekadar permainan, berdirilah sebuah kenyataan yang tidak tertantang dan tidak dapat ditantang — yakni kenyataan, keajaiban itu, yang oleh Mahabharata ditunjukkan sebagai ketidakmampuan pikiran kita untuk membayangkan pemusnahan diri kita sendiri. Bahkan untuk membayangkan pemusnahan diri saya sendiri, saya harus berdiri di samping dan menyaksikannya sebagai seorang saksi.
Sekarang, sebelum berusaha memahami apa arti fenomena aneh ini, kita ingin mencatat bahwa atas satu kenyataan inilah seluruh dunia berdiri. Keabadian dunia eksternal tak terhindarkan terhubung dengan keabadian dunia internal; dan, betapapun masuk akalnya tampak suatu teori tentang alam semesta yang menegaskan keabadian yang satu dan menyangkal keabadian yang lain, sang ahli teori itu sendiri akan menemukan bahwa dalam mekanismenya sendiri tidak satu pun tindakan sadar dimungkinkan, tanpa keabadian dunia internal maupun dunia eksternal menjadi salah satu faktor dalam sebab penggerak. Meskipun benar sepenuhnya bahwa ketika pikiran manusia melampaui keterbatasannya sendiri, ia mendapati dualitas tereduksi menjadi suatu kesatuan yang tak terbagikan, pada sisi ini dari yang tak bersyarat, seluruh dunia objektif — yaitu, dunia yang kita kenal — adalah dan hanya dapat diketahui oleh kita sebagai sesuatu yang ada bagi subjek, dan karena itu, sebelum kita dapat membayangkan pemusnahan subjek, kita terikat untuk membayangkan pemusnahan objek.
Sampai di sini cukup jelas. Tetapi sekarang muncul kesulitan. Saya biasanya tidak dapat memikirkan diri saya sebagai apa pun kecuali sebagai tubuh. Gagasan saya tentang keabadian diri saya sendiri mencakup gagasan saya tentang diri saya sebagai tubuh. Tetapi tubuh jelas tidak abadi, sebagaimana seluruh alam — suatu kuantitas yang terus-menerus lenyap.
Lalu, di manakah keabadian ini berada?
Ada satu fenomena menakjubkan lain yang berkaitan dengan kehidupan kita, yang tanpanya "siapa yang akan dapat hidup, siapa yang akan dapat menikmati hidup sesaat pun?" — yakni gagasan tentang kebebasan.
Inilah gagasan yang membimbing setiap langkah kita, memungkinkan gerakan kita, menentukan hubungan kita satu sama lain — bahkan, ia adalah benang lungsin dan benang pakan dalam jalinan kehidupan manusia. Pengetahuan intelektual berusaha mengusirnya inci demi inci dari wilayahnya, pos demi pos direnggut dari kekuasaannya, dan setiap langkah dijadikan kuat dan terbelenggu besi dengan kereta api sebab dan akibat. Tetapi ia menertawakan semua usaha kita, dan, lihatlah, ia tetap mempertahankan dirinya di atas seluruh tumpukan masif hukum dan sebab-akibat yang dengannya kita berusaha mencekiknya hingga mati! Bagaimana mungkin sebaliknya? Yang terbatas selalu memerlukan generalisasi yang lebih tinggi dari yang tak terbatas untuk menjelaskan dirinya. Yang terikat hanya dapat dijelaskan oleh yang bebas, yang bersebab hanya dapat dijelaskan oleh yang tak bersebab. Tetapi sekali lagi, kesulitan yang sama juga ada di sini. Apakah yang bebas itu? Tubuh atau bahkan pikiran? Jelas bagi semua orang bahwa keduanya terikat oleh hukum sebagaimana segala sesuatu yang lain di alam semesta.
Kini persoalannya menyelesaikan dirinya menjadi dilema ini: entah seluruh alam semesta hanyalah suatu massa perubahan yang tidak pernah berhenti dan tidak lebih dari itu, terikat secara tak tergoyahkan oleh hukum sebab-akibat, tidak satu partikel pun memiliki kesatuan dalam dirinya sendiri, namun secara aneh menghasilkan delusi yang tidak dapat dihilangkan tentang keabadian dan kebebasan, atau ada di dalam diri kita dan di dalam alam semesta sesuatu yang abadi dan bebas, yang menunjukkan bahwa keyakinan konstitusional yang mendasar dari pikiran manusia bukanlah suatu delusi. Adalah tugas ilmu pengetahuan untuk menjelaskan fakta-fakta dengan membawanya ke generalisasi yang lebih tinggi. Karena itu, penjelasan apa pun yang pertama-tama ingin menghancurkan sebagian dari fakta yang harus dijelaskan, agar sesuai dengan sisanya, bukanlah ilmiah, apa pun namanya selain itu.
Maka setiap penjelasan yang ingin mengabaikan kenyataan gagasan kebebasan yang terus-menerus dan sangat diperlukan ini melakukan kesalahan yang disebutkan di atas, yakni menyangkal sebagian dari kenyataan agar dapat menjelaskan sisanya, dan karena itu, keliru. Satu-satunya alternatif lain yang mungkin, kalau begitu, adalah mengakui, sesuai dengan sifat kita, bahwa ada sesuatu di dalam diri kita yang bebas dan abadi.
Tetapi itu bukanlah tubuh; itu juga bukan pikiran. Tubuh sedang sekarat setiap menit. Pikiran terus-menerus berubah. Tubuh adalah suatu gabungan, demikian pula pikiran, dan oleh karena itu keduanya tidak akan pernah dapat mencapai keadaan yang melampaui segala perubahan. Tetapi di balik selubung sesaat dari materi kasar ini, bahkan di balik selubung pikiran yang lebih halus, adalah Atman (Diri sejati), Diri sejati manusia, yang abadi, yang selamanya bebas. Itulah kebebasannya yang merembes melalui lapisan-lapisan pikiran dan materi, dan, meskipun ada pewarnaan oleh nama dan bentuk, ia selalu menegaskan keberadaannya yang tak terbelenggu. Itulah ketakkematiannya, kebahagiaannya, kedamaiannya, keilahiannya yang bersinar keluar dan membuat dirinya terasa meskipun ada lapisan ketidaktahuan yang paling tebal. Dialah manusia yang sejati, yang tak takut, yang tak mati, yang bebas.
Kini kebebasan hanya mungkin bila tidak ada kekuasaan eksternal yang dapat memberikan pengaruh apa pun, menghasilkan perubahan apa pun. Kebebasan hanya mungkin bagi wujud yang berada di luar segala kondisi, segala hukum, segala belenggu sebab dan akibat. Dengan kata lain, hanya yang tak berubahlah yang dapat bebas dan, karena itu, kekal. Wujud ini, Atman ini, Diri sejati manusia ini, yang bebas, yang tak berubah, berada di luar segala kondisi, dan karena itu, ia tidak memiliki kelahiran maupun kematian.
"Tanpa kelahiran maupun kematian, kekal, selalu ada — itulah jiwa manusia."
Catatan
English
— Bhagavad-Gitâ.
In the great Sanskrit epic, the Mahâbhârata, the story is told how the hero, Yudhishthira, when asked by Dharma to tell what was the most wonderful thing in the world, replied, that it was the persistent belief of man kind in their own deathlessness in spite of their witnessing death everywhere around them almost every moment of their lives. And, in fact, this is the most stupendous wonder in human life. In spite of all arguments to the contrary urged in different times by different schools, in spite of the inability of reason to penetrate the veil of mystery which will ever hang between the sensuous and the supersensuous worlds, man is thoroughly persuaded that he cannot die.
We may study all our lives, and in the end fail to bring the problem of life and death to the plane of rational demonstration, affirmative or negative. We may talk or write, preach or teach, for or against the permanency or impermanency of human existence as much as we like; we may become violent partisans of this side or that; we may invent names by the hundred, each more intricate than its predecessor, and lull ourselves into a momentary rest under the delusion of our having solved the problem once for all; we may cling with all our powers to any one of the curious religious superstitions or the far more objectionable scientific superstitions — but in the end, we find ourselves playing an external game in the bowling alley of reason and raising intellectual pin after pin, only to be knocked over again and again.
But behind all this mental strain and torture, not infrequently productive of more dangerous results than mere games, stands a fact unchallenged and unchallengeable — the fact, the wonder, which the Mahabharata points out as the inability of our mind to conceive our own annihilation. Even to imagine my own annihilation I shall have to stand by and look on as a witness.
Now, before trying to understand what this curious phenomenon means, we want to note that upon this one fact the whole world stands. The permanence of the external world is inevitably joined to the permanence of the internal; and, however plausible any theory of the universe may seem which asserts the permanence of the one and denies that of the other, the theorist himself will find that in his own mechanism not one conscious action is possible, without the permanence of both the internal and the external worlds being one of the factors in the motive cause. Although it is perfectly true that when the human mind transcends its own limitations, it finds the duality reduced to an indivisible unity, on this side of the unconditioned, the whole objective world — that is to say, the world we know — is and can be alone known to us as existing for the subject, and therefore, before we would be able to conceive the annihilation of the subject we are bound to conceive the annihilation of the object.
So far it is plain enough. But now comes the difficulty. I cannot think of myself ordinarily as anything else but a body. My idea of my own permanence includes my idea of myself as a body. But the body is obviously impermanent, as is the whole of nature — a constantly vanishing quantity.
Where, then, is this permanence?
There is one more wonderful phenomenon connected with our lives, without which "who will be able to live, who will be able to enjoy life a moment?" — the idea of freedom.
This is the idea that guides each footstep of ours, makes our movements possible, determines our relations to each other — nay, is the very warp and woof in the fabric of human life. Intellectual knowledge tries to drive it inch by inch from its territory, post after post is snatched away from its domains, and each step is made fast and ironbound with the railroadings of cause and effect. But it laughs at all our attempts, and, lo, it keeps itself above all this massive pile of law and causation with which we tried to smother it to death! How can it be otherwise? The limited always requires a higher generalization of the unlimited to explain itself. The bound can only be explained by the free, the caused by the uncaused. But again, the same difficulty is also here. What is free? The body or even the mind? It is apparent to all that they are as much bound by law as anything else in the universe.
Now the problem resolves itself into this dilemma: either the whole universe is a mass of never-ceasing change and nothing more, irrevocably bound by the law of causation, not one particle having a unity of itself, yet is curiously producing an ineradicable delusion of permanence and freedom, or there is in us and in the universe something which is permanent and free, showing that the basal constitutional belief of the human mind is not a delusion. It is the duty of science to explain facts by bringing them to a higher generalization. Any explanation, therefore that first wants to destroy a part of the fact given to be explained, in order to fit itself to the remainder, is not scientific, whatever else it may be.
So any explanation that wants to overlook the fact of this persistent and all-necessary idea of freedom commits the above-mentioned mistake of denying a portion of the fact in order to explain the rest, and is, therefore, wrong. The only other alternative possible, then, is to acknowledge, in harmony with our nature, that there is something in us which is free and permanent.
But it is not the body; neither is it the mind. The body is dying every minute. The mind is constantly changing. The body is a combination, and so is the mind, and as such can never reach to a state beyond all change. But beyond this momentary sheathing of gross matter, beyond even the finer covering of the mind is the Âtman, the true Self of man, the permanent, the ever free. It is his freedom that is percolating through layers of thought and matter, and, in spite of the colourings of name and form, is ever asserting its unshackled existence. It is his deathlessness, his bliss, his peace, his divinity that shines out and makes itself felt in spite of the thickest layers of ignorance. He is the real man, the fearless one, the deathless one, the free.
Now freedom is only possible when no external power can exert any influence, produce any change. Freedom is only possible to the being who is beyond all conditions, all laws, all bondages of cause and effect. In other words, the unchangeable alone can be free and, therefore, immortal. This Being, this Atman, this real Self of man, the free, the unchangeable is beyond all conditions, and as such, it has neither birth nor death.
"Without birth or death, eternal, ever-existing is this soul of man."
Notes
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.