Медитация
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
МЕДИТАЦИЯ
(Произнесено в Вашингтон-Холле, Сан-Франциско, 3 апреля 1900 года)
На медитацию делают упор все религии. Йоги утверждают, что медитативное состояние ума является высочайшим из всех, в которых ум может пребывать. Когда ум изучает внешний объект, он отождествляется с ним и теряет себя. Воспользуемся сравнением древнеиндийского философа: душа человека подобна куску хрусталя, но принимает цвет всего, что находится поблизости. Чего бы ни коснулась душа... она должна принять его цвет. В этом и состоит затруднение. В этом и заключается оковы. Цвет так силён, что хрусталь забывает о себе и отождествляет себя с цветом. Допустим, рядом с хрусталём находится красный цветок — хрусталь принимает его цвет, забывает о себе и думает, что он красный. Мы приняли цвет тела и забыли, кто мы есть. Все трудности, которые за этим следуют, возникают из-за этого одного мёртвого тела. Все наши страхи, все беспокойства, тревоги, горести, ошибки, слабости, зло — всё это от одного великого заблуждения: что мы суть тела. Таков обыкновенный человек. Это хрусталь, принявший цвет цветка, стоящего рядом. Мы не более являемся телами, чем хрусталь является красным цветком.
Практика медитации ведётся именно для того, чтобы хрусталь познал, что он есть, и принял собственный цвет. Именно медитация приближает нас к истине более, чем что-либо иное. ...
В Индии двое людей встречаются. По-английски говорят: «How do you do?» Индийское приветствие звучит так: «Пребываешь ли ты в самом себе?» В тот миг, когда вы опираетесь на что-то иное, вы рискуете стать несчастным. Вот что я понимаю под медитацией — душа, стремящаяся опереться на себя. Это состояние, несомненно, должно быть наиболее здоровым состоянием души — когда она думает о себе самой, пребывая в собственной славе. Нет, все прочие методы, которые у нас есть, — возбуждение эмоций, молитвы и всё остальное, — в действительности преследуют именно эту одну цель. В глубоком эмоциональном волнении душа пытается опереться на себя. Хотя эмоция может быть вызвана чем-то внешним, здесь присутствует сосредоточение ума.
В медитации существуют три ступени. Первая называется [дхарана] — сосредоточение ума на объекте. Я стараюсь сосредоточить свой ум на этом стакане, исключая из ума всякий иной объект, кроме этого стакана. Но ум неустойчив... Когда он окрепнет и уже не будет так колебаться, это называется [дхьяна] — медитация. И есть ещё более высокое состояние, когда различие между стаканом и мной исчезает, — [самадхи, или поглощение]. Ум и стакан становятся тождественными. Я не вижу никакого различия. Все чувства умолкают, и все способности, прежде действовавшие через другие каналы иных чувств, [сосредотачиваются в уме]. Тогда этот стакан полностью оказывается во власти ума. Это предстоит осознать. Это грандиозная игра, которую разыгрывают йоги. ... Допустим как данность, что внешний объект существует. Тогда то, что поистине находится вне нас, — это не то, что мы видим. Стакан, который я вижу, — это, конечно, не внешний объект. То внешнее нечто, которое есть стакан, я не знаю и никогда не узнаю.
Нечто производит на меня впечатление. Немедленно я посылаю к нему реакцию, и стакан есть результат сочетания этих двух. Действие снаружи — X. Действие изнутри — Y. Стакан есть XY. Когда вы смотрите на X, называйте это внешним миром; на Y — внутренним миром... Если вы пытаетесь разграничить, что является вашим умом, а что — миром, — такого разграничения нет. Мир есть сочетание вас и чего-то иного. ...
Возьмём другой пример. Вы бросаете камни на гладкую поверхность озера. За каждым брошенным камнем следует реакция. Камень покрывается небольшими волнами на озере. Точно так же внешние предметы подобны камням, падающим в озеро ума. Поэтому мы на самом деле не видим внешнего...; мы видим лишь волну. ...
Эти волны, поднимающиеся в уме, вызвали множество вещей снаружи. Мы не обсуждаем [достоинства] идеализма и реализма. Мы принимаем как данность, что вещи существуют вне нас, но то, что мы видим, отличается от вещей, существующих вне нас, поскольку мы видим то, что существует снаружи, плюс самих себя.
Предположим, я извлеку свой вклад из стакана. Что останется? Почти ничего. Стакан исчезнет. Если я извлеку свой вклад из стола, что останется от стола? Конечно, не этот стол, поскольку он был смесью внешнего плюс моего вклада. Бедное озеро вынуждено бросать волну навстречу камню всякий раз, когда [камень] в него бросают. Ум должен порождать волну навстречу любому ощущению. Предположим... мы можем удержать ум. Тотчас мы становимся хозяевами. Мы отказываемся вносить свою долю во все эти явления... Если я не вношу свою долю, это должно остановиться.
Вы сами всё время создаёте это рабство. Как? Внося свою долю. Мы все сами стелем себе постели, сами куём себе цепи.... Когда прекратится отождествление между этим внешним объектом и мной, тогда я смогу забрать свой вклад, и эта вещь исчезнет. Тогда я скажу: «Вот стакан», — а затем отведу свой ум, и он исчезнет.... Если вы можете забрать свою долю, вы будете ходить по воде. Почему она должна топить вас? Что с ядом? Никаких больше затруднений. В каждом явлении природы вы вносите по меньшей мере половину, а природа приносит половину. Если ваша половина изъята, вещь должна остановиться.
... На каждое действие есть равное противодействие.... Если человек ударяет меня и наносит рану — это действие того человека и реакция моего тела. ... Предположим, у меня есть столько власти над телом, что я могу противостоять даже этому автоматическому действию. Можно ли достичь такой власти? Книги говорят, что можно. ... Если вы на это наталкиваетесь [случайно], это чудо. Если вы постигаете это научно, это йога.
Я видел людей, исцелённых силой ума. Вот вам чудотворец. Мы говорим: он молится, и человек исцелён. Другой человек говорит: «Совсем нет. Это просто сила ума. Этот человек учёный. Он знает, что делает».
Сила медитации даёт нам всё. Если вы хотите обрести власть над природой, [вы можете достичь её через медитацию]. Именно силой медитации сегодня открываются все научные факты. Люди изучают предмет и забывают обо всём — о своей личности и обо всём остальном, — и тогда великий факт является как вспышка. Некоторые считают это вдохновением. Но нет никакого вдохновения без выдохновения; и никогда ничто не давалось даром.
Высочайшее, что называют вдохновением, было трудом Иисуса. Он напряжённо трудился в течение многих эпох в предыдущих рождениях. Это было результатом его прежних усилий — упорного труда. ... Всё это вздор — говорить о вдохновении. Если бы оно существовало, оно падало бы как дождь. Вдохновенные люди в любой области мысли появляются лишь среди народов, обладающих общим образованием и [культурой]. Никакого вдохновения нет. ... Всё то, что принимают за вдохновение, есть результат, вытекающий из причин, уже сложившихся в уме. В один прекрасный день — вспышка, и результат! Их прошлый труд был [причиной].
В этом тоже видна сила медитации — интенсивность мысли. Эти люди взбалтывают собственные души. Великие истины всплывают на поверхность и становятся явными. Поэтому практика медитации есть великий научный метод познания. Нет знания без силы медитации. От невежества, суеверий и тому подобного медитация способна исцелять нас лишь временно, и не более. [Предположим,] человек сказал мне: если вы выпьете такой-то яд, вас убьют; и вот другой человек приходит ночью и говорит: «Иди, выпей яд!» — и меня не убивают. [Происходит вот что:] мой ум в медитации разрывает отождествление между ядом и мной лишь на данное время. В другом случае [принятия] яда меня убьют.
Если я знаю причину и научно возвожу себя к тому [состоянию медитации], я могу спасти любого. Так говорят книги; но насколько это верно, вы должны судить сами.
Мне говорят: «Почему же вы, индийцы, не покоряете эти вещи? Вы всё время заявляете о своём превосходстве над всеми остальными народами. Вы практикуете йогу и делаете это быстрее, чем кто-либо другой. Вы более подготовлены. Докажите это! Если вы великий народ, у вас должна быть великая система. Вам придётся проститься со всеми богами. Пусть они спят, пока вы обращаетесь к великим философам. Вы — сущие дети, такие же суеверные, как остальной мир. И все ваши притязания терпят неудачу. Если у вас есть основания для притязаний — встаньте, будьте смелы, и все небеса, какие когда-либо существовали, станут вашими. Вот олень-кабарга — аромат у него внутри, а он не знает, откуда исходит этот аромат. Затем, спустя дни и дни, он обнаруживает его в себе самом. Все эти боги и демоны — внутри них самих. Выясните силами разума, образования и культуры, что всё это — в вас самих. Никаких больше богов и суеверий. Вы хотите быть разумными, быть йогами, поистине духовными людьми».
[Мой ответ таков:] у вас тоже всё материально. Что может быть более материальным, чем Бог, восседающий на троне? Вы смотрите свысока на бедного человека, поклоняющегося образу. Но вы ничуть не лучше. А вы, поклоняющиеся золоту, — что вы такое? Поклоняющийся образу поклоняется своему богу — чему-то, что он может видеть. Но вы даже этого не делаете. Вы не поклоняетесь ни духу, ни чему-то, что вы можете понять. ... Поклоняющиеся словам! «Бог есть дух!» Бог есть дух и должен поклоняться в духе и вере. Где обитает дух? На дереве? На облаке? Что вы подразумеваете, говоря, что Бог наш? Вы сами и есть дух. Вот первое основополагающее убеждение, от которого вы никогда не должны отступаться. Я — духовное существо. Оно здесь. Всё это искусство йоги, эта система медитации и всё остальное — именно для того, чтобы найти Его здесь.
Почему я говорю всё это именно сейчас? Пока вы не установите местонахождение, вы не можете говорить. Вы помещаете Его на небо и повсюду в мире, кроме надлежащего места. Я — дух, и потому дух всех духов должен пребывать в моей душе. Те, кто думает, что Он пребывает где-то в ином месте, пребывают в невежестве. Значит, искать Его надо здесь, в этих небесах; все небеса, что когда-либо существовали, [находятся во мне самом]. Есть мудрецы, которые, зная это, обращают свой взор внутрь и обнаруживают дух всех духов в собственном духе. Вот в чём смысл медитации. Познайте истину о Боге и о своей собственной душе и тем самым достигните освобождения. ...
Все вы стремитесь к жизни, а между тем мы обнаруживаем, что это — безрассудство. Есть нечто значительно более высокое, чем сама жизнь. Эта жизнь — низшая, материальная. Зачем вообще мне жить? Я — нечто более высокое, чем жизнь. Жить — это всегда рабство. Мы всегда запутываемся. ... Всё есть непрерывная цепь рабства.
Вы обретаете что-то, но никакой человек не может научить другого. Это через опыт [мы постигаем]. ... Того молодого человека не убедить, что в жизни существуют какие-то трудности. Нельзя убедить старого человека, что жизнь совершенно гладка. У него было много опыта. Вот в чём разница.
Силой медитации нам предстоит шаг за шагом обрести власть над всем этим. Мы видели с философской точки зрения, что все эти различия — дух, ум, материя и так далее — [не обладают реальным существованием. ... Существующее есть одно. Многого не может быть. Вот что означают наука и знание. Невежество видит многообразие. Знание осознаёт единое. ... Сведение многого к единому — вот наука. ... Вся вселенная сведена к единому. Эта наука называется наукой Веданты. Вся вселенная едина. Единое пронизывает всё это кажущееся многообразие. ...
Сейчас мы имеем все эти вариации и видим их — то, что мы называем пятью элементами: твёрдым, жидким, газообразным, световым, эфирным. Следующее состояние бытия — умственное, а за ним — духовное. Не то чтобы дух — одно, ум — другое, эфир — третье и так далее. Это одно бытие, являющееся во всех этих вариациях. Если идти в обратном направлении, твёрдое должно стать жидким. Путём, каким [элементы развились], они должны вернуться. Твёрдые станут жидкими, эфиризуются. Такова идея макрокосма — и универсальная. Есть внешняя вселенная и универсальный дух, ум, эфир, газ, светоносность, жидкость, твёрдое тело.
То же самое с умом. Я сам в точности то же самое в микрокосме. Я — дух; я — ум; я — эфир, твёрдое, жидкое, газообразное. То, чего я хочу, — это вернуться в своё духовное состояние. Призвание отдельного человека — прожить в одной короткой жизни жизнь вселенной. Таким образом, человек может быть свободен в этой жизни. Он в своей короткой жизни будет обладать силой прожить весь объём жизни....
Мы все боремся. ... Если мы не можем достичь Абсолюта, мы доберёмся куда-нибудь, и это будет лучше, чем то, где мы находимся сейчас.
Медитация состоит в этой практике [растворения всего в конечной Реальности — духе]. Твёрдое тает в жидком, то — в газе, газ — в эфире, затем в уме, и ум растает. Всё есть дух.
Некоторые йоги утверждают, что это тело станет жидким и так далее. Вы сможете делать с ним что угодно — уменьшить его или, в газообразном состоянии, проходить сквозь эту стену, — они так утверждают. Я не знаю. Я никогда не видел, чтобы кто-нибудь делал это. Но это написано в книгах. У нас нет оснований не верить книгам.
Возможно, некоторые из нас смогут сделать это в этой жизни. Как вспышка, это приходит как результат нашей прошлой работы. Кто знает — быть может, некоторые из здесь присутствующих суть старые йоги, которым осталось совсем немного, чтобы завершить всю работу. Практикуйте!
Медитация, как вы понимаете, приходит через процесс воображения. Вы проходите через все эти процессы очищения элементов — заставляя одно таять в другом, то — в следующем, более высоком, то — в уме, то — в духе, и тогда вы есть дух.
Дух всегда свободен, всемогущ, всеведущ. Конечно, под Богом. Не может быть многих богов. Эти освобождённые души удивительно могущественны, почти всемогущи. [Но] никто не может быть так могущественен, как Бог. Если бы один [освобождённый] сказал: «Я заставлю эту планету двигаться в этом направлении», а другой сказал: «Я заставлю её двигаться в другом направлении», [произошла бы путаница].
Не допускайте этой ошибки! Когда я говорю по-английски: «I am God!» — это потому, что у меня нет лучшего слова. На санскрите Бог означает абсолютное существование, знание и мудрость, бесконечное самосветящееся сознание. Не личность. Это безличностно. ...
Я никогда не буду Рамой [никогда не стану единым с Ишварой, личностным аспектом Бога], но я [един с Брахманом, безличностным, всепроникающим бытием]. Вот огромная масса глины. Из этой глины я сделал маленького [мышонка], а вы — маленького [слона]. Оба — глина. Расплавьте обоих — они по существу едины. «Я и Отец Мой — одно». [Но глиняный мышонок никогда не может стать единым с глиняным слоном.]
Я останавливаюсь где-то; у меня немного знания. У вас немного больше; вы останавливаетесь где-то. Есть одна душа, являющаяся величайшей из всех. Это Ишвара, Господь йоги [Бог как Творец, с качествами]. Он — индивидуальное. Он всемогущ. Он пребывает в каждом сердце. Нет тела. Ему не нужно тело. Всё, чего вы достигаете практикой медитации и прочего, вы можете достичь медитацией на Ишвару, Господа йогов. ...
То же самое можно достичь, медитируя на великую душу; или на гармонию жизни. Это называется объективными медитациями. Таким образом, вы начинаете медитировать на определённые внешние вещи, объективные вещи — либо снаружи, либо внутри. Если вы берёте длинную фразу, это совсем не медитация. Это просто попытка добиться сосредоточения ума через повторение. Медитация означает, что ум обращён на самого себя. Ум останавливает все [волны мыслей], и мир останавливается. Ваше сознание расширяется. Каждый раз, когда вы медитируете, вы сохраняете свой рост. ... Работайте немного усерднее, всё больше и больше — и медитация приходит. Вы не чувствуете ни тела, ни чего-либо иного. Когда вы выходите из неё после часа, вы пережили самый прекрасный отдых в своей жизни. Это единственный способ, которым вы когда-либо даёте отдых своей системе. Даже самый глубокий сон не даст вам такого отдыха. Ум продолжает скакать даже в самом глубоком сне. Всего несколько минут [в медитации] — и ваш мозг почти останавливается. Поддерживается лишь немного жизненной силы. Вы забываете о теле. Вас могут разрубить на куски, и вы совсем этого не почувствуете. Вы испытываете такое наслаждение от этого. Вы становитесь такими лёгкими. Этот совершенный покой мы обретём в медитации.
Затем — медитация на различные объекты. Существуют медитации на различные центры позвоночника. [По утверждению йогов, в спинномозговом столбе находятся два нерва, называемые Ида и Пингала. Они являются главными каналами, по которым проходят афферентные и эфферентные токи.] Полый [канал, называемый Сушумна], проходит посередине спинномозгового столба. Йоги утверждают, что этот канал закрыт, но силой медитации его надо открыть. Энергию надо направить вниз [к основанию позвоночника], и Кундалини поднимается. Мир будет изменён. ...
Тысячи божественных существ стоят вокруг вас. Вы не видите их, потому что наш мир определяется нашими чувствами. Мы можем видеть лишь это внешнее. Назовём его X. Мы видим этот X в соответствии с нашим душевным состоянием. Возьмём дерево, стоящее снаружи. Пришёл вор, и что он увидел в пне? Полицейского. Ребёнок увидел огромное привидение. Молодой человек ждал свою возлюбленную, и что он увидел? Свою возлюбленную. Но пень дерева не изменился. Он оставался тем же. Это — Сам Бог, а по своей глупости мы видим Его как человека, как прах, как немого, несчастного.
Те, кто схожим образом устроен, будут естественно объединяться и жить в одном мире. Иначе говоря, вы живёте в одном и том же месте. Все небеса и все преисподние находятся прямо здесь. Например: [возьмём плоскости в виде] больших окружностей, пересекающихся друг с другом в определённых точках. ... На этой плоскости в одной окружности мы можем соприкасаться с определённой точкой в другой [окружности]. Если ум достигает центра, вы начинаете быть сознательными на всех плоскостях. В медитации вы иногда касаетесь другой плоскости и видите других существ, развоплощённые духи и тому подобное. Вы попадаете туда силой медитации. Эта сила изменяет наши чувства, видите ли, утончает наши чувства. Если вы начнёте практиковать медитацию в течение пяти дней, вы почувствуете боль изнутри этих центров [сознания], а слух [станет тоньше]. ...Именно поэтому у всех индийских богов три глаза. Это психическое oko, которое открывается и показывает вам духовные вещи.
По мере того как эта сила Кундалини поднимается из одного центра к другому в позвоночнике, она изменяет чувства, и вы начинаете видеть этот мир иначе. Это — небеса. Вы не можете говорить. Затем Кундалини опускается к нижним центрам. Вы снова — человек, пока Кундалини не достигнет мозга, все центры не будут пройдены, и всё видение не исчезнет и вы [не осознаете] ... ничего, кроме единого бытия. Вы — Бог. Все небеса вы создаёте из Него, все миры — из Него. Он — единое бытие. Ничего другого не существует.
Примечания
English
MEDITATION
(Delivered at the Washington Hall, San Francisco, April 3, 1900)
Meditation has been laid stress upon by all religions. The meditative state of mind is declared by the Yogis to be the highest state in which the mind exists. When the mind is studying the external object, it gets identified with it, loses itself. To use the simile of the old Indian philosopher: the soul of man is like a piece of crystal, but it takes the colour of whatever is near it. Whatever the soul touches ... it has to take its colour. That is the difficulty. That constitutes the bondage. The colour is so strong, the crystal forgets itself and identifies itself with the colour. Suppose a red flower is near the crystal and the crystal takes the colour and forgets itself, thinks it is red. We have taken the colour of the body and have forgotten what we are. All the difficulties that follow come from that one dead body. All our fears, all worries, anxieties, troubles, mistakes, weakness, evil, are from that one great blunder — that we are bodies. This is the ordinary person. It is the person taking the colour of the flower near to it. We are no more bodies than the crystal is the red flower.
The practice of meditation is pursued. The crystal knows what it is, takes its own colour. It is meditation that brings us nearer to truth than anything else. ...
In India two persons meet. In English they say, "How do you do?" The Indian greeting is, "Are you upon yourself?" The moment you stand upon something else, you run the risk of being miserable. This is what I mean by meditation — the soul trying to stand upon itself. That state must surely be the healthiest state of the soul, when it is thinking of itself, residing in its own glory. No, all the other methods that we have — by exciting emotions, prayers, and all that — really have that one end in view. In deep emotional excitement the soul tries to stand upon itself. Although the emotion may arise from anything external, there is concentration of mind.
There are three stages in meditation. The first is what is called [Dhâranâ], concentrating the mind upon an object. I try to concentrate my mind upon this glass, excluding every other object from my mind except this glass. But the mind is wavering . . . When it has become strong and does not waver so much, it is called [Dhyâna], meditation. And then there is a still higher state when the differentiation between the glass and myself is lost — [Samâdhi or absorption]. The mind and the glass are identical. I do not see any difference. All the senses stop and all powers that have been working through other channels of other senses [are focused in the mind]. Then this glass is under the power of the mind entirely. This is to be realised. It is a tremendous play played by the Yogis. ... Take for granted, the external object exists. Then that which is really outside of us is not what we see. The glass that I see is not the external object certainly. That external something which is the glass I do not know and will never know.
Something produces an impression upon me. Immediately I send the reaction towards that, and the glass is the result of the combination of these two. Action from outside — X. Action from inside — Y. The glass is XY. When you look at X, call it external world — at Y, internal world . . . If you try to distinguish which is your mind and which is the world — there is no such distinction. The world is the combination of you and something else. ...
let us take another example. You are dropping stones upon the smooth surface of a lake. Every stone you drop is followed by a reaction. The stone is covered by the little waves in the lake. Similarly, external things are like the stones dropping into the lake of the mind. So we do not really see the external . . .; we see the wave only. . . .
These waves that rise in the mind have caused many things outside. We are not discussing the [merits of] idealism and realism. We take for granted that things exist outside, but what we see is different from things that exist outside, as we see what exists outside plus ourselves.
Suppose I take my contribution out of the glass. What remains? Almost nothing. The glass will disappear. If I take my contribution from the table, what would remain of the table? Certainly not this table, because it was a mixture of the outside plus my contribution. The poor lake has got to throw the wave towards the stone whenever [the stone] is thrown in it. The mind must create the wave towards any sensation. Suppose . . . we can withhold the mind. At once we are masters. We refuse to contribute our share to all these phenomena.... If I do not contribute my share, it has got to stop.
You are creating this bondage all the time. How? By putting in your share. We are all making our own beds, forging our own chains.... When the identifying ceases between this external object and myself, then I will be able to take my contribution off, and this thing will disappear. Then I will say, "Here is the glass", and then take my mind off, and it disappears.... If you can take away your share, you can walk upon water. Why should it drown you any more? What of poison? No more difficulties. In every phenomenon in nature you contribute at least half, and nature brings half. If your half is taken off, the thing must stop.
... To every action there is equal reaction.... If a man strikes me and wounds me it is that man's actions and my body's reaction. ... Suppose I have so much power over the body that I can resist even that automatic action. Can such power be attained? The books say it can. ... If you stumble on [it], it is a miracle. If you learn it scientifically, it is Yoga.
I have seen people healed by the power of mind. There is the miracle worker. We say he prays and the man is healed. Another man says, "Not at all. It is just the power of the mind. The man is scientific. He knows what he is about."
The power of meditation gets us everything. If you want to get power over nature, [you can have it through meditation]. It is through the power of meditation all scientific facts are discovered today. They study the subject and forget everything, their own identity and everything, and then the great fact comes like a flash. Some people think that is inspiration. There is no more inspiration than there is expiration; and never was anything got for nothing.
The highest so-called inspiration was the work of Jesus. He worked hard for ages in previous births. That was the result of his previous work — hard work. ... It is all nonsense to talk about inspiration. Had it been, it would have fallen like rain. Inspired people in any line of thought only come among nations who have general education and [culture]. There is no inspiration. . . . Whatever passes for inspiration is the result that comes from causes already in the mind. One day, flash comes the result! Their past work was the [cause].
Therein also you see the power of meditation — intensity of thought. These men churn up their own souls. Great truths come to the surface and become manifest. Therefore the practice of meditation is the great scientific method of knowledge. There is no knowledge without the power of meditation. From ignorance, superstition, etc. we can get cured by meditation for the time being and no more. [Suppose] a man has told me that if you drink such a poison you will be killed, and another man comes in the night and says, "Go drink the poison!" and I am not killed, [what happens is this: ] my mind cut out from the meditation the identity between the poison and myself just for the time being. In another case of [drinking] the poison, I will be killed.
If I know the reason and scientifically raise myself up to that [state of meditation], I can save anyone. That is what the books say; but how far it is correct you must appraise.
I am asked, "Why do you Indian people not conquer these things? You claim all the time to be superior to all other people. You practice Yoga and do it quicker than anybody else. You are fitter. Carry it out! If you are a great people, you ought to have a great system. You will have to say good-bye to all the gods. Let them go to sleep as you take up the great philosophers. You are mere babies, as superstitious as the rest of the world. And all your claims are failures. If you have the claims, stand up and be bold, and all the heaven that ever existed is yours. There is the musk deer with fragrance inside, and he does not know where the fragrance [comes from]. Then after days and days he finds it in himself. All these gods and demons are within them. Find out, by the powers of reason, education, and culture that it is all in yourself. No more gods and superstitions. You want to be rational, to be Yogis, really spiritual."
[My reply is: With you too] everything is material What is more material than God sitting on a throne? You look down upon the poor man who is worshipping the image. You are no better. And you, gold worshippers, what are you? The image worshipper worships his god, something that he can see. But you do not even do that. You do not worship the spirit nor something that you can understand. ... Word worshippers! "God is spirit!" God is spirit and should be worshipped in spirit and faith. Where does the spirit reside? On a tree? On a cloud? What do you mean by God being ours? You are the spirit. That is the first fundamental belief you must never give up. I am the spiritual being. It is there. All this skill of Yoga and this system of meditation and everything is just to find Him there.
Why am I saying all this just now? Until you fix the location, you cannot talk. You fix it up in heaven and all the world ever except in the right place. I am spirit, and therefore the spirit of all spirits must be in my soul. Those who think it anywhere else are ignorant. Therefore it is to be sought here in this heaven; all the heaven that ever existed [is within myself]. There are some sages who, knowing this, turn their eyes inward and find the spirit of all spirits in their own spirit. That is the scope of meditation. Find out the truth about God and about your own soul and thus attain to liberation. ...
You are all running after life, and we find that is foolishness. There is something much higher than life even. This life is inferior, material. Why should I live at all? I am something higher than life. Living is always slavery. We always get mixed up. ... Everything is a continuous chain of slavery.
You get something, and no man can teach another. It is through experience [we learn]. ... That young man cannot be persuaded that there are any difficulties in life. You cannot persuade the old man that life is all smooth. He has had many experiences. That is the difference.
By the power of meditation we have got to control, step by step, all these things. We have seen philosophically that all these differentiations — spirit, mind, matter, etc. — [have no real existences. ... Whatever exists is one. There cannot be many. That is what is meant by science and knowledge. Ignorance sees manifold. Knowledge realises one. ... Reducing the many into one is science. ... The whole of the universe has been demonstrated into one. That science is called the science of Vedanta. The whole universe is one. The one runs through all this seeming variety. ...
We have all these variations now and we see them — what we call the five elements: solid, liquid, gaseous, luminous, ethereal. After that the state of existence is mental and beyond that spiritual. Not that spirit is one and mind is another, ether another, and so on. It is the one existence appearing in all these variations. To go back, the solid must become liquid. The way [the elements evolved] they must go back. The solids will become liquid, etherised. This is the idea of the macrocosm — and universal. There is the external universe and universal spirit, mind, ether, gas, luminosity, liquid, solid.
The same with the mind. I am just exactly the same in the microcosm. I am the spirit; I am mind; I am the ether, solid, liquid, gas. What I want to do is to go back to my spiritual state. It is for the individual to live the life of the universe in one short life. Thus man can be free in this life. He in his own short lifetime shall have the power to live the whole extent of life....
We all struggle. . . . If we cannot reach the Absolute, we will get somewhere, and it will be better than we are now.
Meditation consists in this practice [of dissolving every thing into the ultimate Reality — spirit]. The solid melts into liquid, that into gas, gas into ether, then mind, and mind will melt away. All is spirit.
Some of the Yogis claim that this body will become liquid etc. You will be able to do any thing with it — make it little, or gas pass through this wall — they claim. I do not know. I have never seen anybody do it. But it is in the books. We have no reason to disbelieve the books.
Possibly, some of us will be able to do it in this life. Like a flash it comes, as the result of our past work. Who knows but some here are old Yogis with just a little to do to finish the whole work. Practice!
Meditation, you know, comes by a process imagination. You go through all these processes purification of the elements — making the one melt the other, that into the next higher, that into mind, that into spirit, and then you are spirit.
Spirit is always free, omnipotent, omniscient. Of course, under God. There cannot be many Gods. These liberated souls are wonderfully powerful, almost omnipotent. [But] none can be as powerful as God. If one [liberated soul] said, "I will make this planet go this way", and another said, "I will make it go that way", [there would be confusion].
Don't you make this mistake! When I say in English, "I am God!" it is because I have no better word. In Sanskrit, God means absolute existence, knowledge, and wisdom, infinite self-luminous consciousness. No person. It is impersonal. ...
I am never Râma [never one with Ishvara, the personal aspect of God], but I am [one with Brahman, the impersonal, all-pervading existence]. Here is a huge mass of clay. Out of that clay I made a little [mouse] and you made a little [elephant]. Both are clay. Melt both down They are essentially one. "I and my Father are one." [But the clay mouse can never be one with the clay elephant.]
I stop somewhere; I have a little knowledge. You a little more; you stop somewhere. There is one soul which is the greatest of all. This is Ishvara, Lord of Yoga [God as Creator, with attributes]. He is the individual. He is omnipotent. He resides in every heart. There is no body. He does not need a body. All you get by the practice of meditation etc., you can get by meditation upon Ishvara, Lord of Yogis. ...
The same can be attained by meditating upon a great soul; or upon the harmony of life. These are called objective meditations. So you begin to meditate upon certain external things, objective things, either outside or inside. If you take a long sentence, that is no meditation at all. That is simply trying to get the mind collected by repetition. Meditation means the mind is turned back upon itself. The mind stops all the [thought-waves] and the world stops. Your consciousness expands. Every time you meditate you will keep your growth. ... Work a little harder, more and more, and meditation comes. You do not feel the body or anything else. When you come out of it after the hour, you have had the most beautiful rest you ever had in your life. That is the only way you ever give rest to your system. Not even the deepest sleep will give you such rest as that. The mind goes on jumping even in deepest sleep. Just those few minutes [in meditation] your brain has almost stopped. Just a little vitality is kept up. You forget the body. You may be cut to pieces and not feel it at all. You feel such pleasure in it. You become so light. This perfect rest we will get in meditation.
Then, meditation upon different objects. There are meditations upon different centres of the spine. [According to the Yogis, there are two nerves in the spinal column, called Idâ and Pingalâ.They are the main channels through which the afferent and efferent currents travel.] The hollow [canal called Sushumnâ] runs through the middle of the spinal column. The Yogis claim this cord is closed, but by the power of meditation it has to be opened. The energy has to be sent down to [the base of the spine], and the Kundalini rises. The world will be changed. ...
Thousands of divine beings are standing about you. You do not see them because our world is determined by our senses. We can only see this outside. Let us call it X. We see that X according to our mental state. Let us take the tree standing outside. A thief came and what did he see in the stump? A policeman. The child saw a huge ghost. The young man was waiting for his sweetheart, and what did he see? His sweetheart. But the stump of the tree had not changed. It remained the same. This is God Himself, and with our foolishness we see Him to be man, to be dust, to be dumb, miserable.
Those who are similarly constituted will group together naturally and live in the same world. Otherwise stated, you live in the same place. All the heavens and all the hells are right here. For example: [take planes in the form of] big circles cutting each other at certain points. . . . On this plane in one circle we can be in touch with a certain point in another [circle]. If the mind gets to the centre, you begin to be conscious on all planes. In meditation sometimes you touch another plane, and you see other beings, disembodied spirits, and so on. You get there by the power of meditation. This power is changing our senses, you see, refining our senses. If you begin to practise meditation five days, you will feel the pain from within these centres [of conciousness] and hearing [becomes finer]. ...That is why all the Indian gods have three eyes.That is the psychic eye that opens out and shows you spiritual things.
As this power of Kundalini rises from one centre to the other in the spine, it changes the senses and you begin to see this world another. It is heaven. You cannot talk. Then the Kundalini goes down to the lower centres. You are again man until the Kundalini reaches the brain, all the centres have been passed, and the whole vision vanishes and you [perceive] . . . nothing but the one existence. You are God. All heavens you make out of Him, all worlds out of Him. He is the one existence. Nothing else exists.
Notes
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».