La meditación

MEDITACIÓN

(Pronunciada en el Washington Hall, San Francisco, 3 de abril de 1900)

Todas las religiones han puesto énfasis en la meditación. Los yoguis declaran que el estado meditativo de la mente es el estado más elevado en que la mente puede existir. Cuando la mente estudia el objeto externo, se identifica con él y se pierde a sí misma. Por usar el símil del antiguo filósofo indio: el alma del hombre es como un trozo de cristal, pero adopta el color de cualquier cosa que tenga cerca. Aquello que el alma toca... debe tomar su color. Esa es la dificultad. En eso consiste la atadura. El color es tan fuerte que el cristal se olvida de sí mismo y se identifica con el color. Supongan que una flor roja está junto al cristal y que el cristal adopta el color y se olvida de sí mismo: piensa que es rojo. Hemos tomado el color del cuerpo y hemos olvidado lo que somos. Todas las dificultades que se siguen provienen de ese único cadáver. Todos nuestros temores, todas las preocupaciones, ansiedades, problemas, errores, debilidades y males proceden de ese único gran desatino: creer que somos cuerpos. Así es la persona común. Es la persona que toma el color de la flor que tiene cerca. No somos cuerpos, así como el cristal no es la flor roja.

Se practica la meditación. El cristal sabe lo que es, asume su propio color. Es la meditación la que nos acerca más a la verdad que cualquier otra cosa...

En la India dos personas se encuentran. En inglés se dicen: «How do you do?». El saludo indio es: «¿Está usted apoyado en sí mismo?». En el instante en que uno se apoya en algo más, corre el riesgo de ser desdichado. Esto es lo que entiendo por meditación: el alma que intenta sostenerse sobre sí misma. Ese estado debe ser sin duda el estado más sano del alma, cuando piensa en sí misma y reside en su propia gloria. No, todos los demás métodos que poseemos —excitar las emociones, las plegarias y todo lo demás— en realidad apuntan a ese único fin. En la honda excitación emocional, el alma intenta sostenerse sobre sí misma. Aunque la emoción pueda surgir de algo externo, hay concentración de la mente.

Existen tres etapas en la meditación. La primera es la que se denomina [Dharana], concentrar la mente en un objeto. Intento concentrar mi mente en este vaso, excluyendo de mi mente cualquier otro objeto salvo este vaso. Pero la mente vacila... Cuando se ha vuelto fuerte y no vacila tanto, se denomina [Dhyana], meditación. Y luego hay un estado aún más elevado, cuando se pierde la diferenciación entre el vaso y yo mismo: [Samadhi o absorción]. La mente y el vaso son idénticos. No veo ninguna diferencia. Todos los sentidos se detienen y todas las potencias que han estado obrando por los otros canales de los demás sentidos [se concentran en la mente]. Entonces este vaso queda enteramente bajo el poder de la mente. Esto ha de ser realizado. Es un juego prodigioso que practican los yoguis... Demos por supuesto que el objeto externo existe. Entonces, lo que verdaderamente está fuera de nosotros no es lo que vemos. El vaso que veo, con seguridad, no es el objeto externo. Ese algo externo que es el vaso no lo conozco ni lo conoceré jamás.

Algo produce una impresión sobre mí. De inmediato envío la reacción hacia ese algo, y el vaso es el resultado de la combinación de ambos. Acción desde fuera: X. Acción desde dentro: Y. El vaso es XY. Cuando miran a X, llámenlo mundo externo; a Y, mundo interno... Si intentan distinguir cuál es su mente y cuál es el mundo, no hay tal distinción. El mundo es la combinación de ustedes y algo más...

Tomemos otro ejemplo. Están dejando caer piedras sobre la superficie tersa de un lago. Cada piedra que dejan caer es seguida por una reacción. La piedra queda cubierta por las pequeñas ondas del lago. De modo semejante, las cosas externas son como las piedras que caen en el lago de la mente. Así que en realidad no vemos lo externo...; vemos solo la onda...

Estas ondas que surgen en la mente han causado muchas cosas fuera. No estamos discutiendo los [méritos del] idealismo y el realismo. Damos por supuesto que las cosas existen afuera, pero lo que vemos es distinto de las cosas que existen afuera, pues vemos lo que existe afuera más nosotros mismos.

Supongan que retiro mi aporte del vaso. ¿Qué queda? Casi nada. El vaso desaparecerá. Si retiro mi aporte de la mesa, ¿qué quedaría de la mesa? Ciertamente no esta mesa, porque era una mezcla de lo de afuera más mi aporte. El pobre lago tiene que arrojar la onda hacia la piedra cada vez que [la piedra] cae en él. La mente debe crear la onda hacia cualquier sensación. Supongan... que podemos retener la mente. Al instante somos amos. Nos negamos a contribuir con nuestra parte a todos estos fenómenos... Si no aporto mi parte, eso ha de detenerse.

Ustedes están creando esta atadura todo el tiempo. ¿Cómo? Poniendo su parte. Todos estamos haciendo nuestras propias camas, forjando nuestras propias cadenas... Cuando cesa la identificación entre este objeto externo y yo mismo, podré retirar mi aporte y esta cosa desaparecerá. Entonces diré: «Aquí está el vaso», y retiraré mi mente, y desaparece... Si pueden retirar su parte, pueden caminar sobre el agua. ¿Por qué habría de ahogarlos? ¿Qué decir del veneno? No más dificultades. En cada fenómeno de la naturaleza ustedes aportan al menos la mitad, y la naturaleza aporta la otra mitad. Si se les retira la mitad, la cosa ha de cesar.

... A toda acción corresponde una reacción igual... Si un hombre me golpea y me hiere, es la acción de ese hombre y la reacción de mi cuerpo... Supongan que tengo tanto poder sobre el cuerpo que puedo resistir incluso esa acción automática. ¿Puede alcanzarse tal poder? Los libros dicen que sí... Si uno tropieza con ello, es un milagro. Si lo aprende científicamente, es yoga (disciplina de unión espiritual).

He visto a personas sanadas por el poder de la mente. Está el obrador de milagros. Decimos que él reza y el hombre es sanado. Otro hombre dice: «En absoluto. Es solo el poder de la mente. Este hombre es científico. Sabe lo que hace».

El poder de la meditación nos consigue todo. Si desean obtener poder sobre la naturaleza, [pueden tenerlo mediante la meditación]. Es mediante el poder de la meditación que todos los hechos científicos se descubren hoy. Estudian el tema y olvidan todo, su propia identidad y todo lo demás, y entonces el gran hecho llega como un relámpago. Algunos creen que eso es inspiración. No hay más inspiración que espiración; y nunca se obtuvo nada de la nada.

La así llamada inspiración suprema fue la obra de Jesús. Trabajó duro durante eras en nacimientos anteriores. Aquello fue el resultado de su trabajo previo, de un trabajo arduo... Es un disparate hablar de inspiración. Si la hubiera, habría caído como lluvia. Los hombres inspirados en cualquier línea de pensamiento surgen únicamente entre naciones que tienen educación general y [cultura]. No existe la inspiración... Cuanto pasa por inspiración es el resultado que proviene de causas ya presentes en la mente. ¡Un día, como un relámpago, llega el resultado! Su trabajo pasado fue la [causa].

Allí también se ve el poder de la meditación: la intensidad del pensamiento. Estos hombres baten sus propias almas. Grandes verdades suben a la superficie y se manifiestan. Por eso la práctica de la meditación es el gran método científico del conocimiento. No hay conocimiento sin el poder de la meditación. De la ignorancia, la superstición, etc., podemos curarnos mediante la meditación por un tiempo, no más. [Supongan] que alguien me ha dicho que si bebo cierto veneno moriré, y otra persona viene de noche y dice: «¡Vaya, beba el veneno!», y no muero, [lo que sucede es esto:] mi mente, por la meditación, cortó la identidad entre el veneno y yo mismo solo por ese momento. En otro caso de [beber] veneno, moriré.

Si conozco la razón y científicamente me elevo hasta ese [estado de meditación], puedo salvar a cualquiera. Eso es lo que dicen los libros; pero hasta qué punto sea correcto, deben juzgarlo ustedes mismos.

Me preguntan: «¿Por qué los indios no conquistan estas cosas? Todo el tiempo afirman ser superiores a los demás pueblos. Practican yoga y lo hacen más rápido que cualquiera. Están mejor capacitados. ¡Llévenlo a cabo! Si son un gran pueblo, deberían tener un gran sistema. Tendrán que despedirse de todos los dioses. Déjenlos dormir mientras se ocupan de los grandes filósofos. Son meros niños, tan supersticiosos como el resto del mundo. Y todas sus pretensiones son fracasos. Si tienen las pretensiones, pónganse de pie y sean audaces, y todo el cielo que jamás existió será suyo. Está el ciervo almizclero con la fragancia dentro, y no sabe de dónde [proviene] la fragancia. Luego, tras muchos días, la encuentra en sí mismo. Todos estos dioses y demonios están dentro de ustedes. Descubran, por los poderes de la razón, la educación y la cultura, que todo está en ustedes mismos. No más dioses ni supersticiones. Quieren ser racionales, ser yoguis, verdaderamente espirituales».

[Mi respuesta es: También para ustedes] todo es material. ¿Qué hay más material que Dios sentado en un trono? Miran con desdén al pobre hombre que adora la imagen. Ustedes no son mejores. Y ustedes, adoradores del oro, ¿qué son? El adorador de imágenes adora a su dios, algo que puede ver. Pero ustedes ni siquiera hacen eso. No adoran al espíritu ni a algo que puedan comprender... ¡Adoradores de palabras! «¡Dios es espíritu!». Dios es espíritu y debe ser adorado en espíritu y fe. ¿Dónde reside el espíritu? ¿En un árbol? ¿En una nube? ¿Qué quieren decir con que Dios es nuestro? Ustedes son el espíritu. Esa es la primera creencia fundamental a la que nunca deben renunciar. Yo soy el ser espiritual. Está ahí. Toda esta destreza del yoga y este sistema de meditación y todo lo demás existe únicamente para hallarlo a Él ahí.

¿Por qué digo todo esto justo ahora? Hasta que fijen el lugar, no pueden hablar. Lo sitúan en el cielo y en todos los rincones del mundo, salvo en el lugar correcto. Yo soy espíritu, y por tanto el espíritu de todos los espíritus debe estar en mi alma. Quienes lo creen en otro sitio son ignorantes. Por eso ha de buscarse aquí, en este cielo; todo el cielo que jamás existió [está dentro de mí mismo]. Hay sabios que, sabiendo esto, vuelven los ojos hacia adentro y hallan el espíritu de todos los espíritus en su propio espíritu. Ese es el alcance de la meditación. Descubran la verdad acerca de Dios y de su propia alma, y así alcancen la liberación...

Todos ustedes corren tras la vida, y vemos que es una insensatez. Hay algo mucho más alto, incluso que la vida. Esta vida es inferior, material. ¿Por qué habría yo de vivir siquiera? Soy algo más alto que la vida. Vivir es siempre esclavitud. Siempre nos confundimos... Todo es una cadena continua de esclavitud.

Uno obtiene algo, y ningún hombre puede enseñárselo a otro. Es a través de la experiencia [como aprendemos]... A ese joven no se le puede persuadir de que haya dificultades en la vida. No se puede persuadir al anciano de que la vida sea toda llana. Ha tenido muchas experiencias. Esa es la diferencia.

Por el poder de la meditación hemos de controlar, paso a paso, todas estas cosas. Hemos visto filosóficamente que todas estas diferenciaciones —espíritu, mente, materia, etc.— [carecen de existencia real... Cuanto existe es uno. No puede haber muchos. Eso es lo que se entiende por ciencia y conocimiento. La ignorancia ve lo múltiple. El conocimiento realiza lo Uno... Reducir lo múltiple a lo uno es ciencia... La totalidad del universo ha sido demostrada como uno. Esa ciencia se llama la ciencia del Vedanta (la tradición filosófica vedántica). El universo entero es uno. Lo Uno recorre toda esta aparente variedad...

Tenemos ahora todas estas variaciones y las vemos: lo que llamamos los cinco elementos: sólido, líquido, gaseoso, luminoso, etéreo. Más allá, el estado de existencia es mental, y aún más allá, espiritual. No es que el espíritu sea una cosa y la mente otra, y el éter otra, y así sucesivamente. Es la existencia única apareciendo en todas estas variaciones. Para regresar, lo sólido debe hacerse líquido. Por el camino que [los elementos evolucionaron] deben regresar. Los sólidos se harán líquidos, eterizados. Esta es la idea del macrocosmos, y es universal. Existe el universo externo y el espíritu universal, la mente, el éter, el gas, la luminosidad, el líquido, el sólido.

Lo mismo ocurre con la mente. Yo soy exactamente igual en el microcosmos. Soy el espíritu; soy la mente; soy el éter, el sólido, el líquido, el gas. Lo que quiero hacer es regresar a mi estado espiritual. Le corresponde al individuo vivir la vida del universo en una sola vida breve. Así puede el hombre ser libre en esta vida. En su propia vida breve tendrá el poder de vivir toda la extensión de la vida...

Todos luchamos... Si no podemos alcanzar el Absoluto, alcanzaremos algún sitio, y será mejor de lo que ahora somos.

La meditación consiste en esta práctica [de disolverlo todo en la Realidad última, el espíritu]. El sólido se funde en líquido, este en gas, el gas en éter, luego en mente, y la mente se desvanecerá. Todo es espíritu.

Algunos yoguis afirman que este cuerpo se hará líquido, etc. Podrán hacer cualquier cosa con él: hacerlo pequeño, o que pase como gas a través de esta pared; eso afirman. No lo sé. Nunca he visto a nadie hacerlo. Pero está en los libros. No tenemos razón para descreer de los libros.

Posiblemente, algunos de nosotros podamos hacerlo en esta vida. Llega como un relámpago, como resultado de nuestra obra pasada. ¡Quién sabe si algunos aquí no serán antiguos yoguis con apenas un poco por hacer para terminar toda la obra. ¡A practicar!

La meditación, como saben, llega por un proceso imaginativo. Recorren todos estos procesos de purificación de los elementos: hacer que uno funda al otro, este en el siguiente más alto, este en la mente, esta en el espíritu, y entonces son espíritu.

El espíritu es siempre libre, omnipotente, omnisciente. Por supuesto, bajo Dios. No puede haber muchos Dioses. Estas almas liberadas son maravillosamente poderosas, casi omnipotentes. [Pero] ninguna puede ser tan poderosa como Dios. Si una [alma liberada] dijera: «Haré que este planeta vaya de este modo», y otra dijera: «Yo lo haré ir de aquel otro modo», [habría confusión].

¡No cometan este error! Cuando digo en inglés «¡Yo soy Dios!», es porque no tengo una palabra mejor. En sánscrito, Dios significa existencia absoluta, conocimiento y sabiduría, conciencia infinita y autoluminosa. Sin persona. Es impersonal...

Yo nunca soy Rama [nunca uno con Ishvara (el Señor personal), el aspecto personal de Dios], sino que soy [uno con Brahman (la Realidad absoluta), la existencia impersonal que todo lo penetra]. Aquí hay una enorme masa de arcilla. De esa arcilla yo hice un pequeño [ratón] y ustedes hicieron un pequeño [elefante]. Ambos son arcilla. Fundan los dos; en esencia son uno. «Yo y mi Padre somos uno». [Pero el ratón de arcilla nunca puede ser uno con el elefante de arcilla.]

Yo me detengo en alguna parte; tengo un poco de conocimiento. Ustedes un poco más; se detienen en alguna parte. Hay un alma que es la más grande de todas. Ese es Ishvara, Señor del yoga [Dios como Creador, con atributos]. Él es el Individuo. Él es omnipotente. Él reside en todo corazón. No hay cuerpo. Él no necesita un cuerpo. Todo lo que se obtiene por la práctica de la meditación, etc., puede obtenerse meditando en Ishvara, Señor de los yoguis...

Lo mismo puede alcanzarse meditando en un alma grande, o en la armonía de la vida. Estas se llaman meditaciones objetivas. Así, comienzan a meditar en ciertas cosas externas, cosas objetivas, ya sea fuera o dentro. Si toman una oración larga, eso no es meditación en absoluto. Es simplemente intentar reunir la mente por repetición. Meditación significa que la mente se vuelve sobre sí misma. La mente detiene todas las [ondas-pensamiento] y el mundo se detiene. Su conciencia se expande. Cada vez que meditan conservarán su crecimiento... Trabajen un poco más, cada vez más, y la meditación llegará. No sienten el cuerpo ni nada más. Cuando salen de ella después de una hora, han tenido el más bello descanso de su vida. Esa es la única manera en que dan descanso a su sistema. Ni siquiera el sueño más profundo les dará tal descanso. La mente sigue saltando aun en el sueño más profundo. En esos pocos minutos [de meditación], su cerebro casi se ha detenido. Apenas se mantiene un poco de vitalidad. Olvidan el cuerpo. Podrían ser cortados en pedazos y no sentirlo en absoluto. Sienten tal placer en ello. Se vuelven tan ligeros. Este descanso perfecto lo obtendremos en la meditación.

Luego, meditaciones en distintos objetos. Hay meditaciones en distintos centros de la columna vertebral. [Según los yoguis, hay dos nervios en la columna vertebral, llamados Ida y Pingala. Son los canales principales por los que viajan las corrientes aferentes y eferentes.] El [canal hueco llamado Sushumna] corre por el centro de la columna vertebral. Los yoguis afirman que este cordón está cerrado, pero por el poder de la meditación ha de ser abierto. La energía ha de ser enviada hacia [la base de la columna], y la kundalini (la energía latente) asciende. El mundo cambiará...

Miles de seres divinos están de pie en torno a ustedes. No los ven porque nuestro mundo está determinado por nuestros sentidos. Solo podemos ver esto de afuera. Llamémoslo X. Vemos esa X según nuestro estado mental. Tomemos el árbol que está afuera. Vino un ladrón, ¿y qué vio en el tronco? Un policía. El niño vio un enorme fantasma. El joven esperaba a su amada, ¿y qué vio? A su amada. Pero el tronco del árbol no había cambiado. Permaneció igual. Esto es Dios mismo, y por nuestra necedad lo vemos como hombre, como polvo, como mudo, como miserable.

Aquellos que tengan una constitución similar se agruparán naturalmente y vivirán en el mismo mundo. Dicho de otra manera, viven en el mismo lugar. Todos los cielos y todos los infiernos están aquí mismo. Por ejemplo: [tomen planos en forma de] grandes círculos que se cruzan unos a otros en ciertos puntos... En este plano, en un círculo, podemos estar en contacto con cierto punto en otro [círculo]. Si la mente llega al centro, comienzan a ser conscientes en todos los planos. En la meditación, a veces tocan otro plano y ven otros seres, espíritus desencarnados, etcétera. Llegan allí por el poder de la meditación. Este poder está cambiando nuestros sentidos, ya ven, refinando nuestros sentidos. Si comienzan a practicar la meditación durante cinco días, sentirán el dolor proveniente del interior de estos centros [de conciencia], y el oído [se afina]. ... Por eso todos los dioses indios tienen tres ojos. Ese es el ojo psíquico que se abre y les muestra las cosas espirituales.

Conforme este poder de la kundalini se eleva de un centro a otro en la columna vertebral, cambia los sentidos y comienzan a ver este mundo de otro modo. Es el cielo. No pueden hablar. Luego la kundalini desciende a los centros inferiores. Vuelven a ser hombres hasta que la kundalini alcanza el cerebro, todos los centros han sido recorridos, y la visión entera se desvanece, y [perciben]... nada más que la existencia única. Son Dios. Todos los cielos los hacen a partir de Él, todos los mundos a partir de Él. Él es la existencia única. Nada más existe.

Notas