わたしは何を学んだか
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日本語
わたしは何を学んだか
（1901年3月30日、ダッカにて講演）
ダッカにおいて、スワーミージーは英語で二つの講演を行った。第一は「わたしは何を学んだか」であり、第二は「われらが生まれついた宗教」であった。以下は、ある弟子によるベンガル語の報告から翻訳したもので、第一の講演の要旨を含んでいる。
まず何よりも、東ベンガルを訪れ、この地方を親しく知る機会を与えられたことへの喜びを述べなければならない。西洋の多くの文明国を遍歴してきたにもかかわらず、わたしはこれまでこの地方についての親しい知識を欠いていたのである。また、わたし自身の国であるこのベンガルにおいて、これまで自分の目で見る幸運に恵まれなかった雄大な川、広大で肥沃な平野、絵のように美しい村々を目にした満足をも述べなければならない。わが国ベンガルのいたるところに――陸にも水にも――これほどの美しさと魅力があるとは知らなかった。しかし、世界のさまざまな国を見た後で、今わたしは自分の国の美しさをはるかによく味わうことができる。少なくともこれだけは、わたしの得たものであった。
同じように、わたしは宗教を求めて、さまざまな宗派――外国の国民の理想を自らのものとして取り入れた宗派――の間を渡り歩き、他人の門口で物乞いをしてきた。そのころは、わが国の宗教、われらの国民的宗教の中に、これほどの美しさと壮大さがあることを知らなかったのである。ヒンドゥー教が世界で最も完全に満足を与える宗教であることを見いだしてから、今やもう何年にもなる。それゆえ、比類なき信仰を奉じているわが同胞の間に、われらの宗教に対するこれほど広範な無関心が存在しているのを見ると、わたしは心が悲しくなる。それは、このわれらの偉大な母国にヨーロッパの思考様式が広まったためである――もっとも、彼らが生活を送っている不利な物質主義的状況については、わたしもよく承知しているのだが。
今日われらの間には、ヒンドゥー国民の再生を目指して、われらの宗教を改革しようとする、いや、むしろそれをひっくり返そうとする改革者たちがいる。たしかに、その中には思慮深い人々もいるが、自分が何をしているのかもわからずに盲目的に他人に追随し、きわめて愚かに振る舞う者も多い。この種の改革者たちは、外国の思想をわれらの宗教に持ち込むことにきわめて熱心である。彼らは「偶像崇拝」という言葉に飛びつき、ヒンドゥー教は偶像崇拝的であるから真実ではないと主張する。彼らは、このいわゆる「偶像崇拝」とは何であるのか、それが善いものか悪いものかを、決して突き止めようとはしない。ただ他人の受け売りで、大胆にもヒンドゥー教を偽りだと叫び立てるのである。われらの間にはもう一つの種類の人々がいて、ヒンドゥーのありとあらゆる慣習や儀式などに、何かしら当てにならない科学的説明を与えることに熱中しており、電気だの磁気だの空気の振動だの、その種のことばかりを常に語っている。ひょっとすると、彼らはいつの日か神ご自身をさえ、電気的振動の塊にすぎないと定義するかもしれないではないか！ しかし、母なる神よ、彼らすべてを祝福したまえ！ さまざまな性質と傾向を通じて、さまざまなやり方でご自分の仕事をなさしめているのは、ほかならぬ母なる神なのである。
これらの人々とは対照的に、あの古い種類の人々がいる。彼らは言う。「わたしは知らない。あなたがたのそうした重箱の隅をつつくような理屈を、知りたいとも理解したいとも思わない。わたしは神を求める。アートマンを求める。宇宙もなく、快楽も苦痛もなく、至高の至福が住まう、あの彼方へ行きたいのだ」と。また彼らは言う。「わたしは、信仰をもって聖なるガンガーで沐浴することによって解脱が得られると信じる」と。また彼らは言う。「シヴァであれ、ラーマであれ、ヴィシュヌであれ、いかなる姿においてであれ、あなたが一途な信仰と帰依とをもって宇宙の唯一の神として礼拝するものが何であれ、あなたは解脱を得るであろう」と。わたしはその頑健な古い種類の人々に属することを誇りとする。
また、神と世俗とを同時に追い求めよと勧める一派がある。彼らは誠実ではない。彼らは心の中で感じていることを口にしないのである。偉大な人々の教えは何であるか。――「ラーマのいるところにカーマ（欲望）はなく、カーマのあるところにラーマはいない。夜と昼とは決して共に存在しえない」。古の聖賢たちの声はわれらにこう宣言する。「もし神を得たいと望むならば、カーマ・カーンチャナ（色欲と所有）を放棄しなければならない。輪廻の世界は実在せず、空虚で、実体を欠いている。それを捨てないかぎり、どれほど努めようとも、決して神に到達することはできない。もしそれができないならば、自分が弱いことを認めよ。しかし決して理想を引き下げてはならない。腐りゆく屍を金の葉で覆ってはならない！」と。ゆえに彼らによれば、霊性を得たいならば、神に到達したいならば、まずなすべきことは、この「自分の考えとのかくれんぼ」、この不誠実、この「思考の部屋の中での盗み」をやめることなのである。
わたしは何を学んだか。この古い一派から何を学んだか。わたしが学んだのは、次のことである。
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥
――「まことに、この三つは得がたく、ただ神の恩寵によってのみ得られる――人間としての生まれ、解脱を得たいという願い、そして偉大な魂を持つ人々との交わりである」。まず必要なのはマヌシャトヴァ、すなわち人間としての生まれである。なぜなら、それのみが解脱の達成に好都合だからである。次はムムクシュトヴァである。われらの悟りの手段は宗派や個人の相違に応じてさまざまであり――さまざまな個人が、人生におけるそれぞれの立場に応じて異なる、知識を得るための特別な資格と手段を主張しうるとしても――それでも、一般に、反論を恐れることなく言うことができる。このムムクシュターなしには、神の悟りは不可能である、と。ムムクシュトヴァとは何か。それは解脱への強い願い――苦と楽の領域から抜け出したいという切なる憧れ――世俗に対する徹底した嫌悪である。神を見たいというあの激しく燃えるような願いが訪れたとき、そのときあなたは、至高者を悟る資格を得たのだと知るがよい。
次に、もう一つのことが必要である。それはマハープルシャたちと直接に接触し、そうすることによって、目標に到達した偉大な魂を持つ人々の生き方に倣って、われら自身の生を形作ることである。世俗への嫌悪と神への燃えるような願いでさえ、十分ではない。グルによる入門が必要なのである。なぜか。それは、一人のグルから次のグルへと途切れることのない継承によって幾世代にもわたって伝えられてきた、あの偉大な力の源泉と自らを結びつけることだからである。帰依者はグル、すなわち霊的な師を探し求め、自らの相談相手、哲人、友、導き手として受け入れなければならない。要するに、グルは霊性の道における進歩のシネ・クア・ノン（必須条件）なのである。それでは、わたしは誰を自分のグルとして受け入れるべきか。 श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतो यो ब्रह्मावित्तमः ――「ヴェーダに通じ、汚れなく、欲望に損なわれず、ブラフマンを知る者のうちで最も優れた者」。シュロートリヤ――それは単にシャーストラに博識であるだけでなく、その微妙な秘奥を知り、その真の意味を自らの生において悟った者である。「さまざまな聖典をただ読むだけで、彼らはオウムになったにすぎず、パンディットにはなっていない。シャーストラのただ一語を読むことによってでもプレーマ（神への愛）を得た者こそ、まことにパンディットとなったのである」。単に書物で学んだだけのパンディットは何の役にも立たない。今日では誰もがグルになりたがる。貧しい乞食でさえ、10万ルピーを施したがるのである！ さらに、グルは一点の汚れもない者でなければならず、アカーマハタ――いかなる欲望にも損なわれない者――でなければならない。純粋に他者に善をなすこと以外にいかなる動機も持たず、理由なき慈悲の大海でなければならない。名声や評判、あるいは利己的な利益にかかわる何かを得ることを目的として、宗教的な教えを授けてはならない。そしてグルは、ブラフマンを深く知る者、すなわち、手のひらの上のアーマラカの実のように確かな手触りをもってブラフマンを悟った者でなければならない。シュルティ（天啓）は、グルとはこのような者であると言う。このようなグルとの霊的な結びつきが確立されたとき、そこに神の悟りが訪れる――そのとき神を見ることがたやすく達成されるのである。
入門の後、真理を求める者には、アビヤーサ、すなわち、選び取った理想を絶えず瞑想するという定められた手段によって、真理を実践に移そうとする熱心で繰り返しの努力がなければならない。たとえ神への燃えるような渇きを持っていても、あるいはグルを得たとしても、それとともにアビヤーサがないかぎり、教えられたことを実践しないかぎり、悟りを得ることはできない。これらすべてがあなたの内にしっかりと確立されたとき、そのときあなたは目標に到達するであろう。
それゆえ、わたしはあなたがたに言う。ヒンドゥーとして、栄光あるアーリヤの子孫として、われらの宗教の偉大な理想を忘れてはならない。それはヒンドゥーのあの偉大な理想であり、すなわちこの輪廻を超えること――世俗を放棄するのみならず、天国をも捨てること――そうだ、悪を捨てるのみならず、善をも捨てること――そしてそのようにしてすべてを超え、この現象的存在を超えて、ついにはサッチダーナンダ・ブラフマン、すなわち絶対の存在・知識・至福たるブラフマンを悟ることなのである。
English
WHAT HAVE I LEARNT?
(Delivered at Dacca, 30th March, 1901)
At Dacca Swamiji delivered two lectures in English. The first was on "What have I learnt?" and the second one was "The Religion we are born in". The following is translated from a report in Bengali by a disciple, and it contains the substance of the first lecture:
First of all, I must express my pleasure at the opportunity afforded me of coming to Eastern Bengal to acquire an intimate knowledge of this part of the country, which I hitherto lacked in spite of my wanderings through many civilised countries of the West, as well as my gratification at the sight of majestic rivers, wide fertile plains, and picturesque villages in this, my own country of Bengal, which I had not the good fortune of seeing for myself before. I did not know that there was everywhere in my country of Bengal — on land and water — so much beauty and charm. But this much has been my gain that after seeing the various countries of the world I can now much more appreciate the beauties of my own land.
In the same way also, in search of religion, I had travelled among various sects — sects which had taken up the ideals of foreign nations as their own, and I had begged at the door of others, not knowing then that in the religion of my country, in our national religion, there was so much beauty and grandeur. It is now many years since I found Hinduism to be the most perfectly satisfying religion in the world. Hence I feel sad at heart when I see existing among my own countrymen, professing a peerless faith, such a widespread indifference to our religion — though I am very well aware of the unfavourable materialistic conditions in which they pass their lives — owing to the diffusion of European modes of thought in this, our great motherland.
There are among us at the present day certain reformers who want to reform our religion or rather turn it topsyturvy with a view to the regeneration of the Hindu nation. There are, no doubt, some thoughtful people among them, but there are also many who follow others blindly and act most foolishly, not knowing what they are about. This class of reformers are very enthusiastic in introducing foreign ideas into our religion. They have taken hold of the word "idolatry", and aver that Hinduism is not true, because it is idolatrous. They never seek to find out what this so-called "idolatry" is, whether it is good or bad; only taking their cue from others, they are bold enough to shout down Hinduism as untrue. There is another class of men among us who are intent upon giving some slippery scientific explanations for any and every Hindu custom, rite, etc., and who are always talking of electricity, magnetism, air vibration, and all that sort of thing. Who knows but they will perhaps some day define God Himself as nothing but a mass of electric vibrations! However, Mother bless them all! She it is who is having Her work done in various ways through multifarious natures and tendencies.
In contradistinction to these, there is that ancient class who say, "I do not know, I do not care to know or understand all these your hair-splitting ratiocinations; I want God, I want the Atman, I want to go to that Beyond, where there is no universe, where there is no pleasure or pain, where dwells the Bliss Supreme"; who say, "I believe in salvation by bathing in the holy Gangâ with faith"; who say, "whomsoever you may worship with singleness of faith and devotion as the one God of the universe, in whatsoever form as Shiva, Râma, Vishnu, etc., you will get Moksha"; to that sturdy ancient class I am proud to belong.
Then there is a sect who advise us to follow God and the world together. They are not sincere, they do not express what they feel in their hearts. What is the teaching of the Great Ones? — "Where there is Rama, there is no Kama; where there is Kama, there Rama is not. Night and day can never exist together." The voice of the ancient sages proclaim to us, "If you desire to attain God, you will have to renounce Kâma-Kânchana (lust and possession). The Samsâra is unreal, hollow, void of substance. Unless you give it up, you can never reach God, try however you may. If you cannot do that, own that you are weak, but by no means lower the Ideal. Do not cover the corrupting corpse with leaves of gold!" So according to them, if you want to gain spirituality, to attain God, the first thing that you have to do is to give up this playing "hide-and-seek with your ideas", this dishonesty, this "theft within the chamber of thought".
What have I learnt? What have I learnt from this ancient sect? I have learnt:
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥
— "Verily, these three are rare to obtain and come only through the grace of God — human birth, desire to obtain Moksha, and the company of the great-souled ones." The first thing needed is Manushyatva, human birth, because it only is favourable to the attainment of Mukti. The next is Mumukshutva. Though our means of realisation vary according to the difference in sects and individuals — though different individuals can lay claim to their special rights and means to gain knowledge, which vary according to their different stations in life — yet it can be said in general without fear of contradiction that without this Mumukshutâ, realisation of God is impossible. What is Mumukshutva? It is the strong desire for Moksha — earnest yearning to get out of the sphere of pain and pleasure — utter disgust for the world. When that intense burning desire to see God comes, then you should know that you are entitled to the realisation of the Supreme.
Then another thing is necessary, and that is the coming in direct contact with the Mahâpurushas, and thus moulding our lives in accordance with those of the great-souled ones who have reached the Goal. Even disgust for the world and a burning desire for God are not sufficient. Initiation by the Guru is necessary. Why? Because it is the bringing of yourself into connection with that great source of power which has been handed down through generations from one Guru to another, in uninterrupted succession. The devotee must seek and accept the Guru or spiritual preceptor as his counsellor, philosopher, friend, and guide. In short, the Guru is the sine qua non of progress in the path of spirituality. Whom then shall I accept as my Guru? श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतो यो ब्रह्मावित्तमः — "He who is versed in the Vedas, without taint, unhurt by desire, he who is the best of the knowers of Brahman." Shrotriya — he who is not only learned in the Shâstras, but who knows their subtle secrets, who has realised their true import in his life. "Reading merely the various scriptures, they have become only parrots, and not Pandits. He indeed has become a Pandit who has gained Prema (Divine Love) by reading even one word of the Shâstras." Mere book-learned Pandits are of no avail. Nowadays, everyone wants to be a Guru; even a poor beggar wants to make a gift of a lakh of rupees! Then the Guru must be without a touch of taint, and he must be Akâmahata — unhurt by any desire — he should have no other motive except that of purely doing good to others, he should be an ocean of mercy-without-reason and not impart religious teaching with a view to gaining name or fame, or anything pertaining to selfish interest. And he must be the intense knower of Brahman, that is, one who has realised Brahman even as tangibly as an Âmalaka-fruit in the palm of the hand. Such is the Guru, says the Shruti. When spiritual union is established with such a Guru, then comes realisation of God — then god-vision becomes easy of attainment.
After initiation there should be in the aspirant after Truth, Abhyâsa or earnest and repeated attempt at practical application of the Truth by prescribed means of constant meditation upon the Chosen Ideal. Even if you have a burning thirst for God, or have gained the Guru, unless you have along with it the Abhyasa, unless you practice what you have been taught, you cannot get realisation. When all these are firmly established in you, then you will reach the Goal.
Therefore, I say unto you, as Hindus, as descendants of the glorious Âryans, do not forget the great ideal of our religion, that great ideal of the Hindus, which is, to go beyond this Samsara — not only to renounce the world, but to give up heaven too; ay, not only to give up evil, but to give up good too; and thus to go beyond all, beyond this phenomenal existence, and ultimately realise the Sat-Chit-Ânanda Brahman — the Absolute Existence-Knowledge-Bliss, which is Brahman.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。