¿Qué he aprendido?

O QUE APRENDI?

(Proferida em Dacca, 30 de março de 1901)

Em Dacca, o Swamiji proferiu duas conferências em inglês. A primeira foi sobre "O que aprendi?" e a segunda, "A religião em que nascemos." O que se segue é traduzido de um relato em bengali feito por um discípulo, e contém a substância da primeira conferência:

Em primeiro lugar, devo expressar meu prazer pela oportunidade que me foi proporcionada de vir ao Leste de Bengala para adquirir um conhecimento íntimo desta parte do país, do qual até então eu carecia a despeito de minhas peregrinações por muitos países civilizados do Ocidente, assim como minha gratidão à vista de rios majestosos, amplas planícies férteis e aldeias pitorescas neste, meu próprio país de Bengala, que eu não tivera a boa fortuna de ver por mim mesmo antes. Eu não sabia que havia em toda parte, neste meu país de Bengala — na terra e na água — tanta beleza e encanto. Mas isso ao menos foi meu ganho: que após ver os diversos países do mundo, posso agora muito mais apreciar as belezas da minha própria terra.

Da mesma forma, em busca da religião, havia viajado por diversas seitas — seitas que haviam adotado os ideais de nações estrangeiras como seus próprios, e eu havia mendigado à porta dos outros, sem saber então que na religião do meu país, em nossa religião nacional, havia tanta beleza e grandiosidade. Já faz muitos anos desde que descobri ser o hinduísmo a religião mais perfeitamente satisfatória do mundo. Por isso me sinto triste no coração ao ver existir entre meus próprios compatriotas, que professam uma fé sem par, uma tão difundida indiferença à nossa religião — embora esteja muito ciente das condições materialistas desfavoráveis em que passam suas vidas — em decorrência da difusão dos modos de pensamento europeus nesta, nossa grande pátria.

Há entre nós, hoje, certos reformadores que querem reformar nossa religião ou antes virá-la de cabeça para baixo com vistas à regeneração da nação hindu. Há, sem dúvida, algumas pessoas reflexivas entre eles, mas há também muitas que seguem os outros cegamente e agem de modo muito tolo, sem saber o que estão fazendo. Essa classe de reformadores é muito entusiasta em introduzir ideias estrangeiras em nossa religião. Agarraram-se à palavra "idolatria" e afirmam que o hinduísmo não é verdadeiro porque é idólatra. Jamais procuram descobrir o que é esta chamada "idolatria", se é boa ou má; apenas seguindo a dica de outros, têm o atrevimento de berrar que o hinduísmo é falso. Há outra classe de homens entre nós que se empenha em oferecer explicações científicas escorregadias para qualquer costume, rito etc. hindu, e que está sempre falando de eletricidade, magnetismo, vibração do ar e tudo o mais do gênero. Quem sabe se algum dia não definirão o próprio Deus como nada mais que uma massa de vibrações elétricas! Seja como for, que a Mãe os abençoe a todos! É Ela que está tendo Sua obra realizada de diversas formas através das mais variadas naturezas e tendências.

Em contraposição a esses, há aquela classe antiga que diz: "Não sei, não me importo de saber ou entender todas essas suas racionalizações capciosas; quero Deus, quero o Atman (o verdadeiro Eu), quero ir àquele Além onde não há universo, onde não há prazer nem dor, onde habita a Bem-Aventurança Suprema"; que diz: "Acredito na salvação pelo banho no sagrado Gangâ com fé"; que diz: "Àquele que você adore com singularidade de fé e devoção como o único Deus do universo, seja em que forma for — Shiva, Râma, Vishnu etc. — você obterá Moksha"; a essa robusta classe antiga tenho orgulho de pertencer.

Há então uma seita que nos aconselha a seguir a Deus e ao mundo ao mesmo tempo. Não são sinceros; não expressam o que sentem em seus corações. Qual é o ensinamento dos Grandes? — "Onde há Rama, não há Kama (o desejo sensorial); onde há Kama, ali Rama não está. Noite e dia jamais podem coexistir." A voz dos sábios antigos nos proclama: "Se você deseja alcançar a Deus, terá de renunciar a Kâma-Kânchana (a luxúria e a posse material). O Samsâra (o ciclo das existências mundanas) é irreal, oco, vazio de substância. A menos que você o abandone, jamais poderá alcançar a Deus, por mais que tente. Se não consegue fazer isso, reconheça que é fraco, mas de forma alguma rebaixe o Ideal. Não cubra o cadáver em decomposição com folhas de ouro!" Assim, segundo eles, se você quer alcançar a espiritualidade, alcançar a Deus, a primeira coisa que precisa fazer é abandonar este jogo de "esconde-esconde com suas ideias", esta desonestidade, este "roubo no interior da câmara do pensamento."

O que aprendi? O que aprendi desta seita antiga? Aprendi:

दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।

मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥

दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।

मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥

— "Em verdade, estas três coisas são raras de se obter e provêm apenas pela graça de Deus — o nascimento humano, o desejo de obter Moksha e a companhia dos de alma elevada." A primeira coisa necessária é Manushyatva (a condição humana), o nascimento humano, porque somente ele é favorável à conquista do Mukti (a liberação). A seguir vem Mumukshutva (o ardente anseio de libertação). Embora nossos meios de realização variem de acordo com as diferenças entre seitas e indivíduos — embora diferentes indivíduos possam reivindicar seus direitos e meios especiais de alcançar o conhecimento, os quais variam conforme suas diferentes condições de vida — pode-se dizer em geral, sem receio de contradição, que sem esta Mumukshutva, a realização de Deus é impossível. O que é Mumukshutva? É o ardente desejo de Moksha — o anseio fervoroso de sair da esfera da dor e do prazer — o completo nojo do mundo. Quando esse intenso e ardente desejo de ver a Deus surge, então você deve saber que está apto à realização do Supremo.

Então outra coisa é necessária, que é entrar em contato direto com os Mahâpurushas (os grandes seres realizados), moldando assim nossas vidas em conformidade com a daquelas grandes almas que alcançaram o Objetivo. Mesmo o nojo do mundo e o ardente desejo de Deus não são suficientes. A iniciação pelo Guru (o mestre espiritual) é necessária. Por quê? Porque é a vinculação de você mesmo àquela grande fonte de poder que foi transmitida através de gerações de um Guru a outro, em sucessão ininterrupta. O devoto deve buscar e aceitar o Guru como seu conselheiro, filósofo, amigo e guia. Em suma, o Guru é o sine qua non do progresso no caminho da espiritualidade. A quem então aceitarei como meu Guru?

श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतो यो ब्रह्मावित्तमः

— "Aquele que é versado nos Vedas, sem mancha, livre do ferimento pelo desejo, aquele que é o melhor dos conhecedores do Brahman." Shrotriya — aquele que não apenas é versado nos Shastras (as escrituras sagradas), mas que conhece seus sutis segredos, que realizou em sua vida o verdadeiro sentido deles. "Lendo meramente as diversas escrituras, tornaram-se apenas papagaios, e não pandits. De fato tornou-se um pandit aquele que obteve Prema (o Amor Divino) ao ler mesmo uma só palavra dos Shastras." Meros pandits versados em livros não servem de nada. Hoje em dia, todos querem ser guru; até um pobre mendigo quer fazer a dádiva de um lakhe de rúpias! Então o Guru deve ser sem uma sombra de mancha, e deve ser Akâmahata — livre do ferimento por qualquer desejo — não deve ter outro motivo senão o de simplesmente fazer o bem aos outros, deve ser um oceano de misericórdia-sem-causa e não transmitir o ensinamento religioso com vistas a obter nome ou fama, ou qualquer coisa relacionada ao interesse egoísta. E deve ser o conhecedor profundo de Brahman, isto é, aquele que realizou o Brahman de forma tão tangível quanto um fruto âmalaka (groselha-indiana) na palma da mão. Tal é o Guru, diz o Shruti (a escritura revelada). Quando a união espiritual é estabelecida com tal Guru, vem então a realização de Deus — então a visão de Deus torna-se de fácil consecução.

Após a iniciação, deve haver no aspirante à Verdade, Abhyâsa (a prática assídua e reiterada) ou tentativa séria e repetida de aplicação prática da Verdade pelos meios prescritos de meditação constante sobre o Ideal Escolhido. Mesmo que você tenha uma sede ardente de Deus, ou tenha obtido o Guru, a menos que tenha junto a isso o Abhyasa, a menos que pratique o que lhe foi ensinado, não poderá obter a realização. Quando tudo isso estiver firmemente estabelecido em você, então alcançará o Objetivo.

Por isso digo a vocês, como hindus, como descendentes dos gloriosos Âryans, não se esqueçam do grande ideal de nossa religião, aquele grande ideal dos hindus, que é ir além deste Samsara — não apenas renunciar ao mundo, mas também abandonar o paraíso; sim, não apenas abandonar o mal, mas também abandonar o bem; e assim ir além de tudo, além desta existência fenomênica, e realizar por fim o Sat-Chit-Ânanda Brahman — a Existência-Conhecimento-Bem-Aventurança Absoluta, que é o Brahman.