¿Qué he aprendido?

¿QUÉ HE APRENDIDO?

(Pronunciada en Dacca, el 30 de marzo de 1901)

En Dacca Swamiji pronunció dos conferencias en inglés. La primera versó sobre «¿Qué he aprendido?» y la segunda sobre «La religión en que hemos nacido». Lo que sigue se ha traducido de una reseña en bengalí escrita por un discípulo, y contiene la sustancia de la primera conferencia:

Ante todo, debo expresar mi alegría por la oportunidad que se me ha brindado de venir al Bengala Oriental para adquirir un conocimiento íntimo de esta parte del país, conocimiento que hasta ahora me faltaba a pesar de mis andanzas por muchos países civilizados de Occidente; así como mi gozo al contemplar majestuosos ríos, anchas llanuras fértiles y pintorescas aldeas en este, mi propio país de Bengala, que no había tenido la dicha de ver por mí mismo antes. No sabía que en todo mi país de Bengala —en tierra y en agua— hubiera tanta belleza y encanto. Pero esta ha sido mi ganancia: que después de ver los diversos países del mundo puedo ahora apreciar mucho más las bellezas de mi propia tierra.

Del mismo modo también, en busca de la religión, había viajado entre diversas sectas —sectas que habían adoptado como propios los ideales de naciones extranjeras—, y había mendigado a la puerta de otros, sin saber entonces que en la religión de mi país, en nuestra religión nacional, había tanta belleza y grandeza. Hace ya muchos años que descubrí que el hinduismo es la religión más perfectamente satisfactoria del mundo. De ahí que se me oprima el corazón cuando veo entre mis propios compatriotas, que profesan una fe sin par, una indiferencia tan generalizada hacia nuestra religión —aunque soy muy consciente de las condiciones materialistas desfavorables en que pasan sus vidas— debido a la difusión de los modos europeos de pensamiento en esta, nuestra gran madre patria.

Hay entre nosotros, en el día de hoy, ciertos reformadores que quieren reformar nuestra religión, o más bien ponerla patas arriba, con vistas a la regeneración de la nación hindú. No cabe duda de que hay algunas personas reflexivas entre ellos, pero también hay muchos que siguen a otros ciegamente y actúan del modo más insensato, sin saber lo que hacen. Esta clase de reformadores se muestra muy entusiasta en introducir ideas foráneas en nuestra religión. Se han aferrado a la palabra «idolatría», y afirman que el hinduismo no es verdadero porque es idólatra. Jamás se ocupan de averiguar qué es esta llamada «idolatría», si es buena o mala; solo siguiendo la pauta ajena, se atreven a gritar contra el hinduismo como falso. Hay otra clase de hombres entre nosotros que se empeñan en dar alguna explicación científica resbaladiza a cualquier costumbre, rito, etc., hindú, y que están siempre hablando de electricidad, magnetismo, vibración del aire y demás cosas por el estilo. ¡Quién sabe si quizá algún día definirán a Dios mismo como nada más que una masa de vibraciones eléctricas! Sea como fuere, ¡que la Madre los bendiga a todos! Es Ella quien hace realizar Su obra de diversas maneras, mediante naturalezas y tendencias múltiples.

En contraste con estos, está aquella clase antigua que dice: «No sé, no me interesa conocer ni comprender todos estos razonamientos sutiles de ustedes; quiero a Dios, quiero el Atman (el verdadero Ser), quiero ir a ese Más Allá, donde no hay universo, donde no hay placer ni dolor, donde mora la Bienaventuranza Suprema»; quienes dicen: «Creo en la salvación bañándome con fe en el sagrado Ganga»; quienes dicen: «A quienquiera que adoren con unicidad de fe y devoción como el único Dios del universo, en cualquier forma que sea, como Shiva, Rama, Vishnú, etc., obtendrán el moksha (la liberación espiritual)»; a esa robusta clase antigua me enorgullezco de pertenecer.

Luego hay una secta que nos aconseja seguir a Dios y al mundo juntos. No son sinceros, no expresan lo que sienten en su corazón. ¿Cuál es la enseñanza de los Grandes? «Donde está Rama, no hay Kama; donde está Kama, allí no está Rama. La noche y el día jamás pueden existir juntos». La voz de los antiguos sabios nos proclama: «Si deseas alcanzar a Dios, tendrás que renunciar a Kama-Kanchana (la lujuria y la posesión). El samsara (el ciclo de los renacimientos) es irreal, hueco, vacío de sustancia. A menos que renuncies a él, jamás podrás llegar a Dios, por mucho que lo intentes. Si no puedes hacerlo, reconoce que eres débil, pero por ningún motivo rebajes el Ideal. ¡No cubras el cadáver que se corrompe con hojas de oro!». Así pues, según ellos, si quieres ganar espiritualidad, alcanzar a Dios, lo primero que tienes que hacer es renunciar a este «jugar al escondite con tus ideas», a esta deshonestidad, a este «robo dentro de la cámara del pensamiento».

¿Qué he aprendido? ¿Qué he aprendido de esta antigua secta? He aprendido:

दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।

मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥

दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।

मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥

—«En verdad, estas tres cosas son raras de obtener y solo llegan por la gracia de Dios: el nacimiento humano, el deseo de obtener el moksha y la compañía de las grandes almas». Lo primero que se necesita es Manushyatva, el nacimiento humano, porque solo este es favorable al logro de Mukti. Lo siguiente es Mumukshutva. Aunque nuestros medios de realización varían según las diferencias entre sectas e individuos —aunque distintos individuos pueden reclamar derechos y medios especiales para alcanzar el conocimiento, que varían según sus distintas posiciones en la vida—, puede decirse en general, sin temor a contradicción, que sin esta Mumukshutâ la realización de Dios es imposible. ¿Qué es Mumukshutva? Es el deseo intenso de moksha, el anhelo ferviente de salir de la esfera del dolor y el placer, el hastío total del mundo. Cuando llega ese intenso y ardiente deseo de ver a Dios, has de saber entonces que estás autorizado a la realización de lo Supremo.

Después es necesaria otra cosa, y es entrar en contacto directo con los Mahapurushas, y así moldear nuestras vidas conforme a las de las grandes almas que han alcanzado la Meta. Ni siquiera el hastío del mundo y un ardiente deseo de Dios son suficientes. La iniciación por el gurú (maestro espiritual) es necesaria. ¿Por qué? Porque significa ponerse en conexión con esa gran fuente de poder que ha sido transmitida de generación en generación, de un gurú a otro, en sucesión ininterrumpida. El devoto debe buscar y aceptar al gurú o preceptor espiritual como su consejero, filósofo, amigo y guía. En suma, el gurú es la sine qua non del progreso en la senda de la espiritualidad. ¿A quién, entonces, aceptaré como mi gurú?

श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतो यो ब्रह्मावित्तमः

—«Aquel que es versado en los Vedas, sin tacha, no herido por el deseo, aquel que es el mejor de los conocedores de Brahman (la Realidad absoluta)». Shrotriya: aquel que no solo es erudito en los Shastras, sino que conoce sus secretos sutiles, que ha realizado su verdadero sentido en su vida. «Por leer meramente las diversas escrituras, se han vuelto solo loros, y no panditas. En verdad se ha vuelto pandita aquel que ha ganado Prema (Amor Divino) leyendo siquiera una palabra de los Shastras». Los meros panditas instruidos por los libros no sirven de nada. Hoy en día, todos quieren ser gurú; ¡incluso un pobre mendigo quiere hacer regalo de un lakh de rupias! Luego el gurú debe estar sin asomo de tacha, y debe ser Akamahata —no herido por ningún deseo—, no debe tener otro motivo que el de hacer puramente el bien a los demás, debe ser un océano de misericordia-sin-causa y no impartir enseñanza religiosa con vistas a ganar nombre o fama, ni nada perteneciente al interés egoísta. Y debe ser un conocedor intenso de Brahman, esto es, aquel que ha realizado Brahman tan tangiblemente como un fruto de Amalaka en la palma de la mano. Tal es el gurú, dice la shruti (la revelación escuchada). Cuando se establece la unión espiritual con un gurú así, entonces llega la realización de Dios; entonces la visión de Dios se hace fácil de alcanzar.

Tras la iniciación, debe haber en el aspirante a la Verdad Abhyâsa, o esfuerzo serio y repetido por la aplicación práctica de la Verdad a través de los medios prescritos de meditación constante sobre el Ideal Elegido. Aunque tengas una sed ardiente de Dios, o hayas hallado al gurú, a menos que tengas junto con ello la Abhyasa, a menos que pongas en práctica lo que se te ha enseñado, no podrás alcanzar la realización. Cuando todo esto esté firmemente establecido en ti, alcanzarás la Meta.

Por eso les digo a ustedes, como hindúes, como descendientes de los gloriosos Aryas, no olviden el gran ideal de nuestra religión, ese gran ideal de los hindúes, que es ir más allá de este samsara —no solo renunciar al mundo, sino renunciar también al cielo; sí, no solo renunciar al mal, sino renunciar también al bien—; y así ir más allá de todo, más allá de esta existencia fenoménica, y realizar al fin el Sat-Chit-Ananda Brahman: la absoluta Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza, que es Brahman.