Чему я научился?
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ЧТО Я ПОЗНАЛ?
(Лекция, прочитанная в Дакке 30 марта 1901 года)
В Дакке Свамиджи прочитал две лекции на английском языке. Первая была посвящена теме «Что я познал?», а вторая — «Религия, в которой мы рождены». Нижеследующее переведено с бенгальского отчёта одного из учеников и содержит существо первой лекции:
Прежде всего я должен выразить свою радость по поводу возможности приехать в Восточную Бенгалию и ближе познакомиться с этим краем нашей страны, который оставался мне незнакомым, несмотря на мои странствия по многим цивилизованным странам Запада; а также я должен выразить своё восхищение величественными реками, широкими плодородными равнинами и живописными сёлами этой, моей родной Бенгалии, которую мне прежде не доводилось видеть своими глазами. Я не знал, что повсюду в моей родной Бенгалии — на суше и на воде — столь много красоты и очарования. Но вот чем я обогатился: увидев различные страны мира, я теперь гораздо полнее способен оценить красоты своей собственной земли.
Точно так же, в поисках религии, я странствовал среди различных сект — сект, принявших за свои идеалы других народов, — и, не ведая тогда, что в религии моей страны, в нашей национальной религии, заключено столь много красоты и величия, я просил подаяния у чужих порогов. Вот уже много лет, как я убедился, что индуизм является наиболее совершенной и удовлетворяющей душу религией в мире. Поэтому мне становится грустно на сердце, когда я вижу среди моих соотечественников, исповедующих несравненную веру, такое широко распространённое безразличие к нашей религии — хотя я прекрасно понимаю те неблагоприятные материалистические условия, в которых протекает их жизнь, — вследствие распространения европейского образа мышления в этой, нашей великой матери-родине.
Среди нас сегодня есть некоторые реформаторы, которые хотят реформировать нашу религию или, вернее, перевернуть её вверх дном ради возрождения индуистской нации. Среди них, без сомнения, есть люди думающие, но есть и многие, кто слепо следует за другими и поступает крайне неразумно, не понимая, что делает. Этот класс реформаторов весьма рьяно занимается внедрением чужеземных идей в нашу религию. Они ухватились за слово «идолопоклонство» и утверждают, что индуизм неистинен, ибо он идолопоклоннический. Они никогда не стараются разобраться, что же такое это так называемое «идолопоклонство», хорошо оно или плохо; подхватив чужие мнения, они с достаточной смелостью громко осуждают индуизм как ложный. Есть ещё один класс людей среди нас, который предан тому, чтобы давать какие-то скользкие научные объяснения любому и каждому индуистскому обычаю, обряду и прочему, и они вечно толкуют об электричестве, магнетизме, вибрациях воздуха и всём подобном. Кто знает, не дойдут ли они, пожалуй, когда-нибудь до того, что определят Самого Бога как не что иное, как сгусток электрических вибраций! Но так или иначе, да благословит их всех Мать! Именно Она совершает Своё дело различными путями через многообразные характеры и склонности.
В противоположность им есть тот древний класс, который говорит: «Я не знаю, и мне нет желания знать или понимать все эти ваши волосохлопательные умозаключения; я хочу Бога, я хочу Атмана, я хочу уйти в тот Запредельный мир, где нет вселенной, где нет удовольствия или страдания, где обитает Высшее Блаженство»; кто говорит: «Я верю в спасение через купание в священной Ганге с верою»; кто говорит: «Кому бы вы ни поклонялись с единством веры и преданности как единому Богу вселенной, в какой бы форме — Шивы, Рамы, Вишну и прочих, — вы достигнете мокши»; к этому стойкому древнему классу я с гордостью принадлежу.
Затем есть секта, которая советует нам одновременно следовать Богу и миру. Они неискренни, они не выражают того, что чувствуют в глубине сердца. В чём учение Великих? — «Где есть Рама, там нет Камы; где есть Кама, там нет Рамы. День и ночь никогда не могут существовать вместе». Голос древних мудрецов возвещает нам: «Если вы желаете достичь Бога, вам придётся отречься от Кама-Канчаны (вожделения и обладания). Самсара нереальна, пуста, лишена сущности. Пока вы не откажетесь от неё, вы никогда не достигнете Бога, как бы ни старались. Если вы не можете сделать этого, признайте, что вы слабы, но ни в коем случае не принижайте Идеал. Не покрывайте гниющий труп золотыми листьями!» Итак, согласно их учению, если вы хотите обрести духовность, достичь Бога, первое, что вам нужно сделать, — это прекратить эту игру в «прятки со своими идеями», это бесчестие, это «воровство в покоях мысли».
Что я познал? Что я познал у этой древней секты? Я познал:
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥
— «Поистине, три вещи редко обретаются и даются только по милости Божией — рождение человеком, желание получить мокшу и общение с великодушными». Первое, что необходимо, — это Манушьятва, рождение человеком, ибо лишь оно благоприятно для достижения мукти. Следующее — Мумукшутва. Хотя наши средства реализации различаются в зависимости от различия сект и отдельных людей — хотя разные люди могут претендовать на особые права и средства получения знания, которые различаются в зависимости от их различного положения в жизни, — тем не менее в общем можно без риска впасть в противоречие сказать, что без этой Мумукшутвы осознание Бога невозможно. Что такое Мумукшутва? Это горячее желание мокши — искреннее стремление выйти из сферы страдания и удовольствия — совершенное отвращение к миру. Когда в вас возникает то неугасимое пылающее желание увидеть Бога, тогда вам следует знать, что вы достойны реализации Высшего.
Затем необходимо ещё одно — вступление в прямое общение с Махапурушами и тем самым устройство нашей жизни сообразно с жизнью великодушных, достигших Цели. Даже отвращение к миру и пламенное стремление к Богу недостаточны. Необходимо посвящение Гуру. Почему? Потому что это — соединение самого себя с тем великим источником силы, который передавался через поколения от одного Гуру к другому в непрерывной преемственности. Преданный должен искать и принять Гуру, или духовного наставника, как своего советника, наставника, друга и вожатого. Словом, Гуру есть необходимое условие прогресса на пути духовности. Кого же мне тогда принять в качестве моего Гуру? श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतो यो ब्रह्मावित्तमः — «Того, кто сведущ в Ведах, безупречен, незатронут желанием, кто является высшим знатоком Брахмана». Шротрия — тот, кто не только учён в шастрах, но кто знает их тонкие тайны, кто осознал их истинный смысл в своей жизни. «Читая лишь различные писания, они стали только попугаями, а не пандитами. Поистине тот стал пандитом, кто обрёл Прему (Божественную Любовь), прочтя даже одно слово из шастр». Просто книжные пандиты ни на что не годятся. В наши дни каждый хочет быть Гуру; даже бедный нищий хочет пожертвовать лакх рупий! Затем Гуру должен быть без малейшего пятна, и он должен быть Акамахатой — незатронутым никаким желанием, — он должен не иметь иного побуждения, кроме как исключительно делать добро другим, быть океаном беспричинного милосердия и не преподавать религиозное учение ради приобретения имени или славы или чего-либо, касающегося личного интереса. И он должен быть глубочайшим знатоком Брахмана, то есть тем, кто осознал Брахмана столь же ощутимо, как плод амалаки на ладони руки. Таков Гуру, говорит Шрути. Когда духовная связь устанавливается с таким Гуру, тогда наступает осознание Бога — тогда богопознание становится легко достижимым.
После посвящения в искателе Истины должна присутствовать Абхьяса — искренняя и многократная попытка практического применения Истины предписанными средствами постоянного созерцания Избранного Идеала. Даже если у вас есть пылающая жажда Бога, или вы обрели Гуру, но нет при этом Абхьясы, если вы не практикуете то, чему вас учили, вы не можете достичь реализации. Когда всё это прочно утвердится в вас, тогда вы достигнете Цели.
Поэтому я говорю вам, как индусам, как потомкам славных ариев: не забывайте великий идеал нашей религии, тот великий идеал индусов, который состоит в том, чтобы выйти за пределы этой Самсары — не только отречься от мира, но и оставить небеса тоже; и не только отказаться от злого, но и отказаться от доброго тоже; и тем самым превзойти всё, выйти за пределы этого феноменального бытия и в конечном счёте осознать Сат-Чит-Ананда Брахман — Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство, которое есть Брахман.
English
WHAT HAVE I LEARNT?
(Delivered at Dacca, 30th March, 1901)
At Dacca Swamiji delivered two lectures in English. The first was on "What have I learnt?" and the second one was "The Religion we are born in". The following is translated from a report in Bengali by a disciple, and it contains the substance of the first lecture:
First of all, I must express my pleasure at the opportunity afforded me of coming to Eastern Bengal to acquire an intimate knowledge of this part of the country, which I hitherto lacked in spite of my wanderings through many civilised countries of the West, as well as my gratification at the sight of majestic rivers, wide fertile plains, and picturesque villages in this, my own country of Bengal, which I had not the good fortune of seeing for myself before. I did not know that there was everywhere in my country of Bengal — on land and water — so much beauty and charm. But this much has been my gain that after seeing the various countries of the world I can now much more appreciate the beauties of my own land.
In the same way also, in search of religion, I had travelled among various sects — sects which had taken up the ideals of foreign nations as their own, and I had begged at the door of others, not knowing then that in the religion of my country, in our national religion, there was so much beauty and grandeur. It is now many years since I found Hinduism to be the most perfectly satisfying religion in the world. Hence I feel sad at heart when I see existing among my own countrymen, professing a peerless faith, such a widespread indifference to our religion — though I am very well aware of the unfavourable materialistic conditions in which they pass their lives — owing to the diffusion of European modes of thought in this, our great motherland.
There are among us at the present day certain reformers who want to reform our religion or rather turn it topsyturvy with a view to the regeneration of the Hindu nation. There are, no doubt, some thoughtful people among them, but there are also many who follow others blindly and act most foolishly, not knowing what they are about. This class of reformers are very enthusiastic in introducing foreign ideas into our religion. They have taken hold of the word "idolatry", and aver that Hinduism is not true, because it is idolatrous. They never seek to find out what this so-called "idolatry" is, whether it is good or bad; only taking their cue from others, they are bold enough to shout down Hinduism as untrue. There is another class of men among us who are intent upon giving some slippery scientific explanations for any and every Hindu custom, rite, etc., and who are always talking of electricity, magnetism, air vibration, and all that sort of thing. Who knows but they will perhaps some day define God Himself as nothing but a mass of electric vibrations! However, Mother bless them all! She it is who is having Her work done in various ways through multifarious natures and tendencies.
In contradistinction to these, there is that ancient class who say, "I do not know, I do not care to know or understand all these your hair-splitting ratiocinations; I want God, I want the Atman, I want to go to that Beyond, where there is no universe, where there is no pleasure or pain, where dwells the Bliss Supreme"; who say, "I believe in salvation by bathing in the holy Gangâ with faith"; who say, "whomsoever you may worship with singleness of faith and devotion as the one God of the universe, in whatsoever form as Shiva, Râma, Vishnu, etc., you will get Moksha"; to that sturdy ancient class I am proud to belong.
Then there is a sect who advise us to follow God and the world together. They are not sincere, they do not express what they feel in their hearts. What is the teaching of the Great Ones? — "Where there is Rama, there is no Kama; where there is Kama, there Rama is not. Night and day can never exist together." The voice of the ancient sages proclaim to us, "If you desire to attain God, you will have to renounce Kâma-Kânchana (lust and possession). The Samsâra is unreal, hollow, void of substance. Unless you give it up, you can never reach God, try however you may. If you cannot do that, own that you are weak, but by no means lower the Ideal. Do not cover the corrupting corpse with leaves of gold!" So according to them, if you want to gain spirituality, to attain God, the first thing that you have to do is to give up this playing "hide-and-seek with your ideas", this dishonesty, this "theft within the chamber of thought".
What have I learnt? What have I learnt from this ancient sect? I have learnt:
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥
— "Verily, these three are rare to obtain and come only through the grace of God — human birth, desire to obtain Moksha, and the company of the great-souled ones." The first thing needed is Manushyatva, human birth, because it only is favourable to the attainment of Mukti. The next is Mumukshutva. Though our means of realisation vary according to the difference in sects and individuals — though different individuals can lay claim to their special rights and means to gain knowledge, which vary according to their different stations in life — yet it can be said in general without fear of contradiction that without this Mumukshutâ, realisation of God is impossible. What is Mumukshutva? It is the strong desire for Moksha — earnest yearning to get out of the sphere of pain and pleasure — utter disgust for the world. When that intense burning desire to see God comes, then you should know that you are entitled to the realisation of the Supreme.
Then another thing is necessary, and that is the coming in direct contact with the Mahâpurushas, and thus moulding our lives in accordance with those of the great-souled ones who have reached the Goal. Even disgust for the world and a burning desire for God are not sufficient. Initiation by the Guru is necessary. Why? Because it is the bringing of yourself into connection with that great source of power which has been handed down through generations from one Guru to another, in uninterrupted succession. The devotee must seek and accept the Guru or spiritual preceptor as his counsellor, philosopher, friend, and guide. In short, the Guru is the sine qua non of progress in the path of spirituality. Whom then shall I accept as my Guru? श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतो यो ब्रह्मावित्तमः — "He who is versed in the Vedas, without taint, unhurt by desire, he who is the best of the knowers of Brahman." Shrotriya — he who is not only learned in the Shâstras, but who knows their subtle secrets, who has realised their true import in his life. "Reading merely the various scriptures, they have become only parrots, and not Pandits. He indeed has become a Pandit who has gained Prema (Divine Love) by reading even one word of the Shâstras." Mere book-learned Pandits are of no avail. Nowadays, everyone wants to be a Guru; even a poor beggar wants to make a gift of a lakh of rupees! Then the Guru must be without a touch of taint, and he must be Akâmahata — unhurt by any desire — he should have no other motive except that of purely doing good to others, he should be an ocean of mercy-without-reason and not impart religious teaching with a view to gaining name or fame, or anything pertaining to selfish interest. And he must be the intense knower of Brahman, that is, one who has realised Brahman even as tangibly as an Âmalaka-fruit in the palm of the hand. Such is the Guru, says the Shruti. When spiritual union is established with such a Guru, then comes realisation of God — then god-vision becomes easy of attainment.
After initiation there should be in the aspirant after Truth, Abhyâsa or earnest and repeated attempt at practical application of the Truth by prescribed means of constant meditation upon the Chosen Ideal. Even if you have a burning thirst for God, or have gained the Guru, unless you have along with it the Abhyasa, unless you practice what you have been taught, you cannot get realisation. When all these are firmly established in you, then you will reach the Goal.
Therefore, I say unto you, as Hindus, as descendants of the glorious Âryans, do not forget the great ideal of our religion, that great ideal of the Hindus, which is, to go beyond this Samsara — not only to renounce the world, but to give up heaven too; ay, not only to give up evil, but to give up good too; and thus to go beyond all, beyond this phenomenal existence, and ultimately realise the Sat-Chit-Ânanda Brahman — the Absolute Existence-Knowledge-Bliss, which is Brahman.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».