La religión en la que nacimos
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Português
A RELIGIÃO EM QUE NASCEMOS
Em uma reunião ao ar livre realizada em Dacca, em 31 de março de 1901, o Swamiji falou em inglês por duas horas sobre o tema acima diante de uma vasta audiência. O texto a seguir é uma tradução da conferência a partir de um relato em bengali feito por um discípulo:
No passado remoto, nosso país fez avanços gigantescos nas ideias espirituais. Tragamos hoje diante de nossa mente aquela história antiga. Mas o grande perigo em meditar sobre glórias longínquas é que deixamos de nos esforçar por coisas novas e nos contentamos em vegetar sobre aquela glória ancestral já passada, orgulhando-nos dela. Devemos nos guardar disso. Em tempos antigos houve, sem dúvida, muitos Rishis (videntes sagrados) e Maharshis que se viram face a face com a Verdade. Mas se essa evocação de nossa grandeza antiga ha de ser de real benefício, nós também precisamos nos tornar Rishis como eles. Sim, não apenas isso: tenho a firme convicção de que seremos Rishis ainda maiores do que qualquer um que nossa história nos apresenta. No passado, notáveis foram nossas conquistas — glorio-me nelas e me orgulho ao pensá-las. Não estou sequer desesperançado ao ver a degradação presente, e estou pleno de esperança ao imaginar o que há de vir no futuro. Por quê? Porque sei que a semente passa por uma transformação completa — sim, a semente enquanto semente é aparentemente destruída antes de se desenvolver em árvore. Da mesma forma, no meio de nossa degradação presente, encontra-se, apenas adormecida por um tempo, a potencialidade da grandeza futura de nossa religião, pronta para brotar novamente, talvez ainda mais poderosa e gloriosa do que jamais foi.
Consideremos agora quais são os fundamentos comuns de concordância na religião em que nascemos. À primeira vista, encontramos inegavelmente diversas diferenças entre nossas seitas. Algumas são advaítas, outras vishishtadvaítas e outras ainda dvaítas. Algumas creem nas Encarnações de Deus, outras no culto de imagens, enquanto outras sustentam a doutrina do Sem-Forma. Quanto aos costumes também, sabe-se que existem diferenças variadas. Os Jats não são excluídos da casta mesmo que se casem entre muçulmanos e cristãos. Podem entrar em qualquer templo hindu sem obstáculo. Em muitas aldeias do Punjab, quem não se abstém de carne de porco dificilmente é considerado hindu. No Nepal, um Brahmin pode se casar nas quatro Varnas (as grandes divisões sociais); já em Bengala, um Brahmin não pode se casar nem mesmo entre as subdivisões de sua própria casta. E assim por diante. Mas no meio de todas essas diferenças notamos um ponto de unidade entre todos os hindus: nenhum hindu come carne de vaca. Da mesma forma, há um grande fundo comum de unidade subjacente às diversas formas e seitas de nossa religião.
Primeiramente, ao se discutir as escrituras, um fato se destaca com proeminência: apenas aquelas religiões que tinham uma ou mais escrituras próprias como base avançaram a passos largos e sobrevivem até os dias de hoje, a despeito de toda a perseguição e repressão que lhes foram lançadas. A religião grega, com toda a sua beleza, desapareceu por falta de uma escritura que a sustentasse; mas a religião dos judeus permanece inabalável em seu poder, fundada na autoridade do Antigo Testamento. O mesmo ocorre com a religião hindu, com sua escritura, os Vedas, a mais antiga do mundo. Os Vedas se dividem em Karma Kanda (a seção dos atos rituais) e Jnana Kanda (a seção do conhecimento). Para o bem ou para o mal, o Karma Kanda caiu em desuso na Índia, embora haja alguns Brahmins no Decã que ainda realizam Yajnas de vez em quando com o sacrifício de cabritos; e encontramos também aqui e acolá vestígios do Kriya Kanda védico nos Mantras utilizados em nossas cerimônias de casamento e de Shraddha (oferenda aos antepassados). Mas não há perspectiva de ser reabilitado em seu antigo status. Kumarila Bhatta certa vez tentou fazê-lo, mas não teve êxito em sua tentativa.
O Jnana Kanda dos Vedas compreende as Upanishads e é conhecido pelo nome de Vedanta — o cume dos Shrutis (as escrituras reveladas), como é chamado. Onde quer que se encontre os Acharyas (mestres tradicionais) citando uma passagem dos Shrutis, ela é invariavelmente das Upanishads. O Vedanta é hoje a religião dos hindus. Se qualquer seita na Índia quer ter suas ideias estabelecidas com firmeza junto ao povo, deve fundá-las na autoridade do Vedanta. Todas precisam fazê-lo, sejam dvaítas ou advaítas. Até os Vaishnavas precisam recorrer à Gopalatapini Upanishad para provar a verdade de suas próprias teorias. Se uma nova seita não encontra nada nos Shrutis que confirme suas ideias, chegará ao ponto de fabricar uma nova Upanishad e fazê-la circular como uma das antigas produções originais. Muitas assim surgiram no passado.
Quanto aos Vedas, os hindus acreditam que não são meros livros compostos por homens em alguma era remota. Consideram-nos uma massa acumulada de sabedoria divina infinita, que às vezes se manifesta e outras vezes permanece não manifestada. O comentador Sayanachárya diz em algum ponto de suas obras: यो वेदेभ्योऽखिलं जगत् निर्ममे — "Aquele que criou o universo inteiro a partir do conhecimento dos Vedas". Ninguém jamais viu o compositor dos Vedas, e é impossível imaginar um. Os Rishis foram apenas os descobridores dos Mantras ou Leis Eternas; eles simplesmente se viram face a face com os Vedas, a infinita mina de conhecimento que existia desde tempos sem começo.
Quem são esses Rishis? Vatsyayana diz: "Aquele que alcançou pelos meios corretos a realização direta do Dharma (a lei sagrada), somente esse pode ser um Rishi, mesmo que seja um Mlechchha (estrangeiro, pessoa de fora do dharma) de nascimento." Assim foi que nos tempos antigos, Vasishtha, nascido de uma união ilegítima, Vyasa, filho de uma pescadora, Narada, filho de uma serva com parentesco incerto, e muitos outros de natureza semelhante, alcançaram a condição de Rishi. A bem dizer, chega-se a esta conclusão: não se deve fazer distinção com aquele que realizou a Verdade. Se as pessoas que acabamos de nomear tornaram-se Rishis, então, ó Brahmins Kulin dos dias de hoje, quanto maiores Rishis vocês podem se tornar! Busquem essa condição de Rishi, não parem antes de alcançar o objetivo, e o mundo inteiro se curvará espontaneamente a seus pés! Sejam Rishis — esse é o segredo do poder.
Este Veda é nossa única autoridade, e todos têm direito a ele.
यथेमां वाचं कल्याणीमावदानि जनेभ्यः।
ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्राय चार्याय च स्वाय चारणाय॥
यथेमां वाचं कल्याणीमावदानि जनेभ्यः।
ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्राय चार्याय च स्वाय चारणाय॥
— Assim diz o Shukla Yajur Veda (XXVI. 2). Podem mostrar alguma autoridade neste nosso Veda que afirme que nem todos têm direito a ele? As Puranas, sem dúvida, dizem que determinada casta tem direito a tal ou qual recension dos Vedas, ou que certa casta não tem direito de estudá-los, ou que esta parte dos Vedas é para o Satya Yuga e aquela para o Kali Yuga. Mas reparem: os Vedas não dizem isso; são apenas suas Puranas que o dizem. Mas pode o servo ditar ao senhor? Os Smritis, as Puranas, os Tantras — tudo isso é aceitável apenas na medida em que concordam com os Vedas; e onde quer que se contradigam, devem ser rejeitados como não confiáveis. Mas atualmente colocamos as Puranas até em um pedestal mais alto do que os Vedas! O estudo dos Vedas quase desapareceu de Bengala. Como eu desejo que logo chegue o dia em que em todo lar o Veda seja reverenciado junto com o Shalagrama (a divindade doméstica), quando os jovens, os idosos e as mulheres inauguram a adoração do Veda!
Não tenho fé nas teorias avançadas pelos sábios ocidentais a respeito dos Vedas. Hoje fixam a antiguidade dos Vedas em um determinado período, e amanhã a desfazem e a avançam mil anos, e assim por diante. Quanto às Puranas, já disse que são autorizadas apenas na medida em que concordam com os Vedas, caso contrário, não. Nas Puranas encontramos muitas coisas que não concordam com os Vedas. Por exemplo, está escrito nas Puranas que alguém viveu dez mil anos, outro vinte mil anos; mas nos Vedas encontramos: शतायुर्वै पुरुषः — "O homem vive de fato cem anos." O que devemos aceitar neste caso? Certamente os Vedas. A despeito de afirmações como essas, não deprecio as Puranas. Elas contêm muitos ensinamentos belos e iluminadores e palavras de sabedoria sobre Yoga, Bhakti (a devoção amorosa), Jnana (o conhecimento) e Karma (a ação); esses, é claro, devemos aceitar. Há também os Tantras. O significado real da palavra Tantra é Shastra (escritura), como por exemplo o Kapila Tantra. Mas a palavra Tantra é geralmente usada em sentido restrito. Sob o domínio de reis que adotaram o Budismo e pregaram amplamente a doutrina da Ahimsa (a não-violência), as práticas dos Yaga-Yajnas védicos tornaram-se coisa do passado, e ninguém podia matar qualquer animal em sacrifício por temor ao rei. Mas posteriormente, entre os próprios budistas — que eram convertidos do hinduísmo — as melhores partes desses Yaga-Yajnas foram absorvidas e praticadas em segredo. Daí surgiram os Tantras. Excluindo algumas coisas abomináveis dos Tantras, como o Vamachara (os ritos da mão esquerda) etc., os Tantras não são tão ruins quanto as pessoas tendem a pensar. Há neles muitos pensamentos védánticos elevados e sublimes. De fato, as porções Brahmana dos Vedas foram ligeiramente modificadas e incorporadas ao corpo dos Tantras. Todas as formas de nossa adoração e os rituais dos dias de hoje, que compreendem o Karma Kanda, são observados de acordo com os Tantras.
Discutamos agora um pouco os princípios de nossa religião. A despeito das diferenças e controvérsias existentes entre nossas diversas seitas, há nelas também vários fundamentos de unidade. Primeiro, quase todas admitem a existência de três coisas — três entidades — Ishvara (o Senhor), Atman (o verdadeiro Eu) e o Jagat (o universo). Ishvara é Aquele que eternamente cria, preserva e destrói o universo inteiro. Exceto os Sankhyas, todos os demais creem nisso. Depois vem a doutrina do Atman e a reencarnação da alma; sustenta-se que inumeráveis almas individuais, tendo tomado corpo após corpo repetidamente, giram na roda do nascimento e da morte de acordo com seus respectivos Karmas (as ações e seus frutos); isso é o Samsaravada (a doutrina da transmigração), ou como é comumente chamado, a doutrina do renascimento. Há também o Jagat ou universo sem começo e sem fim. Embora alguns considerem essas três como diferentes aspectos de uma única realidade, outros como três entidades completamente distintas, e outros ainda de várias outras maneiras, todos são unânimes em acreditar nessas três.
Aqui devo pedir que tenham em mente que os hindus, desde tempos imemoriais, conheceram o Atman como separado de Manas (a mente). Mas os ocidentais jamais souberam elevar-se além da mente. O Ocidente conhece o universo como repleto de felicidade e, como tal, é para ele um lugar onde se pode desfrutar ao máximo; mas o Oriente nasce com a convicção de que este Samsara (a existência em constante mutação) é pleno de miséria, e como tal não é nada, nada além de irreal, não valendo trocar a alma por suas alegrias e posses efêmeras. Por esse mesmo motivo, o Ocidente sempre foi especialmente hábil na ação organizada, e assim também o Oriente sempre foi audacioso na busca dos mistérios do mundo interior.
Voltemos, porém, agora a um ou dois outros aspectos do Hinduísmo. Há a doutrina das Encarnações de Deus. Nos Vedas encontramos menção do Matsya Avatara (a Encarnação do Peixe) apenas. Se todos creem ou não nessa doutrina não é o ponto; o significado real, porém, desse Avataravada é a adoração do Homem — ver Deus no homem é a verdadeira visão de Deus. O hindu não vai da natureza ao Deus da natureza — ele vai ao Deus do homem através do Homem.
Há também o culto de imagens. Exceto as cinco Devatas que devem ser adoradas em todo Karma auspicioso conforme prescrito em nossos Shastras (as escrituras normativas), todas as demais Devatas são meramente os nomes de certos estados ocupados por elas. Mas, novamente, essas cinco Devatas nada mais são do que os diferentes nomes do único Deus. Essa adoração externa de imagens foi, contudo, descrita em todos os nossos Shastras como a mais baixa entre as formas baixas de adoração. Mas isso não significa que seja algo errado de se praticar. Apesar das muitas iniquidades que encontraram entrada nas práticas do culto de imagens tal como está em voga hoje, não o condeno. Sim, onde estaria eu se não tivesse sido abençoado com a poeira dos sagrados pés daquele ortodoxo Brahmin que adorava imagens!
Aos reformadores que pregam contra o culto de imagens, ou o que denunciam como idolatria — a eles digo: "Irmãos, se vocês são capazes de adorar a Deus-sem-forma descartando todo apoio externo, façam-no, mas por que condenam os outros que não conseguem fazer o mesmo? Um edifício belo e grandioso, a gloriosa relíquia de uma antiguidade venerável, por negligência ou desuso, caiu em estado de ruína; acumulações de sujeira e poeira podem estar espalhadas por todo o interior, talvez algumas partes estejam desmoronando. O que farão com ele? Empreenderão a limpeza e os reparos necessários, restaurando assim o antigo, ou derrubará o edifício inteiro até o chão para construir outro em seu lugar, segundo um sórdido plano moderno cuja permanência ainda está por ser provada? Precisamos reformá-lo — o que significa verdadeiramente torná-lo pronto ou perfeito pela limpeza e reparos necessários, não pela demolição do todo. Aí termina a função da reforma. Quando o trabalho de renovar o antigo está concluído, que outra necessidade ela serve? Façam isso se puderem; se não, mãos fora!" O grupo de reformadores em nosso país quer, ao contrário, construir uma seita separada. Eles fizeram, porém, bom trabalho; que as bênçãos de Deus sejam derramadas sobre suas cabeças! Mas por que vocês, hindus, querem se separar do grande rebanho comum? Por que deveriam sentir vergonha de usar o nome de hindu, que é sua maior e mais gloriosa herança? Este navio nacional nosso, ó filhos dos Imortais, meus compatriotas, navega há eras, transportando a civilização e enriquecendo o mundo inteiro com seus tesouros inestimáveis. Por dezenas de séculos resplandecentes, este nosso navio nacional tem cruzado o oceano da vida e levado milhões de almas à outra margem, além de toda miséria. Mas hoje talvez ele tenha dado um rombo e se avariado, por culpa de vocês mesmos ou seja qual for a causa — isso não importa. O que fariam vocês, que se puseram nele? Ficariam maldizendo-o e brigando entre si? Não se uniriam todos e empregariam seus melhores esforços para tapar os buracos? Doemos de bom grado o sangue de nossos corações para fazer isso; e se fracassarmos na tentativa, afundemos e morramos todos juntos, com bênçãos e não com maldições nos lábios.
E aos Brahmins digo: "Vão é o orgulho de nascimento e ancestralidade. Sacudam-no. A brahmidade, segundo seus próprios Shastras, vocês já não a possuem mais, porque viveram por tanto tempo sob reis Mlechchhas. Se realmente acreditam nas palavras de seus próprios antepassados, então vão neste mesmo instante e façam expiação entrando no fogo lento aceso de Tusha (cascas de arroz), como aquele velho Kumarila Bhatta, que com o propósito de expulsar os budistas primeiro tornou-se discípulo dos budistas e depois, derrotando-os em argumento, tornou-se causa da morte de muitos, e subsequentemente entrou no Tushanala para expiar seus pecados. Se não têm coragem suficiente para isso, admitam sua fraqueza e estendam a mão auxiliar, abram as portas do conhecimento a todos e a cada um, e devolvam às massas oprimidas de uma vez por todas seus justos e legítimos direitos e privilégios."
English
THE RELIGION WE ARE BORN IN
At an open-air meeting convened at Dacca, on the 31st March, 1901, the Swamiji spoke in English for two hours on the above subject before a vast audience. The following is a translation of the lecture from a Bengali report of a disciple:
In the remote past, our country made gigantic advances in spiritual ideas. Let us, today, bring before our mind's eye that ancient history. But the one great danger in meditating over long-past greatness is that we cease to exert ourselves for new things, and content ourselves with vegetating upon that by-gone ancestral glory and priding ourselves upon it. We should guard against that. In ancient times there were, no doubt, many Rishis and Maharshis who came face to face with Truth. But if this recalling of our ancient greatness is to be of real benefit, we too must become Rishis like them. Ay, not only that, but it is my firm conviction that we shall be even greater Rishis than any that our history presents to us. In the past, signal were our attainments — I glory in them, and I feel proud in thinking of them. I am not even in despair at seeing the present degradation, and I am full of hope in picturing to my mind what is to come in the future. Why? Because I know the seed undergoes a complete transformation, ay, the seed as seed is seemingly destroyed before it develops into a tree. In the same way, in the midst of our present degradation lies, only dormant for a time, the potentiality of the future greatness of our religion, ready to spring up again, perhaps more mighty and glorious than ever before.
Now let us consider what are the common grounds of agreement in the religion we are born in. At first sight we undeniably find various differences among our sects. Some are Advaitists, some are Vishishtâdvaitists, and others are Dvaitists. Some believe in Incarnations of God, some in image-worship, while others are upholders of the doctrine of the Formless. Then as to customs also, various differences are known to exist. The Jâts are not outcasted even if they marry among the Mohammedans and Christians. They can enter into any Hindu temple without hindrance. In many villages in the Punjab, one who does not eat swine will hardly be considered a Hindu. In Nepal, a Brâhmin can marry in the four Varnas; while in Bengal, a Brahmin cannot marry even among the subdivisions of his own caste. So on and so forth. But in the midst of all these differences we note one point of unity among all Hindus, and it is this, that no Hindu eats beef. In the same way, there is a great common ground of unity underlying the various forms and sects of our religion.
First, in discussing the scriptures, one fact stands out prominently — that only those religions which had one or many scriptures of their own as their basis advanced by leaps and bounds and survive to the present day notwithstanding all the persecution and repression hurled against them. The Greek religion, with all its beauty, died out in the absence of any scripture to support it; but the religion of the Jews stands undiminished in its power, being based upon the authority of the Old Testament. The same is the case with the Hindu religion, with its scripture, the Vedas, the oldest in the world. The Vedas are divided into the Karma Kânda and the Jnâna Kânda. Whether for good or for evil, the Karma Kanda has fallen into disuse in India, though there are some Brahmins in the Deccan who still perform Yajnas now and then with the sacrifice of goats; and also we find here and there, traces of the Vedic Kriyâ Kânda in the Mantras used in connection with our marriage and Shrâddha ceremonies etc. But there is no chance of its being rehabilitated on its original footing. Kumârila Bhatta once tried to do so, but he was not successful in his attempt.
The Jnana Kanda of the Vedas comprises the Upanishads and is known by the name of Vedanta, the pinnacle of the Shrutis, as it is called. Wherever you find the Âchâryas quoting a passage from the Shrutis, it is invariably from the Upanishads. The Vedanta is now the religion of the Hindus. If any sect in India wants to have its ideas established with a firm hold on the people it must base them on the authority of the Vedanta. They all have to do it, whether they are Dvaitists or Advaitists. Even the Vaishnavas have to go to Gopâlatâpini Upanishad to prove the truth of their own theories. If a new sect does not find anything in the Shrutis in confirmation of its ideas, it will go even to the length of manufacturing a new Upanishad, and making it pass current as one of the old original productions. There have been many such in the past.
Now as to the Vedas, the Hindus believe that they are not mere books composed by men in some remote age. They hold them to be an accumulated mass of endless divine wisdom, which is sometimes manifested and at other times remains unmanifested. Commentator Sâyanâchârya says somewhere in his works यो वेदेभ्योऽखिलं जगत् निर्ममे — "Who created the whole universe out of the knowledge of the Vedas". No one has ever seen the composer of the Vedas, and it is impossible to imagine one. The Rishis were only the discoverers of the Mantras or Eternal Laws; they merely came face to face with the Vedas, the infinite mine of knowledge, which has been there from time without beginning.
Who are these Rishis? Vâtsyâyana says, "He who has attained through proper means the direct realisation of Dharma, he alone can be a Rishi even if he is a Mlechchha by birth." Thus it is that in ancient times, Vasishtha, born of an illegitimate union, Vyâsa, the son of a fisherwoman, Narada, the son of a maidservant with uncertain parentage, and many others of like nature attained to Rishihood. Truly speaking, it comes to this then, that no distinction should be made with one who has realised the Truth. If the persons just named all became Rishis, then, O ye Kulin Brahmins of the present day, how much greater Rishis you can become! Strive after that Rishihood, stop not till you have attained the goal, and the whole world will of itself bow at your feet! Be a Rishi — that is the secret of power.
This Veda is our only authority, and everyone has the right to it.
यथेमां वाचं कल्याणीमावदानि जनेभ्यः।
ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्राय चार्याय च स्वाय चारणाय॥
यथेमां वाचं कल्याणीमावदानि जनेभ्यः।
ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्राय चार्याय च स्वाय चारणाय॥
— Thus says the Shukla Yajur Veda (XXVI. 2). Can you show any authority from this Veda of ours that everyone has not the right to it? The Purânas, no doubt, say that a certain caste has the right to such and such a recension of the Vedas, or a certain caste has no right to study them, or that this portion of the Vedas is for the Satya Yuga and that portion is for the Kali Yuga. But, mark you, the Veda does not say so; it is only your Puranas that do so. But can the servant dictate to the master? The Smritis, Puranas, Tantras — all these are acceptable only so far as they agree with the Vedas; and wherever they are contradictory, they are to be rejected as unreliable. But nowadays we have put the Puranas on even a higher pedestal than the Vedas! The study of the Vedas has almost disappeared from Bengal. How I wish that day will soon come when in every home the Veda will be worshipped together with Shâlagrâma, the household Deity, when the young, the old, and the women will inaugurate the worship of the Veda!
I have no faith in the theories advanced by Western savants with regard to the Vedas. They are today fixing the antiquity of the Vedas at a certain period, and again tomorrow upsetting it and bringing it one thousand years forward, and so on. However, about the Puranas, I have told you that they are authoritative only in so far as they agree with the Vedas, otherwise not. In the Puranas we find many things which do not agree with the Vedas. As for instance, it is written in the Puranas that some one lived ten thousand years, another twenty thousand years, but in the Vedas we find: शतायुर्वै पुरुषः — "Man lives indeed a hundred years." Which are we to accept in this case? Certainly the Vedas. Notwithstanding statements like these, I do not depreciate the Puranas. They contain many beautiful and illuminating teachings and words of wisdom on Yoga, Bhakti, Jnâna, and Karma; those, of course, we should accept. Then there are the Tantras. The real meaning of the word Tantra is Shâstra, as for example, Kâpila Tantra. But the word Tantra is generally used in a limited sense. Under the sway of kings who took up Buddhism and preached broadcast the doctrine of Ahimsâ, the performances of the Vedic Yâga-Yajnas became a thing of the past, and no one could kill any animal in sacrifice for fear of the king. But subsequently amongst the Buddhists themselves — who were converts from Hinduism — the best parts of these Yaga-Yajnas were taken up, and practiced in secret. From these sprang up the Tantras. Barring some of the abominable things in the Tantras, such as the Vâmâchâra etc., the Tantras are not so bad as people are inclined to think. There are many high and sublime Vedantic thoughts in them. In fact, the Brâhmana portions of the Vedas were modified a little and incorporated into the body of the Tantras. All the forms of our worship and the ceremonials of the present day, comprising the Karma Kanda, are observed in accordance with the Tantras.
Now let us discuss the principles of our religion a little. Notwithstanding the differences and controversies existing among our various sects, there are in them, too, several grounds of unity. First, almost all of them admit the existence of three things — three entities — Ishvara, Atman, and the Jagat. Ishvara is He who is eternally creating, preserving and destroying the whole universe. Excepting the Sânkhyas, all the others believe in this. Then the doctrine of the Atman and the reincarnation of the soul; it maintains that innumerable individual souls, having taken body after body again and again, go round and round in the wheel of birth and death according to their respective Karmas; this is Samsâravâda, or as it is commonly called the doctrine of rebirth. Then there is the Jagat or universe without beginning and without end. Though some hold these three as different phases of one only, and some others as three distinctly different entities, and others again in various other ways, yet they are all unanimous in believing in these three.
Here I should ask you to remember that Hindus, from time immemorial, knew the Atman as separate from Manas, mind. But the Occidentals could never soar beyond the mind. The West knows the universe to be full of happiness, and as such, it is to them a place where they can enjoy the most; but the East is born with the conviction that this Samsara, this ever-changing existence, is full of misery, and as such, it is nothing, nothing but unreal, not worth bartering the soul for its ephemeral joys and possessions. For this very reason, the West is ever especially adroit in organised action, and so also the East is ever bold in search of the mysteries of the internal world.
Let us, however, turn now to one or two other aspects of Hinduism. There is the doctrine of the Incarnations of God. In the Vedas we find mention of Matsya Avatâra, the Fish Incarnation only. Whether all believe in this doctrine or not is not the point; the real meaning, however, of this Avatâravâda is the worship of Man — to see God in man is the real God-vision. The Hindu does not go through nature to nature's God — he goes to the God of man through Man.
Then there is image-worship. Except the five Devatâs who are to be worshipped in every auspicious Karma as enjoined in our Shastras, all the other Devatas are merely the names of certain states held by them. But again, these five Devatas are nothing but the different names of the one God Only. This external worship of images has, however, been described in all our Shastras as the lowest of all the low forms of worship. But that does not mean that it is a wrong thing to do. Despite the many iniquities that have found entrance into the practices of image-worship as it is in vogue now, I do not condemn it. Ay, where would I have been if I had not been blessed with the dust of the holy feet of that orthodox, image-worshipping Brahmin!
Those reformers who preach against image-worship, or what they denounce as idolatry — to them I say "Brothers, if you are fit to worship God-without-form discarding all external help, do so, but why do you condemn others who cannot do the same? A beautiful, large edifice, the glorious relic of a hoary antiquity has, out of neglect or disuse, fallen into a dilapidated condition; accumulations of dirt and dust may be lying everywhere within it, maybe, some portions are tumbling down to the ground. What will you do to it? Will you take in hand the necessary cleansing and repairs and thus restore the old, or will you pull the whole edifice down to the ground and seek to build another in its place, after a sordid modern plan whose permanence has yet to be established? We have to reform it, which truly means to make ready or perfect by necessary cleansing and repairs, not by demolishing the whole thing. There the function of reform ends. When the work of renovating the old is finished, what further necessity does it serve? Do that if you can, if not, hands off!" The band of reformers in our country want, on the contrary, to build up a separate sect of their own. They have, however, done good work; may the blessings of God be showered on their heads! But why should you, Hindus, want to separate yourselves from the great common fold? Why should you feel ashamed to take the name of Hindu, which is your greatest and most glorious possession? This national ship of ours, ye children of the Immortals, my countrymen, has been plying for ages, carrying civilisation and enriching the whole world with its inestimable treasures. For scores of shining centuries this national ship of ours has been ferrying across the ocean of life, and has taken millions of souls to the other shore, beyond all misery. But today it may have sprung a leak and got damaged, through your own fault or whatever cause it matters not. What would you, who have placed yourselves in it, do now? Would you go about cursing it and quarrelling among yourselves! Would you not all unite together and put your best efforts to stop the holes? Let us all gladly give our hearts' blood to do this; and if we fail in the attempt, let us all sink and die together, with blessings and not curses on our lips.
And to the Brahmins I say, "Vain is your pride of birth and ancestry. Shake it off. Brahminhood, according to your Shastras, you have no more now, because you have for so long lived under Mlechchha kings. If you at all believe in the words of your own ancestors, then go this very moment and make expiation by entering into the slow fire kindled by Tusha (husks), like that old Kumarila Bhatta, who with the purpose of ousting the Buddhists first became a disciple of the Buddhists and then defeating them in argument became the cause of death to many, and subsequently entered the Tushânala to expiate his sins. If you are not bold enough to do that, then admit your weakness and stretch forth a helping hand, and open the gates of knowledge to one and all, and give the downtrodden masses once more their just and legitimate rights and privileges."
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.