La religión en la que nacimos

LA RELIGIÓN EN LA QUE HEMOS NACIDO

En una reunión al aire libre convocada en Dacca, el 31 de marzo de 1901, Swamiji habló en inglés durante dos horas sobre el tema anterior ante un vasto auditorio. Lo que sigue es la traducción del discurso a partir de una crónica bengalí redactada por un discípulo:

En el remoto pasado, nuestro país realizó avances gigantescos en las ideas espirituales. Traigamos hoy ante los ojos de nuestra mente aquella antigua historia. Pero un grave peligro acecha al meditar sobre la grandeza largamente pasada: que dejemos de esforzarnos por lo nuevo, contentándonos con vegetar sobre aquella gloria ancestral ya extinta y enorgulleciéndonos de ella. Debemos guardarnos de ese riesgo. En tiempos antiguos hubo, sin duda, muchos rishis (videntes védicos) y maharshis que se hallaron cara a cara con la Verdad. Pero si este recuerdo de nuestra antigua grandeza ha de reportarnos beneficio real, también nosotros debemos llegar a ser rishis como ellos. Más aún: tengo la firme convicción de que seremos rishis incluso mayores que cualquiera de los que nuestra historia nos presenta. En el pasado, insignes fueron nuestros logros — me glorío en ellos y me siento orgulloso al recordarlos. Ni siquiera me desespero al contemplar la presente degradación, y estoy lleno de esperanza al imaginar lo que vendrá en el futuro. ¿Por qué? Porque sé que la semilla pasa por una transformación completa: la semilla como semilla parece ser destruida antes de desarrollarse en árbol. De igual modo, en medio de nuestra actual degradación yace, dormida solo por un tiempo, la potencialidad de la grandeza futura de nuestra religión, presta a brotar de nuevo, quizá más poderosa y gloriosa que nunca.

Consideremos ahora cuáles son los terrenos comunes de acuerdo en la religión en la que hemos nacido. A primera vista, hallamos innegablemente diversas diferencias entre nuestras sectas. Algunos son Advaitistas, otros son Vishishtadvaitistas y otros son Dvaitistas. Algunos creen en las Encarnaciones de Dios, otros en el culto a las imágenes, mientras que otros son defensores de la doctrina del Sin Forma. En cuanto a las costumbres, también se sabe que existen variadas diferencias. Los Jats no son expulsados de su casta aunque se casen con mahometanos y cristianos. Pueden entrar en cualquier templo hindú sin impedimento. En muchas aldeas del Punjab, a quien no come carne de cerdo apenas se le considera hindú. En Nepal, un brahmán puede casarse en los cuatro varnas; mientras que en Bengala, un brahmán no puede casarse ni siquiera entre las subdivisiones de su propia casta. Y así sucesivamente. Pero en medio de todas estas diferencias notamos un punto de unidad entre todos los hindúes, y es este: que ningún hindú come carne de vaca. Del mismo modo, hay un gran terreno común de unidad subyacente a las diversas formas y sectas de nuestra religión.

En primer lugar, al examinar las escrituras, un hecho se destaca con claridad: solo aquellas religiones que tuvieron una o varias escrituras propias como fundamento avanzaron a pasos agigantados y han sobrevivido hasta nuestros días, pese a toda la persecución y represión que se han lanzado contra ellas. La religión griega, con toda su belleza, se extinguió por carecer de toda escritura que la sostuviera; pero la religión de los judíos permanece con su poder intacto, fundada en la autoridad del Antiguo Testamento. Lo mismo ocurre con la religión hindú, con su escritura, los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas), los más antiguos del mundo. Los Vedas se dividen en el Karma Kanda y el Jnana Kanda. Para bien o para mal, el Karma Kanda ha caído en desuso en la India, aunque hay algunos brahmanes en el Decán que aún realizan yajnas (sacrificios védicos) de cuando en cuando con la inmolación de cabras; y también encontramos, aquí y allá, vestigios del Kriya Kanda védico en los mantras empleados en nuestras ceremonias de matrimonio, Shraddha, etc. Pero no hay ninguna posibilidad de que sea restablecido en su forma original. Kumarila Bhatta intentó hacerlo una vez, pero no tuvo éxito en su empeño.

El Jnana Kanda de los Vedas comprende los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas) y es conocido con el nombre de Vedanta (la tradición filosófica vedántica), la cumbre de los Shrutis, como se lo llama. Dondequiera que hallen a los acharyas (maestros autorizados) citando un pasaje de los Shrutis, es invariablemente de los Upanishads. El Vedanta es hoy la religión de los hindúes. Si alguna secta en la India quiere asentar sus ideas con firme arraigo en el pueblo, debe fundarlas en la autoridad del Vedanta. Todas tienen que hacerlo, sean Dvaitistas o Advaitistas. Hasta los vaishnavas tienen que recurrir al Gopalatapini Upanishad para probar la verdad de sus propias teorías. Si una nueva secta no encuentra nada en los Shrutis que confirme sus ideas, llegará incluso al extremo de fabricar un nuevo Upanishad y hacerlo pasar como una de las viejas producciones originales. Ha habido muchos casos así en el pasado.

Ahora bien, en cuanto a los Vedas, los hindúes creen que no son meros libros compuestos por hombres en alguna era remota. Los consideran una masa acumulada de infinita sabiduría divina, que a veces se manifiesta y otras permanece sin manifestar. El comentarista Sayanacharya dice en algún lugar de sus obras यो वेदेभ्योऽखिलं जगत् निर्ममे — «Quien creó el universo entero a partir del conocimiento de los Vedas». Nadie ha visto jamás al compositor de los Vedas, y es imposible imaginar alguno. Los rishis fueron solo los descubridores de los mantras o Leyes Eternas; meramente se hallaron cara a cara con los Vedas, la mina infinita del conocimiento, que ha existido desde un tiempo sin comienzo.

¿Quiénes son estos rishis? Vatsyayana dice: «Aquel que ha alcanzado por los medios apropiados la realización directa del dharma (la ley justa / el deber), solo él puede ser un rishi, aunque sea un mlechchha por nacimiento». Así fue como en tiempos antiguos Vasishtha, nacido de una unión ilegítima; Vyasa, hijo de una pescadora; Narada, hijo de una sirvienta de parentela incierta, y muchos otros de naturaleza semejante alcanzaron la condición de rishi. Hablando con verdad, todo se reduce a esto: que no debe hacerse distinción alguna con quien ha realizado la Verdad. Si las personas que acabo de nombrar llegaron todas a ser rishis, entonces, oh brahmanes Kulin del presente, ¡cuánto más grandes rishis pueden llegar a ser ustedes! Aspiren a esa condición de rishi, no se detengan hasta haber alcanzado la meta, y el mundo entero se postrará por sí solo a sus pies. Sean un rishi: ese es el secreto del poder.

Este Veda es nuestra única autoridad, y todos tienen derecho a él.

यथेमां वाचं कल्याणीमावदानि जनेभ्यः।

ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्राय चार्याय च स्वाय चारणाय॥

यथेमां वाचं कल्याणीमावदानि जनेभ्यः।

ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्राय चार्याय च स्वाय चारणाय॥

— Así habla el Shukla Yajur-Veda (XXVI. 2). ¿Pueden mostrar alguna autoridad procedente de este Veda nuestro que diga que no todos tienen derecho a él? Los Puranas, sin duda, afirman que cierta casta tiene derecho a tal o cual recensión de los Vedas, o que cierta casta no tiene derecho a estudiarlos, o que esta porción de los Vedas es para el Satya Yuga y aquella otra para el Kali Yuga. Pero, fíjense bien, el Veda no dice eso; son únicamente sus Puranas los que lo dicen. ¿Y acaso puede el siervo dictar al señor? Los Smritis, los Puranas, los Tantras: todos estos son aceptables solo en la medida en que concuerdan con los Vedas; y allí donde son contradictorios, han de ser rechazados como indignos de confianza. ¡Pero hoy en día hemos colocado a los Puranas en un pedestal aún más alto que los Vedas! El estudio de los Vedas casi ha desaparecido de Bengala. ¡Cómo deseo que pronto llegue el día en que en cada hogar el Veda sea adorado junto con el Shalagrama, la deidad doméstica, cuando los jóvenes, los ancianos y las mujeres inauguren el culto al Veda!

No tengo fe alguna en las teorías propuestas por los eruditos occidentales respecto a los Vedas. Hoy fijan la antigüedad de los Vedas en cierto período, y mañana lo invierten y la adelantan mil años, y así sucesivamente. Sin embargo, en cuanto a los Puranas, ya les he dicho que son autoritativos solo en la medida en que concuerdan con los Vedas, no más. En los Puranas hallamos muchas cosas que no concuerdan con los Vedas. Por ejemplo, en los Puranas está escrito que alguien vivió diez mil años, otro veinte mil años, pero en los Vedas hallamos: शतायुर्वै पुरुषः — «El hombre vive, en verdad, cien años». ¿Cuál hemos de aceptar en este caso? Ciertamente los Vedas. Pese a afirmaciones como estas, no desprecio los Puranas. Contienen muchas bellas e iluminadoras enseñanzas y palabras de sabiduría sobre el yoga (disciplina de unión espiritual), la bhakti (la devoción amorosa), el jnana (el conocimiento espiritual) y el karma (la ley de la acción y sus efectos); esas, por supuesto, debemos aceptarlas. Luego están los Tantras. El verdadero significado de la palabra Tantra es Shastra, como, por ejemplo, el Kapila Tantra. Pero la palabra Tantra se emplea generalmente en un sentido limitado. Bajo el dominio de los reyes que abrazaron el budismo y predicaron por todas partes la doctrina del ahimsa, la realización de los Yaga-yajnas védicos se volvió cosa del pasado, y nadie podía sacrificar animal alguno por temor al rey. Pero posteriormente, entre los propios budistas — que eran conversos del hinduismo — se retomaron las mejores partes de aquellos Yaga-yajnas y se practicaron en secreto. De ahí surgieron los Tantras. Salvo algunas cosas abominables presentes en los Tantras, como el Vamachara, etc., los Tantras no son tan malos como la gente se inclina a pensar. Hay en ellos muchos pensamientos vedánticos elevados y sublimes. De hecho, las porciones Brahmana de los Vedas fueron modificadas un poco e incorporadas al cuerpo de los Tantras. Todas las formas de nuestro culto y los ceremoniales del día de hoy, que componen el Karma Kanda, se observan conforme a los Tantras.

Discutamos ahora un poco los principios de nuestra religión. Pese a las diferencias y controversias existentes entre nuestras diversas sectas, hay también en ellas varios terrenos de unidad. En primer lugar, casi todas admiten la existencia de tres cosas — tres entidades — : Ishvara (el Señor personal), Atman (el verdadero Ser) y el Jagat. Ishvara es Aquel que eternamente crea, preserva y destruye el universo entero. Salvo los Samkhyas, todos los demás creen en esto. Luego está la doctrina del Atman y la reencarnación del alma; sostiene que innumerables almas individuales, habiendo tomado cuerpo tras cuerpo una y otra vez, giran y giran en la rueda del nacimiento y la muerte conforme a sus respectivos karmas; esto es el Samsaravada, o, como comúnmente se lo llama, la doctrina del renacimiento. Luego está el Jagat o universo sin comienzo y sin fin. Aunque algunos sostienen que estos tres son distintas fases de uno solo, otros que son tres entidades nítidamente diferentes, y otros aún de muy diversas maneras, todos son unánimes al creer en estos tres.

Aquí debo pedirles que recuerden que los hindúes, desde tiempo inmemorial, han conocido al Atman como distinto del manas (la mente discursiva), la mente. Pero los occidentales nunca pudieron remontarse más allá de la mente. Occidente sabe que el universo está lleno de felicidad y, como tal, es para ellos un lugar donde pueden gozar al máximo; pero Oriente nace con la convicción de que este samsara (el ciclo de los renacimientos), esta existencia siempre cambiante, está llena de miseria, y, como tal, no es nada, nada salvo irreal, y no merece la pena entregar el alma a cambio de sus efímeros gozos y posesiones. Por esta misma razón, Occidente es siempre especialmente diestro en la acción organizada, y, del mismo modo, Oriente es siempre audaz en la búsqueda de los misterios del mundo interior.

Volvámonos, sin embargo, ahora a uno o dos aspectos más del hinduismo. Está la doctrina de las Encarnaciones de Dios. En los Vedas hallamos mención únicamente del Matsya Avatara, la Encarnación del Pez. Que todos crean o no en esta doctrina no es lo que importa; el verdadero significado, sin embargo, de este Avataravada es el culto al Hombre — ver a Dios en el hombre es la verdadera visión de Dios. El hindú no va a través de la naturaleza hacia el Dios de la naturaleza — va al Dios del hombre a través del Hombre.

Luego está el culto a las imágenes. Excepto los cinco devatas que han de ser adorados en todo Karma auspicioso, según lo prescriben nuestros Shastras, todos los demás devatas son meramente los nombres de ciertos estados que ocupan. Pero, además, estos cinco devatas no son sino los distintos nombres del único Dios. Este culto externo a las imágenes ha sido descrito, no obstante, en todos nuestros Shastras como la más baja de todas las formas bajas de culto. Mas eso no significa que sea algo erróneo hacerlo. Pese a las muchas iniquidades que se han colado en las prácticas del culto a las imágenes tal como hoy está en boga, no lo condeno. ¡Ay!, ¿dónde estaría yo si no hubiese sido bendecido con el polvo de los santos pies de aquel brahmán ortodoxo y adorador de imágenes?

A esos reformistas que predican contra el culto a las imágenes, o contra lo que denuncian como idolatría, les digo: «Hermanos, si son aptos para adorar a Dios-sin-forma descartando toda ayuda externa, háganlo, pero ¿por qué condenan a otros que no pueden hacer lo mismo? Un hermoso y vasto edificio, la gloriosa reliquia de una venerable antigüedad, por descuido o falta de uso ha caído en estado ruinoso; acumulaciones de polvo y suciedad pueden hallarse por doquier en su interior, y quizá algunas partes se derrumben hasta el suelo. ¿Qué harán con él? ¿Emprenderán la necesaria limpieza y las reparaciones, restaurando así lo antiguo, o derribarán el edificio entero hasta el suelo y procurarán construir otro en su lugar, según un sórdido plan moderno cuya permanencia aún está por demostrarse? Hemos de reformarlo, lo que en verdad significa disponerlo o perfeccionarlo mediante las limpiezas y reparaciones necesarias, no demoliendo el conjunto. Ahí termina la función de la reforma. Cuando la obra de renovar lo viejo está concluida, ¿a qué necesidad ulterior sirve? Hagan eso si pueden; si no, ¡fuera las manos!». La banda de reformistas de nuestro país, por el contrario, quiere construir una secta separada propia. No obstante, han realizado una buena labor; ¡que las bendiciones de Dios se derramen sobre sus cabezas! Pero ¿por qué deben ustedes, hindúes, querer separarse del gran redil común? ¿Por qué habrían de avergonzarse de llevar el nombre de hindú, que es su mayor y más gloriosa posesión? Esta nave nacional nuestra, oh hijos de los Inmortales, compatriotas míos, ha estado navegando por edades, llevando civilización y enriqueciendo al mundo entero con sus inestimables tesoros. Durante decenas de siglos resplandecientes esta nave nacional nuestra ha estado cruzando el océano de la vida y ha llevado a millones de almas a la otra orilla, más allá de toda miseria. Pero hoy quizá haya abierto una vía de agua y se haya dañado, por culpa propia o por la causa que sea: poco importa. ¿Qué harán ustedes, que se han embarcado en ella? ¿Andarán maldiciéndola y peleándose entre sí? ¿No se unirán todos juntos y emplearán sus mejores esfuerzos en taponar las grietas? Demos todos gustosos la sangre de nuestro corazón para hacerlo; y si fracasamos en el intento, hundámonos y muramos todos juntos, con bendiciones y no maldiciones en los labios.

Y a los brahmanes les digo: «Vana es su soberbia de nacimiento y de linaje. Sacúdanla. La condición de brahmán, según sus Shastras, ya no la poseen, porque han vivido durante tanto tiempo bajo reyes mlechchha. Si de veras creen en las palabras de sus propios antepasados, vayan ahora mismo y hagan expiación entrando en el fuego lento encendido con tusha (cascarillas), como aquel viejo Kumarila Bhatta, quien con el propósito de expulsar a los budistas se hizo primero discípulo de los budistas y, tras vencerlos luego en argumentación, fue causa de la muerte de muchos, y subsiguientemente se introdujo en el Tushanala para expiar sus pecados. Si no son lo bastante valientes para hacer eso, admitan entonces su debilidad y extiendan una mano que ayude, y abran las puertas del conocimiento a todos y cada uno, y devuelvan a las masas pisoteadas, una vez más, sus justos y legítimos derechos y privilegios».