Agama yang Menjadi Tempat Kita Dilahirkan

AGAMA TEMPAT KITA DILAHIRKAN

Pada pertemuan terbuka yang diadakan di Dacca, pada tanggal 31 Maret 1901, Swamiji berbicara dalam bahasa Inggris selama dua jam tentang pokok bahasan di atas di hadapan hadirin yang sangat besar. Berikut ini adalah terjemahan ceramah tersebut dari laporan berbahasa Bengali oleh seorang murid:

Di masa lampau yang jauh, negeri kita menorehkan kemajuan-kemajuan raksasa dalam gagasan-gagasan spiritual. Marilah hari ini, kita hadirkan sejarah purba itu di hadapan mata batin kita. Namun ada satu bahaya besar dalam bermenung atas keagungan masa lampau yang sudah lama berlalu, yaitu bahwa kita berhenti berupaya untuk hal-hal yang baru, dan merasa cukup dengan hanya bervegetasi di atas kemuliaan leluhur yang telah berlalu itu serta membanggakan diri karenanya. Kita harus menjaga diri agar tidak terjebak demikian. Pada zaman dahulu memang, tidak diragukan lagi, ada banyak rishi (peresi/pelihat Weda) dan maharshi yang berhadapan muka dengan Kebenaran. Akan tetapi, jika mengenang keagungan purba kita ini hendak benar-benar bermanfaat, kita pun harus menjadi rishi seperti mereka. Bahkan, bukan hanya itu, saya berkeyakinan teguh bahwa kita akan menjadi rishi yang lebih besar daripada siapa pun yang ditampilkan oleh sejarah kita. Di masa silam, capaian-capaian kita memang gemilang — saya bermegah karenanya, dan saya merasa bangga ketika memikirkannya. Saya bahkan tidak putus asa melihat kemerosotan saat ini, dan saya penuh harap dalam membayangkan apa yang akan datang di masa depan. Mengapa? Sebab saya tahu bahwa benih mengalami transformasi yang sempurna; ya, benih sebagai benih seolah-olah hancur lebih dahulu sebelum tumbuh menjadi pohon. Demikian pula, di tengah kemerosotan kita saat ini bersemayam, hanya tertidur untuk sementara waktu, potensi keagungan masa depan agama kita, siap untuk bangkit kembali, barangkali lebih perkasa dan lebih mulia daripada sebelumnya.

Sekarang marilah kita pertimbangkan apakah landasan-landasan umum kesepakatan dalam agama tempat kita dilahirkan. Pada pandangan pertama, tidak dapat disangkal bahwa kita menjumpai pelbagai perbedaan di antara mazhab-mazhab kita. Sebagian adalah penganut Adwaita, sebagian penganut Wisistadwaita, dan yang lain penganut Dwaita. Sebagian percaya pada Penjelmaan-penjelmaan Tuhan, sebagian pada pemujaan arca, sementara yang lain adalah pendukung doktrin Yang Tanpa Wujud. Lalu mengenai kebiasaan pun, diketahui terdapat pelbagai perbedaan. Orang-orang Jat tidak dianggap keluar kasta sekalipun mereka menikah dengan orang Muslim atau Kristen. Mereka dapat memasuki pura Hindu mana pun tanpa halangan. Di banyak desa di Punjab, orang yang tidak makan daging babi nyaris tidak akan dianggap sebagai seorang Hindu. Di Nepal, seorang brahmana dapat menikah di keempat warna; sedangkan di Bengal, seorang brahmana tidak boleh menikah bahkan di antara sub-bagian kastanya sendiri. Dan seterusnya. Namun di tengah segala perbedaan ini, kita melihat satu titik kesatuan di antara semua orang Hindu, yaitu bahwa tidak ada orang Hindu yang makan daging sapi. Demikian pula, terdapat suatu landasan kesatuan yang besar yang melandasi pelbagai bentuk dan mazhab agama kita.

Pertama, dalam membahas kitab-kitab suci, satu fakta menonjol secara mencolok — bahwa hanya agama-agama yang memiliki satu atau beberapa kitab suci mereka sendiri sebagai landasannya yang berkembang dengan lompatan-lompatan besar dan bertahan hingga hari ini, kendati segala penindasan dan penekanan yang dilancarkan terhadap mereka. Agama Yunani, dengan segala keindahannya, punah karena tidak adanya kitab suci yang menyokongnya; tetapi agama orang Yahudi berdiri dengan kekuatan yang tidak berkurang, karena berlandaskan otoritas Perjanjian Lama. Demikian pula halnya dengan agama Hindu, dengan kitab sucinya, Weda, yang tertua di dunia. Weda terbagi menjadi Karma Kanda dan Jnana Kanda. Entah baik atau buruk, Karma Kanda telah jatuh ke dalam ketidakgunaan di India, meskipun masih ada beberapa brahmana di Dekkan yang sesekali masih melaksanakan Yajna dengan pengorbanan kambing; dan kita juga menjumpai di sana-sini, jejak-jejak Kriya Kanda Weda dalam mantra-mantra yang digunakan sehubungan dengan upacara pernikahan dan Shraddha kita, dan lain-lain. Akan tetapi, tidak ada peluang bagi Karma Kanda untuk dipulihkan pada pijakannya yang asli. Kumarila Bhatta pernah mencoba melakukan itu, namun ia tidak berhasil dalam upayanya.

Jnana Kanda dari Weda mencakup Upanisad (risalah filsafat penutup Weda) dan dikenal dengan nama Vedanta (tradisi filsafat Vedanta), puncak dari Shruti, sebagaimana ia disebut. Di mana pun Anda menjumpai para Acharya mengutip sebuah petikan dari Shruti, kutipan itu tanpa kecuali berasal dari Upanisad. Vedanta kini merupakan agama orang Hindu. Jika ada mazhab di India yang ingin menetapkan gagasan-gagasannya dengan pegangan kuat pada rakyat, mazhab itu harus melandaskannya pada otoritas Vedanta. Mereka semua harus berbuat demikian, entah mereka penganut Dwaita atau Adwaita. Bahkan para Waisnawa pun harus pergi ke Gopalatapini Upanisad untuk membuktikan kebenaran teori mereka sendiri. Apabila sebuah mazhab baru tidak menemukan sesuatu pun di dalam Shruti sebagai penegasan gagasan-gagasannya, mazhab itu bahkan akan sejauh-jauhnya mengarang sebuah Upanisad baru, dan menjadikannya beredar sebagai salah satu karya asli yang lama. Telah banyak hal seperti itu di masa lalu.

Sekarang mengenai Weda, orang Hindu meyakini bahwa Weda bukan sekadar kitab-kitab yang disusun oleh manusia pada zaman jauh di masa silam. Mereka menganggapnya sebagai himpunan kebijaksanaan ilahi yang tiada akhir, yang kadang-kadang termanifestasi dan pada waktu lain tetap tak termanifestasi. Komentator Sayanacharya berkata di suatu tempat dalam karya-karyanya: यो वेदेभ्योऽखिलं जगत् निर्ममे — "Yang menciptakan seluruh alam semesta dari pengetahuan Weda". Tidak seorang pun pernah melihat penyusun Weda, dan tidak mungkin membayangkan ada satu. Para rishi hanyalah para penemu mantra-mantra atau Hukum-hukum Kekal; mereka semata-mata berhadapan muka dengan Weda, tambang pengetahuan yang tak terhingga, yang telah ada sejak waktu tanpa permulaan.

Siapakah para rishi ini? Vatsyayana berkata, "Ia yang telah mencapai melalui sarana yang tepat penyadaran langsung akan Dharma, ia sajalah yang dapat menjadi seorang rishi, sekalipun ia seorang Mleccha berdasarkan kelahirannya." Demikianlah pada zaman dahulu, Wasistha, yang lahir dari hubungan tidak sah, Vyasa, putra seorang perempuan nelayan, Narada, putra seorang hamba perempuan dengan asal-usul tidak pasti, dan banyak orang lain semacam itu mencapai status rishi. Sejujurnya berbicara, hal ini berujung pada satu hal, bahwa tidak boleh dibuat pembedaan terhadap seseorang yang telah menyadari Kebenaran. Jika orang-orang yang baru saja disebut itu semua menjadi rishi, maka, wahai para brahmana Kulin masa kini, betapa jauh lebih besarnya rishi yang dapat Anda jadikan diri Anda! Berjuanglah mengejar status rishi itu, jangan berhenti sebelum Anda mencapai tujuannya, dan seluruh dunia dengan sendirinya akan bersujud di kaki Anda! Jadilah seorang rishi — itulah rahasia kekuatan.

Weda ini adalah satu-satunya otoritas kita, dan setiap orang berhak atasnya.

यथेमां वाचं कल्याणीमावदानि जनेभ्यः।

ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्राय चार्याय च स्वाय चारणाय॥

यथेमां वाचं कल्याणीमावदानि जनेभ्यः।

ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्राय चार्याय च स्वाय चारणाय॥

— Demikianlah sabda Shukla Yajur-Weda (XXVI. 2). Dapatkah Anda menunjukkan otoritas mana pun dari Weda kita ini yang menyatakan bahwa tidak setiap orang berhak atasnya? Purana, tentu saja, mengatakan bahwa suatu kasta tertentu berhak atas resensi Weda tertentu, atau bahwa suatu kasta tertentu tidak berhak mempelajarinya, atau bahwa bagian Weda ini diperuntukkan bagi Satya Yuga dan bagian itu bagi Kali Yuga. Akan tetapi, ingatlah, Weda tidak mengatakan demikian; hanya Purana Anda saja yang mengatakannya. Tetapi dapatkah hamba mendikte tuannya? Smriti (tradisi yang diingat), Purana, Tantra — semua ini dapat diterima hanya sejauh ia bersesuaian dengan Weda; dan di mana pun mereka bertentangan, mereka harus ditolak sebagai tidak dapat diandalkan. Namun pada masa kini, kita telah menempatkan Purana pada kedudukan yang bahkan lebih tinggi daripada Weda! Kajian Weda nyaris lenyap dari Bengal. Betapa saya berharap bahwa hari itu akan segera datang ketika di setiap rumah Weda akan dipuja bersama dengan Shalagrama, Dewa rumah tangga, ketika kaum muda, kaum tua, dan kaum perempuan akan meresmikan pemujaan Weda!

Saya tidak memercayai teori-teori yang dikemukakan oleh para sarjana Barat berkenaan dengan Weda. Mereka hari ini menetapkan kepurbaan Weda pada periode tertentu, dan keesokan harinya kembali membongkarnya dan memajukannya seribu tahun, dan seterusnya. Akan tetapi, mengenai Purana, saya telah mengatakan kepada Anda bahwa kitab-kitab itu hanya berotoritas sejauh ia sesuai dengan Weda, jika tidak, maka tidak. Dalam Purana kita menjumpai banyak hal yang tidak sesuai dengan Weda. Sebagai contoh, tertulis dalam Purana bahwa seseorang hidup sepuluh ribu tahun, dan yang lain dua puluh ribu tahun, tetapi dalam Weda kita menemukan: शतायुर्वै पुरुषः — "Manusia memang hidup seratus tahun." Manakah yang harus kita terima dalam hal ini? Tentu saja Weda. Walaupun ada pernyataan-pernyataan seperti ini, saya tidak meremehkan Purana. Mereka mengandung banyak ajaran yang indah dan mencerahkan serta kata-kata kebijaksanaan tentang Yoga, Bhakti (pengabdian kasih), Jnana (pengetahuan spiritual), dan Karma (hukum tindakan dan akibatnya); itu semua, tentu saja, harus kita terima. Lalu ada Tantra. Arti sesungguhnya dari kata Tantra adalah Sastra, sebagaimana misalnya, Kapila Tantra. Akan tetapi kata Tantra umumnya digunakan dalam pengertian yang terbatas. Di bawah kekuasaan raja-raja yang menganut agama Buddha dan menyebarluaskan doktrin Ahimsa, pelaksanaan Yaga-Yajna Weda menjadi sesuatu yang lampau, dan tidak seorang pun dapat membunuh hewan dalam pengorbanan karena takut kepada raja. Tetapi kemudian di kalangan para penganut Buddha sendiri — yang merupakan orang-orang yang berpindah dari agama Hindu — bagian-bagian terbaik dari Yaga-Yajna ini diambil, dan dipraktikkan secara rahasia. Dari sinilah Tantra-tantra muncul. Kecuali beberapa hal yang menjijikkan dalam Tantra, seperti Wamacara dan sebagainya, Tantra tidak seburuk yang dianggap oleh banyak orang. Banyak pemikiran Vedanta yang tinggi dan luhur terkandung di dalamnya. Bahkan, bagian Brahmana dari Weda sedikit dimodifikasi dan dimasukkan ke dalam tubuh Tantra. Semua bentuk pemujaan dan upacara kita pada masa kini, yang mencakup Karma Kanda, dilaksanakan sesuai dengan Tantra.

Sekarang marilah kita membahas prinsip-prinsip agama kita sedikit. Walaupun ada perbedaan dan kontroversi yang ada di antara pelbagai mazhab kita, di dalamnya pun terdapat beberapa landasan kesatuan. Pertama, hampir semua mazhab mengakui keberadaan tiga hal — tiga entitas — Iswara (Tuhan personal), Atman (Diri sejati), dan Jagat. Iswara adalah Dia yang secara abadi menciptakan, memelihara, dan menghancurkan seluruh alam semesta. Kecuali para penganut Samkhya, semua yang lain percaya pada hal ini. Kemudian doktrin Atman dan kelahiran kembali jiwa; doktrin ini menyatakan bahwa jiwa-jiwa individu yang tak terhitung jumlahnya, setelah berkali-kali mengenakan tubuh demi tubuh, berputar-putar dalam roda kelahiran dan kematian sesuai dengan karma mereka masing-masing; inilah Samsaravada, atau yang umumnya disebut doktrin kelahiran kembali. Lalu ada Jagat atau alam semesta tanpa permulaan dan tanpa akhir. Walaupun sebagian memandang ketiganya sebagai aspek-aspek yang berbeda dari satu saja, dan sebagian lain sebagai tiga entitas yang jelas-jelas berbeda, dan yang lain lagi dengan pelbagai cara lain, namun mereka semua sepakat dalam memercayai ketiga hal ini.

Di sini saya hendak meminta Anda untuk mengingat bahwa orang Hindu, sejak zaman yang tak terkenang, mengetahui Atman sebagai terpisah dari manas, yakni pikiran. Akan tetapi, orang-orang Barat tidak pernah dapat terbang melampaui pikiran. Dunia Barat mengetahui alam semesta sebagai penuh dengan kebahagiaan, dan dengan demikian, baginya alam ini adalah tempat di mana mereka dapat menikmati sepuasnya; sedangkan dunia Timur dilahirkan dengan keyakinan bahwa Samsara ini, keberadaan yang selalu berubah ini, penuh dengan derita, dan dengan demikian, ia tidak lain hanyalah ketidaknyataan, tidak layak dijadikan tukar bagi jiwa demi kegembiraan dan kepemilikan yang fana. Justru karena alasan inilah, dunia Barat senantiasa sangat cekatan dalam tindakan yang terorganisasi, dan demikian pula dunia Timur senantiasa berani dalam pencarian misteri-misteri dunia batin.

Marilah, bagaimanapun juga, kita beralih sekarang kepada satu atau dua aspek lain dari agama Hindu. Ada doktrin Penjelmaan-penjelmaan Tuhan. Dalam Weda kita menjumpai penyebutan Matsya Avatara, yaitu Penjelmaan Ikan saja. Apakah semua orang memercayai doktrin ini atau tidak, bukanlah pokok persoalannya; akan tetapi makna sesungguhnya dari Avataravada ini adalah pemujaan Manusia — melihat Tuhan di dalam manusia adalah penglihatan Tuhan yang sejati. Orang Hindu tidak melalui alam menuju Tuhan alam — ia menuju Tuhan manusia melalui Manusia.

Lalu ada pemujaan arca. Kecuali lima Dewata yang harus dipuja dalam setiap Karma yang bertuah sebagaimana diperintahkan dalam Sastra kita, semua Dewata yang lain semata-mata adalah nama dari kondisi-kondisi tertentu yang mereka pegang. Akan tetapi sekali lagi, kelima Dewata ini tidak lain hanyalah nama-nama yang berbeda dari satu Tuhan Yang Esa. Pemujaan arca secara lahiriah ini, bagaimanapun, telah digambarkan dalam segala Sastra kita sebagai bentuk pemujaan yang paling rendah dari segala bentuk pemujaan yang rendah. Akan tetapi, hal itu tidak berarti bahwa melakukannya adalah hal yang keliru. Meskipun ada banyak ketidakadilan yang telah menyusup ke dalam praktik-praktik pemujaan arca sebagaimana yang sedang berlaku sekarang, saya tidak mengutuknya. Ya, di manakah saya akan berada jika saya tidak diberkati dengan debu kaki suci brahmana ortodoks pemuja arca itu!

Para pembaharu yang berkhotbah menentang pemujaan arca, atau apa yang mereka kecam sebagai penyembahan berhala — kepada mereka saya berkata: "Saudara-saudara, jika Anda layak memuja Tuhan-tanpa-wujud dengan membuang semua bantuan lahiriah, lakukanlah, tetapi mengapa Anda mengutuk orang lain yang tidak dapat melakukan hal yang sama? Sebuah bangunan yang indah dan besar, peninggalan mulia dari masa purba yang berusia uban, karena diabaikan atau tidak digunakan, telah jatuh ke dalam keadaan rusak; tumpukan kotoran dan debu mungkin tergeletak di mana-mana di dalamnya, barangkali, beberapa bagian sedang runtuh ke tanah. Apa yang akan Anda lakukan terhadapnya? Akankah Anda mengulurkan tangan untuk pembersihan dan perbaikan yang diperlukan dan dengan demikian memulihkan yang lama, ataukah Anda akan merobohkan seluruh bangunan itu hingga rata dengan tanah dan berusaha membangun yang lain di tempatnya, mengikuti rencana modern yang murahan yang keawetannya bahkan belum terbukti? Kita harus mereformasinya, yang sesungguhnya berarti membuatnya siap atau sempurna melalui pembersihan dan perbaikan yang diperlukan, bukan dengan merobohkan keseluruhannya. Di situlah fungsi reformasi berakhir. Ketika pekerjaan memperbarui yang lama telah selesai, apa keperluan lebih lanjut yang diembannya? Lakukanlah itu jika Anda mampu, jika tidak, lepaskan tangan!" Sekelompok pembaharu di negeri kita, sebaliknya, ingin membangun mazhab terpisah mereka sendiri. Mereka pun, bagaimanapun, telah melakukan pekerjaan yang baik; semoga berkat-berkat Tuhan dicurahkan ke atas kepala mereka! Tetapi mengapa Anda, orang-orang Hindu, ingin memisahkan diri Anda dari pelipatan bersama yang besar itu? Mengapa Anda merasa malu menyandang nama Hindu, yang merupakan kepunyaan Anda yang terbesar dan paling mulia? Bahtera bangsa kita ini, wahai anak-anak Yang Abadi, wahai sebangsaku, telah berlayar selama berabad-abad, membawa peradaban dan memperkaya seluruh dunia dengan harta-hartanya yang tak ternilai. Selama berpuluh-puluh abad yang gemilang, bahtera bangsa kita ini telah menyeberangi samudra kehidupan, dan telah membawa jutaan jiwa ke pantai yang seberang, melampaui segala derita. Akan tetapi hari ini ia barangkali telah bocor dan rusak, melalui kesalahan Anda sendiri atau sebab apa pun, tidaklah penting. Apakah yang akan Anda lakukan, Anda yang telah menempatkan diri Anda di dalamnya, sekarang? Akankah Anda berkeliling mengutuknya dan saling bertengkar di antara Anda sendiri! Tidakkah Anda semua bersatu padu dan mengerahkan upaya terbaik Anda untuk menyumbat lubang-lubangnya? Marilah kita semua dengan gembira mencurahkan darah hati kita untuk melakukan ini; dan jika kita gagal dalam upaya itu, marilah kita semua tenggelam dan mati bersama, dengan berkat dan bukan kutuk di bibir kita.

Dan kepada para brahmana saya berkata, "Sia-sialah kebanggaan Anda akan kelahiran dan keturunan. Lepaskanlah itu. Status kebrahmanaan, menurut Sastra Anda sendiri, tidak lagi Anda miliki sekarang, sebab Anda telah begitu lama hidup di bawah raja-raja Mleccha. Jika Anda sungguh-sungguh memercayai kata-kata leluhur Anda sendiri, maka pergilah saat ini juga dan lakukanlah penebusan dengan memasuki api yang dinyalakan secara perlahan oleh Tusha (sekam), seperti yang dilakukan Kumarila Bhatta tua itu, yang dengan maksud mengusir para penganut Buddha mula-mula menjadi murid mereka dan kemudian setelah mengalahkan mereka dalam perdebatan menjadi penyebab kematian banyak orang, dan kemudian memasuki Tushanala untuk menebus dosa-dosanya. Jika Anda tidak cukup berani melakukan itu, maka akuilah kelemahan Anda dan ulurkanlah tangan yang menolong, dan bukalah pintu-pintu pengetahuan bagi semua orang, dan berikanlah kepada massa rakyat yang terinjak-injak sekali lagi hak-hak dan keistimewaan-keistimewaan mereka yang adil dan sah."