サンニャーサ――その理想と実践
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日本語
サンニャーサ――その理想と実践
スワーミージーが二度目に西洋へ旅立とうとしていた前夕、（ベルールの）マト（僧院）の若いサンニャーシン（出家修行者）たちから、スワーミージーに送別の辞が贈られた。以下は、1899年6月19日に『マト日誌』に記録された、スワーミージーの答辞の要旨である。
いまは長い講話をする時ではない。しかし、あなたがたに実践に移してほしいと私が願ういくつかの事柄について、手短に話しておきたい。まず、われわれは理想を理解しなければならず、次いで、それを実際のものとすることのできる方法を理解しなければならない。あなたがたのうちサンニャーシンである者は、他者に善をなすよう努めなければならない。サンニャーサとはそういう意味だからである。「放棄」について長い講話をする時間はないが、ごく手短にそれを特徴づけるならば、「死への愛」と言おう。世俗の人々は生を愛する。サンニャーシンは死を愛さねばならない。では、われわれは自殺せよというのか。とんでもない。自殺する者は死を愛する者ではない。自殺しようとして果たせなかった者が、二度とそれを試みないことはしばしば見られるとおりである。では、死への愛とは何か。われわれは死なねばならない。それは確かである。ならば、善き大義のために死のうではないか。われわれのすべての行い――食べること、飲むこと、そしてわれわれのなすあらゆること――を、自己の犠牲へと向かわせようではないか。あなたがたは食べることによって身体を養う。それを他者の幸福のための犠牲とみなさないならば、そうすることに何の益があろうか。あなたがたは書物を読むことによって心を養う。それもまた全世界のための犠牲とみなさないかぎり、そうすることに何の益もない。なぜなら全世界は一つだからである。あなたがたはそのごく取るに足らない一部とみなされているにすぎない。それゆえ、この小さな自己を肥大させるよりも、幾百万の兄弟たちに仕えることこそ、あなたがたにとって正しいのである。
सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
「至るところに手と足を持ち、至るところに目と頭と口を持ち、宇宙の至るところに耳を持ち、それは一切に遍満して存在する」（『ギーター』第13章第13節）
このようにして、あなたがたは徐々に死んでいかねばならない。そのような死の中にこそ天国があり、あらゆる善がそこに蓄えられている――そしてその反対のものの中には、悪魔的で邪悪なもののすべてがある。
次に、理想を実際の生活に移す方法についてである。まず、われわれは不可能な理想を持ってはならないことを理解しなければならない。あまりに高すぎる理想は、国民を弱くし、堕落させる。これは仏教とジャイナ教の改革の後に起こったことである。他方、実際性に偏りすぎるのもまた誤りである。ほんのわずかな想像力さえ持たず、導いてくれる理想を何も持たないならば、あなたがたは単なる獣にすぎない。それゆえ、われわれは理想を低めてはならず、また実際性を見失ってもならない。二つの極端を避けねばならない。わが国では、洞窟に座って瞑想し、そして死ぬというのが古くからの考えである。解脱において他者に先んじようとするのは誤りである。兄弟たちの解脱を求めようと努めないならば、自らも解脱を得ることはできないということを、人は遅かれ早かれ学ばねばならない。あなたがたは、自らの生活の中に、広大な理想主義と広大な実際性とを結びつけるよう努めなければならない。いま深い瞑想に入る用意がなければならず、次の瞬間には、行ってこの畑を耕す用意がなければならない（スワーミージーはマトの草地を指さしながらこう言った）。いまシャーストラの難解な込み入った点を説明する用意がなければならず、次の瞬間には、行って畑の産物を市場で売る用意がなければならない。あなたがたは、ここにおいてだけでなく他の場所においても、あらゆる卑しい奉仕をする覚悟がなければならない。
次に忘れてはならないのは、この施設の目的は人間をつくることにあるということである。あなたがたは、リシ（聖仙）たちが教えたことを学ぶだけであってはならない。そのリシたちは去り、彼らの見解もまた彼らとともに去った。あなたがたは自らリシとならねばならない。あなたがたもまた、かつて生まれた最も偉大な人々――われわれの化身たちでさえ――と同じく人間なのである。単なる書物の学問に何ができようか。瞑想でさえ、何ができようか。マントラやタントラに何ができようか。あなたがたは自分自身の足で立たねばならない。あなたがたはこの新しい方法――人間をつくる方法――を持たねばならない。真の人間とは、力そのもののように強く、しかも女性の心を持つ者である。あなたがたは周囲の幾百万の生きとし生けるものに同情を寄せねばならず、しかもなお強く、揺るぎなくあらねばならず、また従順をも備えていなければならない。いささか逆説的に思われるかもしれないが――あなたがたは、これら一見相反する徳を備えていなければならないのである。もし目上の者が、川に身を投げて鰐を捕らえよと命じるならば、まず従い、それから彼と議論しなければならない。たとえその命令が誤っていても、まず従い、それから反論しなさい。宗派の、とりわけベンガルにおける禍いは、誰かが異なる意見を持つと、すぐさま新しい宗派を始めてしまうことである。待つだけの忍耐がないのである。それゆえ、あなたがたは自らのサンガに深い敬意を払わねばならない。ここには不服従の入る余地はない。容赦なくそれを打ち砕きなさい。ここに不従順な成員はいらない。そういう者は追い出さねばならない。陣営の中に裏切り者がいてはならない。あなたがたは空気のように自由であり、しかもこの草木やこの犬のように従順でなければならない。
English
SANNYASA: ITS IDEAL AND PRACTICE
A parting Address was given to Swamiji by the junior Sannyâsins of the Math (Belur), on the eve of his leaving for the West for the second time. The following is the substance of Swamiji's reply as entered in the Math Diary on 19th June 1899:
This is not the time for a long lecture. But I shall speak to you in brief about a few things which I should like you to carry into practice. First, we have to understand the ideal, and then the methods by which we can make it practical. Those of you who are Sannyasins must try to do good to others, for Sannyasa means that. There is no time to deliver a long discourse on "Renunciation", but I shall very briefly characterise it as "the love of death". Worldly people love life. The Sannyasin is to love death. Are we to commit suicide then? Far from it. For suicides are not lovers of death, as it is often seen that when a man trying to commit suicide fails, he never attempts it for a second time. What is the love of death then? We must die, that is certain; let us die then for a good cause. Let all our actions — eating, drinking, and everything that we do — tend towards the sacrifice of our self. You nourish your body by eating. What good is there in doing that if you do not hold it as a sacrifice to the well-being of others? You nourish your minds by reading books. There is no good in doing that unless you hold it also as a sacrifice to the whole world. For the whole world is one; you are rated a very insignificant part of it, and therefore it is right for you that you should serve your millions of brothers rather than aggrandise this little self.
सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
"With hands and feet everywhere, with eyes, heads, and mouths everywhere, with ears everywhere in the universe, That exists pervading all." (Gita, XIII. 13)
Thus you must die a gradual death. In such a death is heaven, all good is stored therein — and in its opposite is all that is diabolical and evil.
Then as to the methods of carrying the ideals into practical life. First, we have to understand that we must not have any impossible ideal. An ideal which is too high makes a nation weak and degraded. This happened after the Buddhistic and the Jain reforms. On the other hand, too much practicality is also wrong. If you have not even a little imagination, if you have no ideal let guide you, you are simply a brute. So we must not lower our ideal, neither are we to lose sight of practicality. We must avoid the two extremes. In our country, the old idea is to sit in a cave and meditate and die. To go ahead of others in salvation is wrong. One must learn sooner or later that one cannot get salvation if one does not try to seek the salvation of his brothers. You must try to combine in your life immense idealism with immense practicality. You must be prepared to go into deep meditation now, and the next moment you must be ready to go and cultivate these fields (Swamiji said, pointing to the meadows of the Math). You must be prepared to explain the difficult intricacies of the Shâstras now, and the next moment to go and sell the produce of the fields in the market. You must be prepared for all menial services, not only here, but elsewhere also.
The next thing to remember is that the aim of this institution is to make men. You must not merely learn what the Rishis taught. Those Rishis are gone, and their opinions are also gone with them. You must be Rishis yourselves. You are also men as much as the greatest men that were ever born — even our Incarnations. What can mere book-learning do? What can meditation do even? What can the Mantras and Tantras do? You must stand on your own feet. You must have this new method — the method of man-making. The true man is he who is strong as strength itself and yet possesses a woman's heart. You must feel for the millions of beings around you, and yet you must be strong and inflexible and you must also possess Obedience; though it may seem a little paradoxical — you must possess these apparently conflicting virtues. If your superior order you to throw yourself into a river and catch a crocodile, you must first obey and then reason with him. Even if the order be wrong, first obey and then contradict it. The bane of sects, especially in Bengal, is that if any one happens to have a different opinion, he immediately starts a new sect, he has no patience to wait. So you must have a deep regard for your Sangha. There is no place for disobedience here. Crush it out without mercy. No disobedient members here, you must turn them out. There must not be any traitors in the camp. You must be as free as the air, and as obedient as this plant and the dog.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。