ترکِ دنیا: اس کا آدرش اور عمل
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
ترکِ دنیا: اس کا نصب العین اور اس کی عملی صورت
مٹھ (بیلور) کے نوجوان درویشوں نے سوامی جی کو، ان کے دوسری بار مغرب کی جانب روانگی کے موقع پر، ایک الوداعی خطبہ پیش کیا۔ سوامی جی کے جواب کا خلاصہ حسبِ ذیل ہے، جیسا کہ ۱۹ جون ۱۸۹۹ء کو مٹھ کی روزنامچے میں درج کیا گیا:
یہ کسی طویل خطاب کا وقت نہیں۔ مگر میں آپ سے چند باتوں کے بارے میں مختصراً کہوں گا، جنہیں میں چاہوں گا کہ آپ عمل میں لائیں۔ سب سے پہلے، ہمیں نصب العین کو سمجھنا ہے، اور پھر اُن طریقوں کو جن کے ذریعے ہم اسے عملی بنا سکتے ہیں۔ آپ میں سے جو درویش ہیں، انہیں دوسروں کی بھلائی کرنے کی کوشش کرنی چاہیے، کیونکہ ترکِ دنیا کا یہی مطلب ہے۔ «ترکِ دنیا» پر کوئی طویل تقریر کرنے کا وقت نہیں، مگر میں اسے نہایت اختصار سے «موت کی محبت» کے طور پر بیان کروں گا۔ دنیادار لوگ زندگی سے محبت کرتے ہیں۔ درویش کو موت سے محبت کرنی ہے۔ تو کیا ہمیں خودکشی کر لینی چاہیے؟ ہرگز نہیں۔ کیونکہ خودکشی کرنے والے موت کے عاشق نہیں ہوتے، جیسا کہ اکثر دیکھا جاتا ہے کہ جب کوئی شخص خودکشی کی کوشش میں ناکام ہو جائے، تو وہ دوبارہ کبھی اس کی کوشش نہیں کرتا۔ تو پھر موت کی محبت کیا ہے؟ ہمیں مرنا ہی ہے، یہ یقینی ہے؛ تو پھر آئیے ہم کسی نیک مقصد کے لیے مریں۔ ہمارے تمام افعال — کھانا، پینا، اور ہر وہ کام جو ہم کرتے ہیں — ہماری خودی کی قربانی کی جانب مائل ہوں۔ آپ کھا کر اپنے جسم کی پرورش کرتے ہیں۔ ایسا کرنے میں کیا بھلائی ہے، اگر آپ اسے دوسروں کی بہبود کے لیے ایک قربانی نہ سمجھیں؟ آپ کتابیں پڑھ کر اپنے ذہن کی پرورش کرتے ہیں۔ ایسا کرنے میں کوئی بھلائی نہیں، جب تک کہ آپ اسے بھی پوری دنیا کے لیے ایک قربانی نہ سمجھیں۔ کیونکہ پوری دنیا ایک ہے؛ آپ اس کا ایک نہایت معمولی حصہ شمار کیے جاتے ہیں، اور اسی لیے آپ کے لیے درست یہی ہے کہ آپ اپنے لاکھوں بھائیوں کی خدمت کریں، بہ نسبت اس کے کہ اس حقیر خودی کو فربہ کریں۔
سَرْوَتَح پانی پادَں تَت سَرْوَتوکْشِشِرومُکھَم۔
سَرْوَتَح شْرُتِمَلّوکے سَرْوَماورِتیہ تِشٹھَتی۔
سَرْوَتَح پانی پادَں تَت سَرْوَتوکْشِشِرومُکھَم۔
سَرْوَتَح شْرُتِمَلّوکے سَرْوَماورِتیہ تِشٹھَتی۔
«ہر طرف ہاتھوں اور پاؤں کے ساتھ، ہر طرف آنکھوں، سروں اور مونہوں کے ساتھ، کائنات میں ہر طرف کانوں کے ساتھ، وہ ہر چیز میں سرایت کیے ہوئے موجود ہے۔» (گیتا، باب ۱۳، شلوک ۱۳)
یوں آپ کو ایک تدریجی موت مرنی ہے۔ ایسی ہی موت میں جنت ہے، اسی میں تمام بھلائی محفوظ ہے — اور اس کے برعکس میں وہ سب کچھ ہے جو شیطانی اور بدی ہے۔
پھر اُن طریقوں کے بارے میں جن سے نصب العین کو عملی زندگی میں اتارا جائے۔ سب سے پہلے، ہمیں یہ سمجھنا ہے کہ ہمارے پاس کوئی ناممکن نصب العین نہ ہو۔ ایسا نصب العین جو حد سے زیادہ بلند ہو، کسی قوم کو کمزور اور پست بنا دیتا ہے۔ یہی بدھ مت اور جین مت کی اصلاحات کے بعد ہوا۔ دوسری جانب، حد سے زیادہ عملیت پسندی بھی غلط ہے۔ اگر آپ میں ذرا سا بھی تخیل نہ ہو، اگر آپ کے پاس کوئی نصب العین نہ ہو جو آپ کی رہنمائی کرے، تو آپ محض ایک حیوان ہیں۔ سو ہمیں نہ تو اپنا نصب العین پست کرنا چاہیے، اور نہ ہی عملیت کو نظروں سے اوجھل ہونے دینا چاہیے۔ ہمیں دونوں انتہاؤں سے بچنا ہے۔ ہمارے ملک میں قدیم تصور یہ ہے کہ آدمی کسی غار میں بیٹھ کر مراقبہ کرے اور مر جائے۔ نجات میں دوسروں سے آگے نکل جانا غلط ہے۔ دیر سویر انسان کو یہ سیکھنا ہی پڑتا ہے کہ کوئی نجات حاصل نہیں کر سکتا اگر وہ اپنے بھائیوں کی نجات کی تلاش کی کوشش نہ کرے۔ آپ کو اپنی زندگی میں بے پایاں نصب العین پرستی کو بے پایاں عملیت کے ساتھ یکجا کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ آپ کو ابھی گہرے مراقبے میں جانے کے لیے تیار رہنا چاہیے، اور اگلے ہی لمحے ان کھیتوں کو کاشت کرنے جانے کے لیے تیار رہنا چاہیے (سوامی جی نے مٹھ کی چراگاہوں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے یہ کہا)۔ آپ کو ابھی شاستروں کی دشوار پیچیدگیوں کی تشریح کرنے کے لیے تیار رہنا چاہیے، اور اگلے ہی لمحے بازار میں کھیتوں کی پیداوار بیچنے جانے کے لیے۔ آپ کو ہر قسم کی ادنیٰ خدمات کے لیے تیار رہنا چاہیے، نہ صرف یہاں، بلکہ دوسری جگہوں پر بھی۔
اگلی بات جو یاد رکھنی ہے وہ یہ ہے کہ اس ادارے کا مقصد انسان بنانا ہے۔ آپ کو محض وہی نہیں سیکھنا جو رِشیوں نے سکھایا۔ وہ رِشی جا چکے، اور ان کی آرا بھی ان کے ساتھ ہی چلی گئیں۔ آپ کو خود رِشی بننا ہے۔ آپ بھی اتنے ہی انسان ہیں جتنے وہ عظیم ترین انسان جو کبھی پیدا ہوئے — حتیٰ کہ ہمارے اوتار بھی۔ محض کتابی علم کیا کر سکتا ہے؟ حتیٰ کہ مراقبہ کیا کر سکتا ہے؟ ذکر اور تنتر کیا کر سکتے ہیں؟ آپ کو اپنے پاؤں پر کھڑا ہونا ہے۔ آپ کے پاس یہ نیا طریقہ ہونا چاہیے — انسان سازی کا طریقہ۔ سچا انسان وہ ہے جو خود قوت کی مانند مضبوط ہو اور پھر بھی عورت کا سا دل رکھتا ہو۔ آپ کو اپنے گرد موجود لاکھوں ہستیوں کے لیے ہمدردی محسوس کرنی چاہیے، اور پھر بھی آپ کو مضبوط اور غیر لچک دار ہونا چاہیے، اور آپ کو فرماں برداری بھی رکھنی چاہیے؛ گو یہ کچھ متضاد معلوم ہو — آپ کو ان بظاہر متصادم خوبیوں کا حامل ہونا چاہیے۔ اگر آپ کا برتر آپ کو حکم دے کہ خود کو دریا میں جھونک دیں اور ایک مگرمچھ پکڑ لائیں، تو آپ کو پہلے اطاعت کرنی چاہیے اور پھر اس کے ساتھ دلیل کرنی چاہیے۔ حتیٰ کہ اگر حکم غلط بھی ہو، تو پہلے اطاعت کریں اور پھر اس کی تردید کریں۔ فرقوں کی آفت، بالخصوص بنگال میں، یہ ہے کہ اگر کسی کی رائے مختلف ہو جائے، تو وہ فوراً ایک نیا فرقہ شروع کر دیتا ہے، اس میں انتظار کرنے کا صبر نہیں ہوتا۔ سو آپ کو اپنے سَنگھ کے لیے گہرا احترام رکھنا چاہیے۔ یہاں نافرمانی کی کوئی گنجائش نہیں۔ اسے بے رحمی سے کچل دیجیے۔ یہاں کوئی نافرمان رکن نہیں، آپ کو انہیں نکال باہر کرنا چاہیے۔ خیمے میں کوئی غدار نہ ہو۔ آپ کو ہوا کی مانند آزاد ہونا چاہیے، اور اس پودے اور کتے کی مانند فرماں بردار۔
English
SANNYASA: ITS IDEAL AND PRACTICE
A parting Address was given to Swamiji by the junior Sannyâsins of the Math (Belur), on the eve of his leaving for the West for the second time. The following is the substance of Swamiji's reply as entered in the Math Diary on 19th June 1899:
This is not the time for a long lecture. But I shall speak to you in brief about a few things which I should like you to carry into practice. First, we have to understand the ideal, and then the methods by which we can make it practical. Those of you who are Sannyasins must try to do good to others, for Sannyasa means that. There is no time to deliver a long discourse on "Renunciation", but I shall very briefly characterise it as "the love of death". Worldly people love life. The Sannyasin is to love death. Are we to commit suicide then? Far from it. For suicides are not lovers of death, as it is often seen that when a man trying to commit suicide fails, he never attempts it for a second time. What is the love of death then? We must die, that is certain; let us die then for a good cause. Let all our actions — eating, drinking, and everything that we do — tend towards the sacrifice of our self. You nourish your body by eating. What good is there in doing that if you do not hold it as a sacrifice to the well-being of others? You nourish your minds by reading books. There is no good in doing that unless you hold it also as a sacrifice to the whole world. For the whole world is one; you are rated a very insignificant part of it, and therefore it is right for you that you should serve your millions of brothers rather than aggrandise this little self.
सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
"With hands and feet everywhere, with eyes, heads, and mouths everywhere, with ears everywhere in the universe, That exists pervading all." (Gita, XIII. 13)
Thus you must die a gradual death. In such a death is heaven, all good is stored therein — and in its opposite is all that is diabolical and evil.
Then as to the methods of carrying the ideals into practical life. First, we have to understand that we must not have any impossible ideal. An ideal which is too high makes a nation weak and degraded. This happened after the Buddhistic and the Jain reforms. On the other hand, too much practicality is also wrong. If you have not even a little imagination, if you have no ideal let guide you, you are simply a brute. So we must not lower our ideal, neither are we to lose sight of practicality. We must avoid the two extremes. In our country, the old idea is to sit in a cave and meditate and die. To go ahead of others in salvation is wrong. One must learn sooner or later that one cannot get salvation if one does not try to seek the salvation of his brothers. You must try to combine in your life immense idealism with immense practicality. You must be prepared to go into deep meditation now, and the next moment you must be ready to go and cultivate these fields (Swamiji said, pointing to the meadows of the Math). You must be prepared to explain the difficult intricacies of the Shâstras now, and the next moment to go and sell the produce of the fields in the market. You must be prepared for all menial services, not only here, but elsewhere also.
The next thing to remember is that the aim of this institution is to make men. You must not merely learn what the Rishis taught. Those Rishis are gone, and their opinions are also gone with them. You must be Rishis yourselves. You are also men as much as the greatest men that were ever born — even our Incarnations. What can mere book-learning do? What can meditation do even? What can the Mantras and Tantras do? You must stand on your own feet. You must have this new method — the method of man-making. The true man is he who is strong as strength itself and yet possesses a woman's heart. You must feel for the millions of beings around you, and yet you must be strong and inflexible and you must also possess Obedience; though it may seem a little paradoxical — you must possess these apparently conflicting virtues. If your superior order you to throw yourself into a river and catch a crocodile, you must first obey and then reason with him. Even if the order be wrong, first obey and then contradict it. The bane of sects, especially in Bengal, is that if any one happens to have a different opinion, he immediately starts a new sect, he has no patience to wait. So you must have a deep regard for your Sangha. There is no place for disobedience here. Crush it out without mercy. No disobedient members here, you must turn them out. There must not be any traitors in the camp. You must be as free as the air, and as obedient as this plant and the dog.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔