Sannyasa: su ideal y su práctica
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Español
SANNYASA: SU IDEAL Y SU PRÁCTICA
Los sannyasins (renunciantes) menores del Math (Belur) ofrecieron a Swamiji un discurso de despedida, en vísperas de su partida hacia Occidente por segunda vez. Lo que sigue es la sustancia de la respuesta de Swamiji, según fue consignada en el Diario del Math el 19 de junio de 1899:
Este no es momento para una larga conferencia. Pero les hablaré brevemente acerca de algunas cosas que quisiera que llevaran a la práctica. Primero, hemos de comprender el ideal, y luego los métodos por los cuales podemos hacerlo practicable. Aquellos de ustedes que son sannyasins deben procurar hacer el bien a los demás, pues sannyasa (la renuncia plena) significa eso. No hay tiempo para pronunciar un largo discurso sobre la «Renuncia», pero la caracterizaré muy brevemente como «el amor a la muerte». Las personas mundanas aman la vida. El sannyasin ha de amar la muerte. ¿Vamos entonces a suicidarnos? Lejos de ello. Pues los suicidas no son amantes de la muerte, ya que con frecuencia se observa que, cuando un hombre intenta suicidarse y fracasa, nunca lo intenta una segunda vez. ¿Qué es entonces el amor a la muerte? Hemos de morir, eso es seguro; muramos, pues, por una buena causa. Que todas nuestras acciones —comer, beber y cuanto hacemos— tiendan al sacrificio de nuestro propio yo. Ustedes nutren su cuerpo comiendo. ¿De qué sirve hacerlo si no lo consideran un sacrificio para el bienestar de los demás? Nutren su mente leyendo libros. No hay bien alguno en hacerlo a menos que también lo consideren un sacrificio en favor del mundo entero. Pues el mundo entero es uno; ustedes son apenas una parte ínfima de él, y por ello es justo que sirvan a sus millones de hermanos en lugar de engrandecer este pequeño yo.
सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
«Con manos y pies en todas partes, con ojos, cabezas y bocas en todas partes, con oídos en todas partes del universo, Aquello existe penetrándolo todo». (Gita, XIII. 13)
Así han de morir una muerte gradual. En tal muerte está el cielo, en ella se halla atesorado todo bien; y en su opuesto está todo lo diabólico y maligno.
Pasemos ahora a los métodos para llevar los ideales a la vida práctica. Primero, hemos de comprender que no debemos albergar ningún ideal imposible. Un ideal demasiado elevado debilita y degrada a una nación. Esto ocurrió tras las reformas budista y jainista. Por otra parte, una practicidad excesiva también es errónea. Si no tienen siquiera un poco de imaginación, si no tienen ideal alguno que les sirva de guía, no son sino bestias. Por tanto, no debemos rebajar nuestro ideal, ni tampoco perder de vista la practicidad. Debemos evitar los dos extremos. En nuestro país, la idea antigua consiste en sentarse en una cueva, meditar y morir. Adelantarse a los demás en la salvación es un error. Tarde o temprano hay que aprender que uno no puede alcanzar la salvación si no procura la salvación de sus hermanos. Han de intentar combinar en su vida un idealismo inmenso con una practicidad inmensa. Deben estar dispuestos a entrar en una profunda meditación en un momento, y al siguiente estar listos para ir a cultivar estos campos (dijo Swamiji, señalando los prados del Math). Han de estar dispuestos a explicar las difíciles sutilezas de los Shastras en un momento, y al siguiente ir a vender la cosecha de los campos en el mercado. Deben estar dispuestos a todos los servicios humildes, no solo aquí, sino también en otros lugares.
Lo siguiente que han de recordar es que el propósito de esta institución es forjar hombres. No deben limitarse a aprender lo que enseñaron los rishis (videntes védicos). Aquellos rishis se han ido, y sus opiniones también se han ido con ellos. Han de ser ustedes mismos rishis. Son hombres tanto como los más grandes que jamás nacieron, incluso nuestras Encarnaciones. ¿Qué puede el mero saber libresco? ¿Qué puede siquiera la meditación? ¿Qué pueden los Mantras y los Tantras? Han de sostenerse sobre sus propios pies. Han de adoptar este nuevo método: el método de forjar hombres. El verdadero hombre es aquel que es fuerte como la fuerza misma y, sin embargo, posee un corazón de mujer. Han de sentir compasión por los millones de seres que les rodean, y a la vez ser fuertes e inflexibles, y han de poseer también Obediencia; aunque pueda parecer un tanto paradójico, han de poseer estas virtudes en apariencia contradictorias. Si su superior les ordena arrojarse a un río y atrapar un cocodrilo, primero obedezcan y luego razonen con él. Aun si la orden fuera errónea, primero obedezcan y después contradíganla. La ruina de las sectas, sobre todo en Bengala, es que, si alguien resulta tener una opinión diferente, de inmediato funda una nueva secta, sin paciencia para esperar. Por eso han de profesar un profundo respeto por su Sangha (comunidad espiritual). Aquí no hay lugar para la desobediencia. Aplástenla sin misericordia. Aquí no se admiten miembros desobedientes: han de expulsarlos. No debe haber traidores en el campamento. Han de ser tan libres como el aire y tan obedientes como esta planta y este perro.
English
SANNYASA: ITS IDEAL AND PRACTICE
A parting Address was given to Swamiji by the junior Sannyâsins of the Math (Belur), on the eve of his leaving for the West for the second time. The following is the substance of Swamiji's reply as entered in the Math Diary on 19th June 1899:
This is not the time for a long lecture. But I shall speak to you in brief about a few things which I should like you to carry into practice. First, we have to understand the ideal, and then the methods by which we can make it practical. Those of you who are Sannyasins must try to do good to others, for Sannyasa means that. There is no time to deliver a long discourse on "Renunciation", but I shall very briefly characterise it as "the love of death". Worldly people love life. The Sannyasin is to love death. Are we to commit suicide then? Far from it. For suicides are not lovers of death, as it is often seen that when a man trying to commit suicide fails, he never attempts it for a second time. What is the love of death then? We must die, that is certain; let us die then for a good cause. Let all our actions — eating, drinking, and everything that we do — tend towards the sacrifice of our self. You nourish your body by eating. What good is there in doing that if you do not hold it as a sacrifice to the well-being of others? You nourish your minds by reading books. There is no good in doing that unless you hold it also as a sacrifice to the whole world. For the whole world is one; you are rated a very insignificant part of it, and therefore it is right for you that you should serve your millions of brothers rather than aggrandise this little self.
सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
"With hands and feet everywhere, with eyes, heads, and mouths everywhere, with ears everywhere in the universe, That exists pervading all." (Gita, XIII. 13)
Thus you must die a gradual death. In such a death is heaven, all good is stored therein — and in its opposite is all that is diabolical and evil.
Then as to the methods of carrying the ideals into practical life. First, we have to understand that we must not have any impossible ideal. An ideal which is too high makes a nation weak and degraded. This happened after the Buddhistic and the Jain reforms. On the other hand, too much practicality is also wrong. If you have not even a little imagination, if you have no ideal let guide you, you are simply a brute. So we must not lower our ideal, neither are we to lose sight of practicality. We must avoid the two extremes. In our country, the old idea is to sit in a cave and meditate and die. To go ahead of others in salvation is wrong. One must learn sooner or later that one cannot get salvation if one does not try to seek the salvation of his brothers. You must try to combine in your life immense idealism with immense practicality. You must be prepared to go into deep meditation now, and the next moment you must be ready to go and cultivate these fields (Swamiji said, pointing to the meadows of the Math). You must be prepared to explain the difficult intricacies of the Shâstras now, and the next moment to go and sell the produce of the fields in the market. You must be prepared for all menial services, not only here, but elsewhere also.
The next thing to remember is that the aim of this institution is to make men. You must not merely learn what the Rishis taught. Those Rishis are gone, and their opinions are also gone with them. You must be Rishis yourselves. You are also men as much as the greatest men that were ever born — even our Incarnations. What can mere book-learning do? What can meditation do even? What can the Mantras and Tantras do? You must stand on your own feet. You must have this new method — the method of man-making. The true man is he who is strong as strength itself and yet possesses a woman's heart. You must feel for the millions of beings around you, and yet you must be strong and inflexible and you must also possess Obedience; though it may seem a little paradoxical — you must possess these apparently conflicting virtues. If your superior order you to throw yourself into a river and catch a crocodile, you must first obey and then reason with him. Even if the order be wrong, first obey and then contradict it. The bane of sects, especially in Bengal, is that if any one happens to have a different opinion, he immediately starts a new sect, he has no patience to wait. So you must have a deep regard for your Sangha. There is no place for disobedience here. Crush it out without mercy. No disobedient members here, you must turn them out. There must not be any traitors in the camp. You must be as free as the air, and as obedient as this plant and the dog.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.