われらが生まれついた宗教
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日本語
われらが生まれついた宗教
1901年3月31日、ダッカで催された野外集会において、スワーミージーは大聴衆を前に、上記の題目について二時間にわたり英語で講演した。以下は、ある弟子のベンガル語による記録からその講演を翻訳したものである。
遠い昔、わが国は霊的な思想において巨大な進歩を遂げた。今日、その古代の歴史を心の眼の前に呼び起こしてみよう。しかし、遠く過ぎ去った偉大さを思いめぐらすことには一つの大きな危険がある。それは、新たなものを求めて努力することをやめ、過ぎ去った祖先の栄光の上にただ無為に生き長らえ、それを誇ることに満足してしまうことである。われわれはそれを戒めなければならない。古代には、たしかに真理と直に相見えた多くのリシ（聖仙）やマハルシ（大聖仙）がいた。しかし、われわれの古代の偉大さをこうして思い起こすことが真に益となるためには、われわれもまた彼らのようなリシとならなければならない。いや、それだけではない。われわれは、歴史がわれわれに示すいかなるリシよりもさらに偉大なリシとなるであろうというのが、わたしの固い確信である。過去においてわれわれの達成したところは際立ったものであった――わたしはそれを誇りとし、それを思うと誇らしい気持ちになる。わたしは現在の堕落を見ても絶望さえしておらず、未来に来たるべきものを心に描いては希望に満ちあふれている。なぜか。種子が完全な変容を遂げることを知っているからである。そう、種子は樹木へと成長する前に、種子としては一見滅びてしまうのである。それと同じように、われわれの現在の堕落のただ中に、われわれの宗教の未来の偉大さの潜在力が、しばしの間眠っているだけで横たわっており、ふたたび芽吹こうとしているのである。おそらくは、かつてないほど力強く、栄光に満ちて。
さて、われわれが生まれついた宗教における共通の一致点とは何であるかを考えてみよう。一見したところ、われわれの諸宗派の間にはさまざまな相違があることは否定できない。ある者は不二一元論者であり、ある者は限定不二一元論者であり、また他の者は二元論者である。ある者は神の化身を信じ、ある者は偶像礼拝を信じ、また他の者は無形の神の教義を奉じている。さらに慣習についても、さまざまな相違があることが知られている。ジャートの人々は、ムスリムやキリスト教徒と結婚してもカーストから追放されない。彼らはいかなるヒンドゥー寺院にも妨げなく入ることができる。パンジャーブの多くの村では、豚肉を食べない者はほとんどヒンドゥーとは見なされないであろう。ネパールでは、バラモンは四つのヴァルナ（種姓）のいずれとも結婚できるが、ベンガルでは、バラモンは自分のカーストの下位区分の間でさえ結婚することができない。等々である。しかし、こうしたあらゆる相違のただ中に、すべてのヒンドゥーの間の一つの一致点をわれわれは認める。それは、いかなるヒンドゥーも牛肉を食べないということである。それと同じように、われわれの宗教のさまざまな形態と宗派の根底には、大いなる共通の一致の基盤が横たわっているのである。
まず聖典について論じると、一つの事実がきわめて際立っている――すなわち、一つあるいは多くの独自の聖典を基盤として持っていた宗教だけが飛躍的に発展し、浴びせられたあらゆる迫害と弾圧にもかかわらず今日まで存続している、ということである。ギリシアの宗教は、そのあらゆる美しさにもかかわらず、それを支える聖典がなかったために滅び去った。しかしユダヤ人の宗教は、『旧約聖書』の権威に基づいているがゆえに、その力をいささかも減じることなく存続している。ヒンドゥーの宗教もまた同様であり、世界最古の聖典であるヴェーダをその聖典として持っている。ヴェーダは祭事部（行為部、カルマ・カーンダ）と知識部（ギャーナ・カーンダ）とに分かれる。善きにつけ悪しきにつけ、祭事部はインドではすたれてしまった。もっとも、デカンにはいまだに時折山羊を犠牲に捧げてヤジュニャ（祭祀）を行うバラモンが幾人かおり、また、われわれの結婚式やシュラーッダ（祖霊祭）などの儀式に用いられるマントラの中に、ヴェーダのクリヤー・カーンダ（儀礼部）の名残があちこちに見られはする。しかし、それが本来の基盤の上に復興される見込みはない。かつてクマーリラ・バッタがそれを試みたが、その企ては成功しなかった。
ヴェーダの知識部はウパニシャッドから成り、ヴェーダーンタの名で知られている。いわゆるシュルティ（天啓）の頂点である。アーチャーリヤ（師）たちがシュルティから一節を引用しているのを見れば、それは決まってウパニシャッドからである。ヴェーダーンタは今やヒンドゥーの宗教である。インドのいずれかの宗派が、その思想を人々の間にしっかりと根づかせたいと望むならば、それをヴェーダーンタの権威の上に基礎づけなければならない。二元論者であれ不二一元論者であれ、皆そうしなければならないのである。ヴァイシュナヴァ（ヴィシュヌ派）でさえ、自らの説の真実を証明するためには『ゴーパーラ・ターパニー・ウパニシャッド』に拠らなければならない。新しい宗派が自らの思想を裏づけるものをシュルティの中に何一つ見出せなければ、新たなウパニシャッドをこしらえ上げ、それを古い本来の作品の一つとして通用させることにさえ及ぶであろう。過去にはそうしたものが数多くあった。
さて、ヴェーダについて言えば、ヒンドゥーは、それが遠い昔のある時代に人間によって作られた単なる書物ではないと信じている。彼らはヴェーダを、限りない神聖な英知の集積であり、時には顕現し、また時には顕現しないままにとどまるものと考えている。注釈家サーヤナーチャーリヤはその著作のどこかで次のように述べている。 यो वेदेभ्योऽखिलं जगत् निर्ममे ――「ヴェーダの知識から全宇宙を創造した者」。ヴェーダの作者を見た者はかつて一人もおらず、そのような者を想像することも不可能である。リシたちはマントラ、すなわち永遠の法則の発見者にすぎなかった。彼らは、始まりなき時からそこにあった無限の知識の鉱脈であるヴェーダと、ただ直に相見えたにすぎないのである。
これらのリシとは誰か。ヴァーツヤーヤナは言う、「正しい手段によってダルマを直接に悟った者、その者のみがリシたりうる。たとえ生まれはムレーッチャ（異邦人）であろうとも」と。こうして古代には、不義の結合から生まれたヴァシシュタ、漁師の女の子であるヴィヤーサ、素性の定かでない婢女の子であるナーラダ、その他同様の多くの者たちがリシの位に達したのである。真に言えば、要するに、真理を悟った者に対しては何の差別もなされるべきではない、ということになる。いま名を挙げた人々が皆リシとなったのであれば、おお、今日のクリーン・バラモンたちよ、あなたがたはどれほど偉大なリシとなりうることか！ そのリシの境地を目指して努力せよ。目標に達するまで止まるな。そうすれば全世界がおのずからあなたがたの足下にひれ伏すであろう！ リシとなれ――それこそが力の秘訣である。
このヴェーダこそわれわれの唯一の権威であり、誰もがそれに対する権利を持っている。
यथेमां वाचं कल्याणीमावदानि जनेभ्यः।
ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्राय चार्याय च स्वाय चारणाय॥
यथेमां वाचं कल्याणीमावदानि जनेभ्यः।
ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्राय चार्याय च स्वाय चारणाय॥
――このように『シュクラ・ヤジュル・ヴェーダ』（第26章第2節）は述べている。われわれのこのヴェーダから、誰もがそれに対する権利を持っているわけではないという典拠を、一つでも示すことができるか。たしかにプラーナ文献は、あるカーストはヴェーダのしかじかの校訂本に対する権利を持つとか、あるカーストにはそれを学ぶ権利がないとか、あるいはヴェーダのこの部分はサティヤ・ユガのため、あの部分はカリ・ユガのためである、などと述べている。しかし、よく聞いてほしい。ヴェーダはそのようなことを言ってはいない。そう言っているのは、あなたがたのプラーナ文献だけなのである。だが、僕が主人に指図することができようか。スムリティ（聖伝）、プラーナ文献、タントラ――これらはすべて、ヴェーダと一致する限りにおいてのみ受け入れられるべきものであり、矛盾するところでは、信頼に足らぬものとして退けられるべきである。ところが今日、われわれはプラーナ文献をヴェーダよりもさらに高い台座の上に据えてしまっている！ ヴェーダの学習はベンガルからほとんど姿を消してしまった。あらゆる家庭で、家の守護神であるシャーラグラーマとともにヴェーダが礼拝され、若者も老人も女性もヴェーダの礼拝を始める――そういう日が早く来ることを、わたしはどれほど願っていることか！
ヴェーダに関して西洋の学者たちが唱える説を、わたしは信じていない。彼らは今日ヴェーダの古さをある時期に定めたかと思えば、明日にはまたそれを覆して千年繰り下げ、といったことを繰り返している。ともあれ、プラーナ文献については、それはヴェーダと一致する限りにおいてのみ権威を持ち、そうでなければ権威を持たないと、すでに述べた。プラーナ文献には、ヴェーダと一致しない多くのことが見出される。たとえば、プラーナ文献には、ある者は一万年生き、また別の者は二万年生きたと書かれているが、ヴェーダには次のようにある。 शतायुर्वै पुरुषः――「人はまことに百年を生きる」。 この場合、われわれはどちらを受け入れるべきか。もちろんヴェーダである。こうした記述があるにもかかわらず、わたしはプラーナ文献を軽んじるものではない。そこには、ヨーガ、バクティ、ギャーナ（ジュニャーナ）、カルマについての多くの美しく啓発的な教えと英知の言葉が含まれており、それらはもちろん受け入れるべきである。次にタントラがある。タントラという語の本当の意味はシャーストラ（聖典）であり、たとえば『カーピラ・タントラ』がそうである。しかし、タントラという語は一般には限られた意味で用いられている。仏教を奉じてアヒンサー（不殺生）の教義を広く説いた王たちの支配のもとで、ヴェーダのヤーガ・ヤジュニャ（供犠祭祀）の執行は過去のものとなり、王を恐れて誰も犠牲として動物を殺すことができなくなった。しかしその後、ヒンドゥー教からの改宗者であった仏教徒たち自身の間で、これらのヤーガ・ヤジュニャの最良の部分が取り入れられ、ひそかに実践された。そこからタントラが生まれたのである。ヴァーマーチャーラ（左道）などのような、タントラの中にあるいくつかの忌まわしいものを除けば、タントラは人々が考えがちなほど悪いものではない。そこには高く崇高なヴェーダーンタの思想が数多くある。実のところ、ヴェーダのブラーフマナの部分がわずかに改変されて、タントラの本体に組み入れられたのである。祭事部を構成する今日のわれわれの礼拝の形式と儀式はすべて、タントラに従って行われている。
さて、われわれの宗教の原理について少し論じてみよう。われわれのさまざまな宗派の間に存在する相違と論争にもかかわらず、それらの中にもまたいくつかの一致の基盤がある。第一に、ほとんどすべての宗派が三つのもの――三つの実在――すなわちイーシュワラ、アートマン、ジャガット（世界）の存在を認めている。イーシュワラとは、全宇宙を永遠に創造し、維持し、破壊している者である。サーンキヤ学派を除いて、他のすべての者がこれを信じている。次に、アートマンと魂の輪廻転生の教義がある。それは、無数の個々の魂が、それぞれのカルマに従って幾度も幾度も次々と身体をまとい、生と死の輪の中をめぐりめぐるのだと主張する。これがサンサーラ・ヴァーダ、すなわち一般に再生の教義と呼ばれるものである。さらに、始まりもなく終わりもないジャガット、すなわち宇宙がある。ある者はこれら三つを唯一のものの異なる相と見なし、また他の者は三つのまったく異なる実在と見なし、さらに他の者はまたさまざまな別の仕方で見ているけれども、それでも彼らはこれら三つを信じることにおいて皆一致しているのである。
ここで思い起こしてほしいのは、ヒンドゥーは太古の昔から、アートマンをマナス、すなわち心とは別のものとして知っていたということである。しかし西洋人は、決して心を超えて飛翔することができなかった。西洋は宇宙を幸福に満ちたものと知っており、それゆえ彼らにとって宇宙は、最大限に享楽することのできる場所である。しかし東洋は、このサンサーラ（輪廻）、この絶えず変転する存在は苦しみに満ちており、それゆえそれは無であり、ただ非実在にすぎず、そのはかない喜びや所有物と引き換えに魂を売り渡す価値はない、という確信をもって生まれてくるのである。まさにこの理由によって、西洋はつねに組織的な活動にとりわけ巧みであり、同様にまた東洋はつねに内面世界の神秘の探求において大胆なのである。
しかし、ここでヒンドゥー教の他の一、二の側面に目を転じてみよう。神の化身の教義がある。ヴェーダには、マツヤ・アヴァターラ、すなわち魚の化身についての言及しか見出されない。すべての者がこの教義を信じているか否かは問題ではない。しかしこのアヴァターラ・ヴァーダ（化身説）の本当の意味は、人間の礼拝である――人間のうちに神を見ることこそが真の神の観照なのである。ヒンドゥーは自然を通して自然の神に至るのではない――彼は人間を通して人間の神に至るのである。
次に偶像礼拝がある。われわれのシャーストラに定められているように、あらゆる吉祥なるカルマ（儀式）において礼拝されるべき五柱のデーヴァターを除けば、他のすべてのデーヴァターは、彼らが占めているある種の位の名称にすぎない。しかしまた、これら五柱のデーヴァターも、唯一の神の異なる名前にほかならない。しかし、この外的な偶像の礼拝は、われわれのすべてのシャーストラにおいて、あらゆる低い形式の礼拝の中でも最も低いものと述べられている。だがそれは、それを行うことが誤りであるという意味ではない。今日行われている偶像礼拝の慣行に多くの不正が入り込んでいるにもかかわらず、わたしはそれを非難しない。そう、もしあの正統派の、偶像を礼拝するバラモンの聖なる御足の塵に祝福されることがなかったならば、わたしはどうなっていたであろうか！
偶像礼拝に反対して説く改革者たち、あるいは彼らが偶像崇拝として糾弾するものに反対して説く改革者たち――彼らにわたしは言う、「兄弟たちよ、もしあなたがたがあらゆる外的な助けを捨てて形なき神を礼拝するにふさわしいのであれば、そうするがよい。しかし、同じことができない他の人々を、なぜ非難するのか。美しく大きな建物、遠い古代の輝かしい遺物が、放置され使われなくなったために荒廃してしまっている。その内部には至るところに汚れや塵が積もっているかもしれず、ことによると、ところどころ崩れ落ちつつあるかもしれない。あなたがたはそれをどうするのか。必要な清掃と修繕に着手し、そうして古いものを復元するのか。それとも建物全体を地面まで取り壊して、永続性がいまだ確かめられていない卑俗な現代の設計に従って、その場所に別の建物を建てようとするのか。われわれはそれを改革しなければならない。それは真の意味で、全体を取り壊すことによってではなく、必要な清掃と修繕によって整え、あるいは完全なものにすることを意味する。改革の働きはそこで終わる。古いものを刷新する仕事が終わったとき、それ以上何の必要に役立つというのか。できるならばそうするがよい。できないならば、手を出すな！」と。ところが、わが国の改革者の一団は、それとは逆に、自分たち独自の別個の宗派を築き上げようとしている。それでも彼らは良い仕事をしてきた。神の祝福が彼らの頭上に降り注がれんことを！ しかし、ヒンドゥーであるあなたがたは、なぜ大いなる共通の囲いから自らを分かとうとするのか。あなたがたの最も偉大で最も栄光ある所有物であるヒンドゥーという名を名乗ることを、なぜ恥じなければならないのか。不死なる者の子らよ、わが同胞よ、われわれのこの国民の船は、幾時代にもわたって航行し、文明を運び、計り知れない宝によって全世界を豊かにしてきた。幾十もの輝かしい世紀にわたって、われわれのこの国民の船は生の大海を渡り、幾百万の魂を、あらゆる苦しみを超えた彼岸へと運んできたのである。しかし今日、それはあなたがた自身の過ちによってか、あるいはいかなる原因によってかはともかく、水漏れを起こし、損傷を受けているかもしれない。その中に身を置いているあなたがたは、いったい今どうしようというのか。船を呪って歩き回り、互いに争い合うというのか！ 皆で一つに結束し、全力を尽くしてその穴を塞ごうとはしないのか。われわれは皆、これを成し遂げるために喜んで心の血を捧げようではないか。そしてもしその試みに失敗するならば、唇に呪いではなく祝福をのせて、皆ともに沈み、ともに死のうではないか。
そしてバラモンたちに、わたしは言う、「あなたがたの家柄と祖先の誇りはむなしい。それを振り捨てよ。あなたがたのシャーストラによれば、あなたがたはもはやバラモンの資格を持っていない。あまりにも長い間、ムレーッチャの王たちのもとで暮らしてきたからである。もしいやしくも自らの祖先の言葉を信じるのであれば、今この瞬間に行って、トゥシャ（籾殻）で焚いたとろ火の中に入って贖罪をするがよい。あの古のクマーリラ・バッタのように。彼は仏教徒を追い払う目的で、まず仏教徒の弟子となり、その後議論で彼らを打ち負かして多くの者の死の原因となり、のちに自らの罪を贖うためにトゥシャーナラ（籾殻の火）に入ったのである。もしそうするだけの勇気がないのであれば、自らの弱さを認めて救いの手を差し伸べ、知識の門をすべての人に開き、虐げられた大衆に、彼らの正当にして当然の権利と特権をふたたび与えよ」と。
English
THE RELIGION WE ARE BORN IN
At an open-air meeting convened at Dacca, on the 31st March, 1901, the Swamiji spoke in English for two hours on the above subject before a vast audience. The following is a translation of the lecture from a Bengali report of a disciple:
In the remote past, our country made gigantic advances in spiritual ideas. Let us, today, bring before our mind's eye that ancient history. But the one great danger in meditating over long-past greatness is that we cease to exert ourselves for new things, and content ourselves with vegetating upon that by-gone ancestral glory and priding ourselves upon it. We should guard against that. In ancient times there were, no doubt, many Rishis and Maharshis who came face to face with Truth. But if this recalling of our ancient greatness is to be of real benefit, we too must become Rishis like them. Ay, not only that, but it is my firm conviction that we shall be even greater Rishis than any that our history presents to us. In the past, signal were our attainments — I glory in them, and I feel proud in thinking of them. I am not even in despair at seeing the present degradation, and I am full of hope in picturing to my mind what is to come in the future. Why? Because I know the seed undergoes a complete transformation, ay, the seed as seed is seemingly destroyed before it develops into a tree. In the same way, in the midst of our present degradation lies, only dormant for a time, the potentiality of the future greatness of our religion, ready to spring up again, perhaps more mighty and glorious than ever before.
Now let us consider what are the common grounds of agreement in the religion we are born in. At first sight we undeniably find various differences among our sects. Some are Advaitists, some are Vishishtâdvaitists, and others are Dvaitists. Some believe in Incarnations of God, some in image-worship, while others are upholders of the doctrine of the Formless. Then as to customs also, various differences are known to exist. The Jâts are not outcasted even if they marry among the Mohammedans and Christians. They can enter into any Hindu temple without hindrance. In many villages in the Punjab, one who does not eat swine will hardly be considered a Hindu. In Nepal, a Brâhmin can marry in the four Varnas; while in Bengal, a Brahmin cannot marry even among the subdivisions of his own caste. So on and so forth. But in the midst of all these differences we note one point of unity among all Hindus, and it is this, that no Hindu eats beef. In the same way, there is a great common ground of unity underlying the various forms and sects of our religion.
First, in discussing the scriptures, one fact stands out prominently — that only those religions which had one or many scriptures of their own as their basis advanced by leaps and bounds and survive to the present day notwithstanding all the persecution and repression hurled against them. The Greek religion, with all its beauty, died out in the absence of any scripture to support it; but the religion of the Jews stands undiminished in its power, being based upon the authority of the Old Testament. The same is the case with the Hindu religion, with its scripture, the Vedas, the oldest in the world. The Vedas are divided into the Karma Kânda and the Jnâna Kânda. Whether for good or for evil, the Karma Kanda has fallen into disuse in India, though there are some Brahmins in the Deccan who still perform Yajnas now and then with the sacrifice of goats; and also we find here and there, traces of the Vedic Kriyâ Kânda in the Mantras used in connection with our marriage and Shrâddha ceremonies etc. But there is no chance of its being rehabilitated on its original footing. Kumârila Bhatta once tried to do so, but he was not successful in his attempt.
The Jnana Kanda of the Vedas comprises the Upanishads and is known by the name of Vedanta, the pinnacle of the Shrutis, as it is called. Wherever you find the Âchâryas quoting a passage from the Shrutis, it is invariably from the Upanishads. The Vedanta is now the religion of the Hindus. If any sect in India wants to have its ideas established with a firm hold on the people it must base them on the authority of the Vedanta. They all have to do it, whether they are Dvaitists or Advaitists. Even the Vaishnavas have to go to Gopâlatâpini Upanishad to prove the truth of their own theories. If a new sect does not find anything in the Shrutis in confirmation of its ideas, it will go even to the length of manufacturing a new Upanishad, and making it pass current as one of the old original productions. There have been many such in the past.
Now as to the Vedas, the Hindus believe that they are not mere books composed by men in some remote age. They hold them to be an accumulated mass of endless divine wisdom, which is sometimes manifested and at other times remains unmanifested. Commentator Sâyanâchârya says somewhere in his works यो वेदेभ्योऽखिलं जगत् निर्ममे — "Who created the whole universe out of the knowledge of the Vedas". No one has ever seen the composer of the Vedas, and it is impossible to imagine one. The Rishis were only the discoverers of the Mantras or Eternal Laws; they merely came face to face with the Vedas, the infinite mine of knowledge, which has been there from time without beginning.
Who are these Rishis? Vâtsyâyana says, "He who has attained through proper means the direct realisation of Dharma, he alone can be a Rishi even if he is a Mlechchha by birth." Thus it is that in ancient times, Vasishtha, born of an illegitimate union, Vyâsa, the son of a fisherwoman, Narada, the son of a maidservant with uncertain parentage, and many others of like nature attained to Rishihood. Truly speaking, it comes to this then, that no distinction should be made with one who has realised the Truth. If the persons just named all became Rishis, then, O ye Kulin Brahmins of the present day, how much greater Rishis you can become! Strive after that Rishihood, stop not till you have attained the goal, and the whole world will of itself bow at your feet! Be a Rishi — that is the secret of power.
This Veda is our only authority, and everyone has the right to it.
यथेमां वाचं कल्याणीमावदानि जनेभ्यः।
ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्राय चार्याय च स्वाय चारणाय॥
यथेमां वाचं कल्याणीमावदानि जनेभ्यः।
ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्राय चार्याय च स्वाय चारणाय॥
— Thus says the Shukla Yajur Veda (XXVI. 2). Can you show any authority from this Veda of ours that everyone has not the right to it? The Purânas, no doubt, say that a certain caste has the right to such and such a recension of the Vedas, or a certain caste has no right to study them, or that this portion of the Vedas is for the Satya Yuga and that portion is for the Kali Yuga. But, mark you, the Veda does not say so; it is only your Puranas that do so. But can the servant dictate to the master? The Smritis, Puranas, Tantras — all these are acceptable only so far as they agree with the Vedas; and wherever they are contradictory, they are to be rejected as unreliable. But nowadays we have put the Puranas on even a higher pedestal than the Vedas! The study of the Vedas has almost disappeared from Bengal. How I wish that day will soon come when in every home the Veda will be worshipped together with Shâlagrâma, the household Deity, when the young, the old, and the women will inaugurate the worship of the Veda!
I have no faith in the theories advanced by Western savants with regard to the Vedas. They are today fixing the antiquity of the Vedas at a certain period, and again tomorrow upsetting it and bringing it one thousand years forward, and so on. However, about the Puranas, I have told you that they are authoritative only in so far as they agree with the Vedas, otherwise not. In the Puranas we find many things which do not agree with the Vedas. As for instance, it is written in the Puranas that some one lived ten thousand years, another twenty thousand years, but in the Vedas we find: शतायुर्वै पुरुषः — "Man lives indeed a hundred years." Which are we to accept in this case? Certainly the Vedas. Notwithstanding statements like these, I do not depreciate the Puranas. They contain many beautiful and illuminating teachings and words of wisdom on Yoga, Bhakti, Jnâna, and Karma; those, of course, we should accept. Then there are the Tantras. The real meaning of the word Tantra is Shâstra, as for example, Kâpila Tantra. But the word Tantra is generally used in a limited sense. Under the sway of kings who took up Buddhism and preached broadcast the doctrine of Ahimsâ, the performances of the Vedic Yâga-Yajnas became a thing of the past, and no one could kill any animal in sacrifice for fear of the king. But subsequently amongst the Buddhists themselves — who were converts from Hinduism — the best parts of these Yaga-Yajnas were taken up, and practiced in secret. From these sprang up the Tantras. Barring some of the abominable things in the Tantras, such as the Vâmâchâra etc., the Tantras are not so bad as people are inclined to think. There are many high and sublime Vedantic thoughts in them. In fact, the Brâhmana portions of the Vedas were modified a little and incorporated into the body of the Tantras. All the forms of our worship and the ceremonials of the present day, comprising the Karma Kanda, are observed in accordance with the Tantras.
Now let us discuss the principles of our religion a little. Notwithstanding the differences and controversies existing among our various sects, there are in them, too, several grounds of unity. First, almost all of them admit the existence of three things — three entities — Ishvara, Atman, and the Jagat. Ishvara is He who is eternally creating, preserving and destroying the whole universe. Excepting the Sânkhyas, all the others believe in this. Then the doctrine of the Atman and the reincarnation of the soul; it maintains that innumerable individual souls, having taken body after body again and again, go round and round in the wheel of birth and death according to their respective Karmas; this is Samsâravâda, or as it is commonly called the doctrine of rebirth. Then there is the Jagat or universe without beginning and without end. Though some hold these three as different phases of one only, and some others as three distinctly different entities, and others again in various other ways, yet they are all unanimous in believing in these three.
Here I should ask you to remember that Hindus, from time immemorial, knew the Atman as separate from Manas, mind. But the Occidentals could never soar beyond the mind. The West knows the universe to be full of happiness, and as such, it is to them a place where they can enjoy the most; but the East is born with the conviction that this Samsara, this ever-changing existence, is full of misery, and as such, it is nothing, nothing but unreal, not worth bartering the soul for its ephemeral joys and possessions. For this very reason, the West is ever especially adroit in organised action, and so also the East is ever bold in search of the mysteries of the internal world.
Let us, however, turn now to one or two other aspects of Hinduism. There is the doctrine of the Incarnations of God. In the Vedas we find mention of Matsya Avatâra, the Fish Incarnation only. Whether all believe in this doctrine or not is not the point; the real meaning, however, of this Avatâravâda is the worship of Man — to see God in man is the real God-vision. The Hindu does not go through nature to nature's God — he goes to the God of man through Man.
Then there is image-worship. Except the five Devatâs who are to be worshipped in every auspicious Karma as enjoined in our Shastras, all the other Devatas are merely the names of certain states held by them. But again, these five Devatas are nothing but the different names of the one God Only. This external worship of images has, however, been described in all our Shastras as the lowest of all the low forms of worship. But that does not mean that it is a wrong thing to do. Despite the many iniquities that have found entrance into the practices of image-worship as it is in vogue now, I do not condemn it. Ay, where would I have been if I had not been blessed with the dust of the holy feet of that orthodox, image-worshipping Brahmin!
Those reformers who preach against image-worship, or what they denounce as idolatry — to them I say "Brothers, if you are fit to worship God-without-form discarding all external help, do so, but why do you condemn others who cannot do the same? A beautiful, large edifice, the glorious relic of a hoary antiquity has, out of neglect or disuse, fallen into a dilapidated condition; accumulations of dirt and dust may be lying everywhere within it, maybe, some portions are tumbling down to the ground. What will you do to it? Will you take in hand the necessary cleansing and repairs and thus restore the old, or will you pull the whole edifice down to the ground and seek to build another in its place, after a sordid modern plan whose permanence has yet to be established? We have to reform it, which truly means to make ready or perfect by necessary cleansing and repairs, not by demolishing the whole thing. There the function of reform ends. When the work of renovating the old is finished, what further necessity does it serve? Do that if you can, if not, hands off!" The band of reformers in our country want, on the contrary, to build up a separate sect of their own. They have, however, done good work; may the blessings of God be showered on their heads! But why should you, Hindus, want to separate yourselves from the great common fold? Why should you feel ashamed to take the name of Hindu, which is your greatest and most glorious possession? This national ship of ours, ye children of the Immortals, my countrymen, has been plying for ages, carrying civilisation and enriching the whole world with its inestimable treasures. For scores of shining centuries this national ship of ours has been ferrying across the ocean of life, and has taken millions of souls to the other shore, beyond all misery. But today it may have sprung a leak and got damaged, through your own fault or whatever cause it matters not. What would you, who have placed yourselves in it, do now? Would you go about cursing it and quarrelling among yourselves! Would you not all unite together and put your best efforts to stop the holes? Let us all gladly give our hearts' blood to do this; and if we fail in the attempt, let us all sink and die together, with blessings and not curses on our lips.
And to the Brahmins I say, "Vain is your pride of birth and ancestry. Shake it off. Brahminhood, according to your Shastras, you have no more now, because you have for so long lived under Mlechchha kings. If you at all believe in the words of your own ancestors, then go this very moment and make expiation by entering into the slow fire kindled by Tusha (husks), like that old Kumarila Bhatta, who with the purpose of ousting the Buddhists first became a disciple of the Buddhists and then defeating them in argument became the cause of death to many, and subsequently entered the Tushânala to expiate his sins. If you are not bold enough to do that, then admit your weakness and stretch forth a helping hand, and open the gates of knowledge to one and all, and give the downtrodden masses once more their just and legitimate rights and privileges."
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。