インドの生活におけるヴェーダーンタの適用
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日本語
インドの生活におけるヴェーダーンタの適用
わが民族とわが宗教の呼び名としてごく一般的になった言葉がある。「ヒンドゥー」というこの言葉は、私がヴェーダーンタ主義という語で意味するものとの関連で、少し説明を要する。この「ヒンドゥー」という言葉は、古代ペルシア人がシンドゥ川に対して用いていた名称であった。サンスクリットで「s」である音は、古代ペルシア語ではつねに「h」に変わるので、「シンドゥ」は「ヒンドゥー」となったのである。そして周知のとおり、ギリシア人は「h」の発音を苦手としてこれをまったく落としてしまったため、われわれは「インド人」として知られるようになった。ところで、この「ヒンドゥー」という言葉は、インダス川の向こう側の住民に適用されたものとして、古代にどのような意味を持っていたにせよ、現代ではその力をすっかり失っている。というのも、インダス川のこちら側に住む人々は、もはや一つの宗教に属してはいないからである。本来のヒンドゥー教徒がおり、ムスリムがおり、パールシー、キリスト教徒、仏教徒、ジャイナ教徒がいる。「ヒンドゥー」という言葉は、文字どおりの意味ではこれらすべてを含むはずである。しかし宗教を指す語としては、これらすべてをヒンドゥー教徒と呼ぶのは適切ではあるまい。それゆえ、わが宗教に共通の名を見いだすのはきわめて難しい。なにしろこの宗教は、いわばさまざまな宗教、さまざまな思想、さまざまな儀礼や形式の集合体であり、それらが、ほとんど名もなく、教会もなく、組織もなしに一つに寄り集まったものだからである。わが諸宗派がおそらく一致する唯一の点は、われわれが皆、聖典――すなわちヴェーダ――を信じているということである。おそらく確かなのは、ヴェーダの至高の権威を認めない者は、誰であれヒンドゥー教徒と呼ばれる資格を持たないということであろう。周知のとおり、これらのヴェーダはすべて二つの部分――祭事部（行為部）と知識部――に分かれている。祭事部にはさまざまな祭祀や儀礼が含まれるが、その大部分は現代ではすたれてしまった。知識部は、ウパニシャッドおよびヴェーダーンタとして知られるヴェーダの霊的な教えを収めたものであり、二元論者であれ、限定不二一元論者であれ、一元論者であれ、わが国のすべての師、哲学者、著述家によって、つねに最高の権威として引用されてきた。いかなる哲学、いかなる宗派の者であれ、インドでは誰もが自らの権威の根拠をウパニシャッドに見いださなければならない。それができなければ、その宗派は異端とされるであろう。したがって、現代において全国のあらゆるヒンドゥー教徒を指しうる唯一の名は、おそらく「ヴェーダーンタ学徒」、あるいは言い方を変えれば「ヴァイディカ」（ヴェーダの徒）であろう。そして私は、「ヴェーダーンタ主義」および「ヴェーダーンタ」という言葉を、つねにその意味で用いている。この点をもう少し明確にしておきたい。というのも、近ごろは、ヴェーダーンタという語をヴェーダーンタ哲学のうちのアドヴァイタ（不二一元論）の体系と同一視するのが、大方の人々の習慣となっているからである。周知のように、不二一元論は、ウパニシャッドの上に打ち立てられたさまざまな哲学体系の一分派にすぎない。ヴィシシュタ・アドヴァイタ（限定不二一元論）の体系の信奉者も、不二一元論の信奉者に劣らずウパニシャッドを崇敬しており、限定不二一元論者も、不二一元論者と同じだけヴェーダーンタの権威を主張する。二元論者もそうであり、インドの他のすべての宗派もまたそうである。しかし世間の考えでは、ヴェーダーンタ学徒という言葉は不二一元論者という言葉とやや同一視されるようになってしまった。それにはおそらく理由がないわけではない。というのも、われわれはヴェーダを聖典としているが、ヴェーダの教義を説き明かすものとして、のちの時代の著作であるスムリティ（聖伝）とプラーナ文献を持っているからである。これらはもちろんヴェーダと同じ重みを持つものではない。そして、これらのプラーナ文献やスムリティがシュルティ（天啓）のいずれかの部分と食い違う場合には、つねにシュルティに従い、スムリティを退けなければならない、というのが掟である。さて、不二一元論の偉大な哲学者シャンカラと彼の創始した学派の注解を見ると、引用される典拠の大半はウパニシャッドからのものであり、スムリティから典拠が引かれることはごくまれで、あったとしても、おそらくシュルティの中にほとんど見いだせない点を解明するためにすぎない。これに対して他の学派は、しだいにスムリティに頼ることを増し、シュルティに頼ることを減らしていく。そしていっそう二元論的な宗派へと進むにつれて、スムリティの引用はそれに比例して増え、ヴェーダーンタ学徒に期待される程度をはるかに超えたものとなる。おそらくこれらの宗派がプラーナ文献の典拠にそれほどの優位を与えたために、不二一元論者が、言ってみればヴェーダーンタ学徒の中のヴェーダーンタ学徒と見なされるようになったのであろう。
それがどうであったにせよ、ヴェーダーンタという言葉はインドの宗教生活の全領域を覆うものでなければならない。そしてそれはヴェーダの一部であるから、誰もが認めるとおり、われわれの持つ最古の文献である。というのも、現代の学者の考えがどうであれ、ヒンドゥー教徒は、ヴェーダのある部分がある時代に書かれ、別の部分が別の時代に書かれたということを認めようとはしないからである。もちろん彼らは今なお、ヴェーダは全体として同時に生み出された、というより、あえて言えば、それは決して生み出されたのではなく、主の心の中につねに存在していたのだ、という信仰を堅持している。私がヴェーダーンタという言葉で意味するのはこのことであり、それはインドの二元論、限定不二一元論、不二一元論の領域を覆うものである。おそらくわれわれは、仏教やジャイナ教の一部をも取り入れることができよう。彼らが入って来る気があるならばの話であるが――というのも、われわれの心は十分に広いからである。しかし、入って来ようとしないのは彼らのほうであり、われわれのほうには用意がある。なぜなら、厳密に分析してみれば、仏教の精髄はすべて同じウパニシャッドから借りたものであることが必ずわかるからである。倫理さえも、いわゆる仏教の偉大で驚嘆すべき倫理さえも、一言一句そのまま、いずれかのウパニシャッドの中にあった。ジャイナ教のすぐれた教説もまたすべて、彼らの奇矯な説を除けば、そこにあったのである。さらにウパニシャッドの中には、その後のインド宗教思想のあらゆる発展の萌芽が見いだされる。ウパニシャッドにはバクティの理想がないと、何の根拠もなしに主張されることが時折あった。ウパニシャッドを学んだ者なら、それがまったくの誤りであることを知っている。探しさえすれば、どのウパニシャッドにもバクティは十分にある。ただ、後代のプラーナ文献や他のスムリティの中で十分に発展した形で見いだされるこれらの思想の多くは、ウパニシャッドの中では萌芽の状態にあるにすぎない。いわば素描、骨格がそこにあったのである。それがいくつかのプラーナ文献の中で肉づけされた。しかし、インドの十分に成熟した理想で、同じ源泉――ウパニシャッド――にさかのぼれないものは一つもない。ウパニシャッドの学識をさほど持たない人々が、バクティの起源を何らかの外来の源泉に求めようとする滑稽な試みをしたことがあった。しかし周知のとおり、それらはすべて失敗に終わったことが証明されている。バクティに求められるものはすべて、ウパニシャッドは言うに及ばず、サンヒターの中にさえある――礼拝も、愛も、その他のすべてもそこにある。ただバクティの理想がしだいに高まっていくだけなのである。サンヒターの部分には、ときおり恐怖と苦悩の宗教の痕跡が見られる。サンヒターには、ヴァルナ神や他の神の前に震えおののく礼拝者の姿が、ときおり見いだされる。彼らが罪の観念にひどく責めさいなまれている姿も、ときおり見られる。しかしウパニシャッドには、こうしたものを描く余地はない。ウパニシャッドには恐怖の宗教はない。それは愛の宗教であり、知識の宗教である。
これらのウパニシャッドがわれわれの聖典である。それらはさまざまに解釈されてきた。そしてすでに述べたように、後代のプラーナ文献とヴェーダとの間に相違がある場合には、つねにプラーナ文献のほうが譲らなければならない。しかし同時に、実際の結果としては、われわれが90パーセントはパウラーニカ（プラーナ文献の徒）であり、ヴァイディカは10パーセント――それほどあるとしての話だが――にすぎないというのも事実である。そしてわれわれの間にはこの上なく矛盾した慣習がはびこり、ヒンドゥー教の聖典にほとんど典拠を持たない宗教上の見解もわが社会に広まっている。多くの場合、われわれは書物を読み、そしてこの国の慣習がヴェーダにもスムリティにもプラーナ文献にも典拠を持たず、単に地方的なものにすぎないことを見て驚くのである。それでいて無知な村人は皆、その小さな地方の慣習がすたれてしまえば、自分はもはやヒンドゥー教徒ではなくなると思っている。彼の心の中では、ヴェーダーンタ主義とこれらの小さな地方の慣習とは、分かちがたく一体化しているのである。聖典を読んでも、自分の行っていることには聖典の裏づけがなく、それらをやめても何の害もなく、それどころかいっそう善い人間になれるのだということを、彼が理解するのは難しい。第二に、もう一つの困難がある。わが聖典はきわめて膨大であった。あの偉大な言語学の著作、パタンジャリの『マハーバーシャ』を読むと、『サーマ・ヴェーダ』には千の分派があったとある。それらはすべてどこにあるのか？ 誰も知らない。他のどのヴェーダについても同様である。これらの書物の大部分は失われ、われわれに残されているのはそのごく一部にすぎない。それらはみな特定の家系によって伝承されていた。そしてこれらの家系は死に絶えるか、外国の迫害のもとで殺されるか、あるいは何らかの形で絶滅した。それとともに、彼らの伝承していたヴェーダの学問の分派もまた絶滅したのである。この事実を記憶しておかなければならない。というのも、それは、何か新しいことを説こうとする者や、ヴェーダに反してまで何かを擁護しようとする者の手にある、つねに最後の頼みの綱となるからである。インドのどこであれ、地方の慣習とシュルティとの間で論争が起こり、その地方の慣習は聖典に反すると指摘されるたびに、持ち出される論法はこうである。そうではない、その慣習は絶滅したシュルティの分派の中に存在していたのであり、それゆえ公認のものとなってきたのだ、と。わが聖典を読み注解するこれらのさまざまな方法のただ中で、それらすべてを貫く糸を見いだすのは、実にきわめて困難である。というのも、これらさまざまな区分や細分の根底には、何らかの共通の基盤があるに違いないと、われわれはただちに確信するからである。調和が、共通の設計図がなければならない。これらの小さな建物の断片のすべてがその上に建てられた設計図が、われわれがわが宗教と呼ぶこの一見絶望的な混乱の塊に共通する何らかの基礎が、なければならない。そうでなければ、これほど長く存立しえたはずがなく、これほど長く持ちこたえたはずがない。
注釈者たちに話を戻すと、また別の困難が見いだされる。不二一元論の注釈者は、不二一元論的な聖句が出てくると、それをそのまま保存する。しかし同じ注釈者が、二元論的な聖句が現れるやいなや、できるかぎりそれをねじ曲げ、きわめて奇妙な意味を引き出すのである。時には「不生のもの」が「山羊」になってしまう。これほどの驚くべき変化が生じるのである。注釈者の都合に合わせて、「不生のもの」である「アジャー」が、雌山羊である「アジャ」と説明される。同じように、あるいはもっとひどいやり方で、二元論の注釈者も聖句を扱う。二元論的な聖句はことごとく保存され、不二一元論の哲学を語る聖句はことごとく、彼の好きなようにねじ曲げられる。このサンスクリットという言語はきわめて複雑であり、ヴェーダのサンスクリットはきわめて古く、サンスクリットの文法学はきわめて完璧であるから、一語の意味をめぐって何世代にもわたり際限なく議論を続けることができる。パンディットがその気になれば、論証と聖句や規則の引用の力によって、誰の片言でも正しいサンスクリットに仕立てることができる。これらが、ウパニシャッドを理解する上でのわれわれの困難である。私は幸いにも、熱烈な二元論者であると同時に熱烈な不二一元論者であり、熱烈なバクタであると同時に熱烈なギャーニでもある一人の人物と共に暮らすことができた。そしてこの人物と共に暮らしたことによって、私は初めて、注釈者たちに盲従するのではなく、独立した、よりすぐれた基盤からウパニシャッドと聖典の聖句を理解しようという考えを抱いたのである。そして私の見解として、また私の探究の結果として、これらの聖句はまったく矛盾していないという結論に達した。したがって、聖句の歪曲を恐れる必要はまったくない！ 聖句は美しく、そうだ、この上なく驚嘆すべきものである。それらは矛盾するどころか、見事に調和しており、一つの思想が次の思想へと導いていく。しかし私が見いだした一つの事実は、すべてのウパニシャッドが二元論的な思想、礼拝その他から始まり、不二一元論的な思想の壮大な高揚をもって終わるということである。
それゆえ私は今、この人物の生涯に照らして、二元論者と不二一元論者が互いに争う必要はないことを見いだしている。それぞれに、国民の生活の中に一つの場所が、それも偉大な場所がある。二元論者は存続しなければならない。彼は不二一元論者と同様に、国民の宗教生活の欠くことのできない一部だからである。一方は他方なしには存在できない。一方は他方の成就である。一方は建物であり、他方はその頂である。一方は根であり、他方は果実である、等々。それゆえ、ウパニシャッドの聖句をねじ曲げようとするいかなる試みも、私にはきわめて滑稽に思われる。私はその言語が驚嘆すべきものであることを見いだし始めている。最も偉大な哲学としてのあらゆる価値を別にしても、人類に解脱への道を示す神学としての驚くべき価値を別にしても、ウパニシャッドの文献は、世界が持つ崇高の描写のうちで最も驚嘆すべきものである。ここには人間の心のあの個性、あの内省的で直観的なヒンドゥーの心が、余すところなく現れている。崇高の描写は他のあらゆる国民にも見られるが、そのほとんど例外なくすべてにおいて、その理想は崇高なものを筋肉で捉えることであるとわかるであろう。たとえば、ミルトン、ダンテ、ホメロス、あるいは他の西洋の詩人の誰でもよい。彼らの作品には驚くほど崇高な一節がある。しかしそこにあるのはつねに、感覚を通じて、筋肉を通じて無限を捉えようとする試みであり、無限の広がり、空間の無限という理想を得ようとするものである。同じ試みはサンヒターの部分にも見られる。創造が描かれたあの驚くべきリク（讃歌）のいくつかは周知のことであろう。そこでは広がりにおける崇高、空間における無限の表現が、まさに頂点に達している。しかし彼らはほどなく、そのようなやり方では無限者には到達できないことに気づいた。無限の空間も、広がりも、無限の外的自然さえも、彼らの心の中で表現を求めてもがいている思想を表しえないことに気づき、そこで別の説明へと立ち戻ったのである。ウパニシャッドにおいて言語は新しいものとなった。それはほとんど否定的であり、時に混沌としており、時に感覚を超えたところへと連れて行き、捉えることも感じることもできないものを指し示す。しかも同時に、それが確かに存在することを人は感じるのである。世界のどの一節がこれに比肩しえようか？―― न तत्र सूर्यो भाति न चंन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः । ――「そこでは太陽も照らしえず、月も星も照らしえず、稲妻のひらめきもその場所を照らしえない。まして、この死すべき火に何ができようか」 さらに、世界の全哲学の、ヒンドゥーがかつて思索したことの精髄の、人類の解脱という夢のすべての、これ以上に完璧な表現が、これ以上に驚くべき言葉で、これ以上に見事な比喩をもって描かれた例が、どこに見いだされようか？
व्दा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते ।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाव्दत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥
समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः ।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमोशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥
व्दा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते ।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाव्दत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥
समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः ।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमोशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥
同じ一本の樹に、美しい羽をもつ二羽の鳥がいる。二羽はこのうえなく親しい間柄であり、一羽は果実を食べ、もう一羽は食べることなく静かに黙してそこにいる――下の枝の鳥は甘い果実と苦い果実をかわるがわる食べて、幸福になったり不幸になったりするが、頂にいるもう一羽は静かに威厳をたたえ、甘い果実も苦い果実も食べず、幸福も不幸も意に介さず、自らの栄光に没入している。これが人間の魂の姿である。人間はこの人生の甘い果実と苦い果実を食べ、黄金を追い、感官を追い、人生の虚しいものを追う――望みもなく、狂ったように突き進んでゆくのである。ウパニシャッドは別の箇所で、人間の魂を御者に、感官を手綱のきかない狂った馬にたとえている。人生の虚しいものを追う人間の歩みとは、このようなものである。子供は黄金の夢を見ては、それが虚しいものにすぎないと知るばかりであり、老人は過去の行いを反芻しながら、なおこの網から抜け出す術を知らない。これがこの世である。しかし、すべての人の生涯には黄金の瞬間が訪れる。最も深い悲しみのさなかに、いや、最も深い喜びのさなかに、太陽の光を隠す雲の一部がいわば動いて退く瞬間が訪れ、われわれは思わず知らず、彼方にある何ものかを垣間見るのである――感官の生を遠く遠く超え、その虚しさ、その喜び、その悲しみを遠く遠く超え、自然を、あるいはこの世や来世の幸福についてのわれわれの想像を遠く遠く超え、黄金への、名声への、名誉への、子孫へのあらゆる渇望を遠く超えた何ものかを。人間はこの一瞥に一瞬立ち止まり、もう一羽の鳥が静かに威厳をたたえ、甘い果実も苦い果実も食べず、自らの栄光に没入し、真我に自足し、真我に満ち足りているのを見る。『ギーター』に言うとおりである。 यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः आत्मन्येव च संतुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥ ――「アートマンに専心し、アートマンのほかに何も求めず、アートマンに満ち足りた者に、なすべきいかなる行為があろうか」。なぜ彼があくせくと働く必要があろうか。人間は一瞬垣間見るが、ふたたび忘れて、人生の甘い果実と苦い果実を食べつづける。おそらくしばらくして、彼はもう一度垣間見る。そして打撃につぐ打撃を受けるにつれて、下の鳥は上の鳥へとますます近づいてゆく。幸いにも手痛い打撃を受けるならば、彼は自らの伴侶であるもう一羽の鳥、自らの生命であり友である鳥へと、いよいよ近づいてゆく。そして近づくにつれて、上の鳥から発する光が自分の羽のまわりに戯れているのに気づく。さらに近づいてゆくと、見よ！ 変容が進んでいるのである。近づけば近づくほど、彼は自分がいわば溶け去ってゆくのを知り、ついにはまったく消え失せてしまう。彼はもともと実在していなかったのである。それは、揺れる木の葉のなかに静かに威厳をたたえてとまっていたもう一羽の鳥の影にすぎなかった。すべては、あの上の鳥の栄光だったのである。そのとき彼は恐れを知らず、完全に満ち足り、静かに安らぐ者となる。この比喩によって、ウパニシャッドは二元論的な考えから究極の不二一元論的な考えへと導いてゆくのである。
例は際限なく挙げることができるが、それをする時間も、ウパニシャッドのすばらしい詩、崇高なるものの描写、その雄大な構想を示す時間も、この講演にはない。しかし、もう一つだけ指摘しておかねばならないことがある。その言葉も思想も、すべてがまっすぐに届くということである。それは剣の刃のように振り下ろされ、鉄槌の打撃のように力強く迫ってくる。その意味を取り違えることはありえない。その音楽の一音一音は確固としており、十全な効果をもたらす。旋回もなければ、狂った言葉もなく、頭脳が迷い込むような錯綜もない。そこには堕落のしるしは何もない――度を越した寓意化の試みも、形容詞に形容詞を積み重ねて、いよいよ錯綜させ、ついには意味がすっかり失われ、頭がくらくらして、人がその文学の迷路から抜け出す道を見失ってしまうようなことも、ない。そうしたものは、まだ何一つなかった。もしこれが人間の手になる文学であるならば、それは民族の活力をまだ少しも失っていなかった人種の産物であるにちがいない。
力、力こそ、ウパニシャッドがあらゆるページから私に語りかけてくるものである。これこそ記憶すべき偉大な一事であり、これまでの生涯で私が教えられた唯一の偉大な教訓である。力である、とそれは言う。力を持て、人間よ、弱くあるな。人間の弱さはないのか――と人は言う。ある、とウパニシャッドは言う。だが、さらなる弱さがそれを癒すであろうか。汚れを汚れで洗おうとするのか。罪が罪を癒し、弱さが弱さを癒すであろうか。力を、人間よ、力を、とウパニシャッドは言う。立ち上がって強くあれ。そうである。「アビーヒ」、すなわち「恐れなき者」という言葉が繰り返し用いられている文学は、世界でこれだけである。世界のほかのいかなる聖典においても、この形容詞が神にも人間にも用いられたことはない。アビーヒ、恐れなき者！ すると私の心には、過去のなかから西方の大帝王アレクサンドロス大王の幻が立ちのぼる。いわば一幅の絵のように、私には見える。この偉大な君主がインダス川の岸辺に立ち、森に住むわが国のサンニャーシン（出家修行者）の一人と語り合っている。語り合う相手の老人は、おそらく裸で、まったくの丸裸で岩の塊に腰を下ろしている。皇帝はその智慧に驚嘆し、黄金と栄誉をもって、ギリシアへ来るようにと誘う。この老人は黄金に微笑み、誘惑に微笑み、拒絶する。すると皇帝は皇帝としての権威を盾に、「来ないのならば殺すぞ」と言う。老人は大声で笑い出し、こう言う。「あなたは生涯で、今ほどの嘘をついたことはあるまい。誰が私を殺せようか。この私を殺すというのか、物質世界の皇帝よ。断じてできぬ。私は不生不滅の霊である。かつて生まれたこともなく、死ぬこともない。私は無限なる者、遍在する者、全知なる者である。その私を殺すというのか、子供のようなあなたが！」これが力である、これが力なのである！ そしてわが友よ、わが同胞よ、ウパニシャッドを読めば読むほど、私はあなたがたのために涙を流す。そこにこそ偉大な実践的適用があるからである。力、われわれには力が必要である。われわれに必要なものは力である。誰がわれわれに力を与えてくれるのか。われわれを弱くする者は何千といる。物語はもう十分すぎるほど聞かされてきた。わがプラーナ文献のどれをとっても、搾り出せば世界の図書館の四分の三を満たすほどの物語が出てくる。民族としてのわれわれを弱くしうるあらゆるものを、われわれはこの千年のあいだ持ちつづけてきた。この期間の民族の生は、ただ一つの目的――すなわち、いかにしてわれわれをいよいよ弱くするかということ――のみを目指していたかのようであり、ついにわれわれは、足を乗せようとする者すべての足元に這いつくばる、まことのミミズになり果てたのである。それゆえ、わが友よ、あなたがたと血を同じくする者として、あなたがたとともに生き、ともに死ぬ者として、言わせてもらいたい。われわれには力が、力が、いつ何時も力が必要なのである。そしてウパニシャッドは力の偉大な鉱脈である。そこには全世界を奮い立たせるに足る力がある。全世界はウパニシャッドによって生気を与えられ、強くされ、活力を吹き込まれうるのである。それは、あらゆる人種、あらゆる信条、あらゆる宗派の、弱き者、惨めな者、虐げられた者に向かって、ラッパのごとき声で、自らの足で立ち、自由になれと呼びかけるであろう。自由、肉体の自由、精神の自由、霊的な自由こそ、ウパニシャッドの合言葉である。
そうである。あらゆる聖典のなかでこれこそ、救済を語らず、自由を語る世界で唯一の聖典である。自然の束縛から自由になれ、弱さから自由になれ！ そしてそれは、その自由がすでに自分のうちにあることを示してくれる。これがその教えのもう一つの特質である。あなたが二元論者であるとしよう。かまわない。魂はその本性において完全であることを認めなければならない。ただ魂のある種の行為によって、それが収縮しただけなのである。実際、ラーマーヌジャの収縮と拡張の説は、現代の進化論者が進化と先祖返りと呼ぶものとまさしく同じである。魂は後退し、いわば収縮して、その力は潜在的なものとなる。そして善い行いと善い思いによってふたたび拡張し、本来の完全性を現すのである。不二一元論者とのただ一つの違いは、彼が進化を自然に認めて、魂には認めないという点にある。一枚の幕があり、その幕に小さな穴が開いているとしよう。私はその幕の後ろに立ち、この盛大な聴衆を見ている一人の人間である。ここにいるごくわずかな顔しか見えない。穴が大きくなるとしよう。大きくなるにつれて、この聴衆のより多くの部分が私の前に現れ、穴が幕と一つになったとき、聴衆の全体が現れる――この場合、あなたがたと私のあいだには何もない。あなたがたも変わらず、私も変わらなかった。変化はすべて幕の側にあった。あなたがたは終始同じであり、変わったのは幕だけである。これが進化に関する不二一元論者の立場である――自然の進化と、内なる真我の顕現である。真我がなんらかの手段で収縮させられるというのではない。それは不変であり、無限なる者である。それはいわば覆いに、マーヤーの覆いに包まれていたのであり、このマーヤーの覆いがいよいよ薄くなるにつれて、魂の生得の本来の栄光が現れ出て、ますます顕わになるのである。これこそ、世界がインドから学ぼうと待ち望んでいる一つの偉大な教えである。彼らが何を語ろうと、いかに誇ろうとしても、これを認めずに立ちゆく社会はないことを、日ごとに知るであろう。あらゆるものが根底から変わりつつあるのが見えないであろうか。かつては、あらゆるものはそれが善であると証明されるまでは邪悪なものと決めてかかるのが習わしであったことを、知らないであろうか。教育においても、犯罪者の処罰においても、精神病者の治療においても、ありふれた病気の治療においてさえ、それが昔の掟であった。現代の掟はどうか。現代の掟は言う。身体そのものは健康であり、その本性によって自ら病気を癒すのである、と。薬はせいぜい、身体のなかの最善のものを蓄えるのを助けるにすぎない。犯罪者については何と言うか。いかに堕落した犯罪者であっても、そのうちにはなお変わることのない神性があると考え、それにふさわしく犯罪者を扱わねばならないと言う。こうしたことはすべて今や変わりつつあり、感化院や矯正施設が設けられている。何事についてもそうである。意識的にせよ無意識的にせよ、万人のうちに神性があるというあのインドの思想は、他の国々においてさえ現れつつある。そして、他の諸国民が受け入れねばならない説明は、あなたがたの書物のなかにある。人間が人間を扱う仕方は根本から一変するであろう。人類の弱さをあげつらう、あの古い古い考えは去らねばならないであろう。それらは今世紀のうちに致命的な打撃を受けるであろう。今は人々が立ち上がって、われわれを批判するかもしれない。私は世界の端から端まで、罪はないという悪魔的な思想を説く者として批判されてきた！ 結構である。まさにその人々の子孫が、罪ではなく徳を説いた者として私を祝福するであろう。私は徳の教師であって、罪の教師ではない。私は闇ではなく光を説く者であることを誇りとする。
世界がわれわれのウパニシャッドから受け取ろうと待ち望んでいる第二の偉大な思想は、この宇宙の一体性である。古い境界線や区別は急速に消えつつある。電気と蒸気の力は世界のさまざまな地域を相互に結びつけつつあり、その結果、われわれヒンドゥー教徒はもはや、自国の外の国々にはみな悪魔や鬼が住んでいるとは言わず、キリスト教国の人々も、インドには人食いと野蛮人しか住んでいないとは言わない。自国の外へ出ると、われわれはそこに同じ人間の兄弟を見いだす。同じように力強い手で助けてくれ、同じように唇で旅の無事を祈ってくれる人々である。ときには、われわれが生まれた国の人々よりも優れていることさえある。彼らがここへ来るときにも、同じ兄弟愛、同じ歓迎、同じ祝福を見いだす。わがウパニシャッドは、あらゆる不幸の原因は無知であると言う。これは社会的な生活であれ霊的な生活であれ、生のあらゆる状態にあてはめて、まったく真実である。われわれを互いに憎み合わせるのは無知であり、われわれが互いを知らず、愛し合わないのも無知のためである。互いを知るようになるやいなや、愛が生まれる。生まれずにはいない。われわれは一つではないか。このようにして、一体性はおのずからやって来るのである。政治や社会学においてさえ、二十年前には一国の問題にすぎなかった問題が、もはや国家的な基盤だけでは解決できなくなっている。それらは巨大な規模、途方もない形をとりつつある。それらは国際的な基盤という、より広い光のもとで見るときにのみ解決できるのである。国際機関、国際的な連合、国際法が時代の叫びとなっている。それは一体性を示している。科学においても、物質についての同様に広い見方に日々近づきつつある。物質について言えば、全宇宙は一つの塊、一つの物質の大海であり、そのなかであなたも私も、太陽も月も、その他すべてのものも、さまざまな小さな渦巻きの名前にすぎず、それ以上のものではない。心の面から言えば、それは一つの普遍的な思考の大海であり、あなたも私も、そのなかの同じような小さな渦巻きである。そして霊としては、それは動かず、変わらない。それは唯一の不変にして不可分、均質なるアートマンである。道徳を求める叫びも起こりつつあり、それもまたわれわれの書物のなかに見いだされる。道徳の説明、倫理の源泉、それもまた世界は求めている。そしてそれをここで得るであろう。
インドにおいて、われわれは何を必要としているのか。外国人がこれらのものを必要としているならば、われわれはその二十倍も必要としている。なぜなら、ウパニシャッドの偉大さにもかかわらず、聖者を祖先に持つという自慢にもかかわらず、他の多くの人種と比べて、われわれは弱い、はなはだ弱いと言わざるをえないからである。まず第一に、肉体の弱さがある。その肉体の弱さが、われわれの不幸の少なくとも三分の一の原因である。われわれは怠惰であり、働くことができない。団結することができず、互いに愛し合わない。われわれははなはだしく利己的であり、三人集まれば、互いに憎み合い、嫉妬し合わずにはいられない。それがわれわれの現状である――救いがたいほど組織を欠いた烏合の衆であり、途方もなく利己的で、額のしるしをこう付けるべきかああ付けるべきかをめぐって何世紀も争いつづけ、ある人の視線が私の食事を汚すか否かといった重大問題について何巻もの書物を書きつづけてきたのである！ 過去数世紀にわたって、われわれはこのようなことをしてきた。その頭脳の力のすべてを、かくもみごとに美しい問題と研究に費やしてきた人種から、高尚なものを期待することはできない！ そして、われわれは自らを恥じないのであろうか。そうである、ときには恥じる。しかし、こうしたことをくだらないと考えながらも、捨てることができないのである。われわれはオウムのように多くのことを語るが、決して実行しない。語るだけで実行しないことが習慣になってしまった。その原因は何か。肉体の弱さである。このような弱い頭脳には何もできない。それを強くしなければならない。何よりもまず、わが国の若者は強くならねばならない。宗教はそのあとから来るであろう。強くあれ、わが若き友よ。これが私の忠告である。『ギーター』を学ぶよりも、フットボールをするほうが天国に近づけるであろう。これは大胆な言葉である。しかし、あなたがたを愛するがゆえに、私は言わねばならない。問題がどこにあるか、私は知っている。私は多少の経験を積んできた。二の腕が、筋肉が、いま少し強くなれば、『ギーター』をよりよく理解できるであろう。強い血がいくらかでもあれば、クリシュナの偉大な才能と偉大な力をよりよく理解できるであろう。身体がしっかりと自分の足で立ち、自らを一人前の人間と感じるとき、ウパニシャッドとアートマンの栄光をよりよく理解できるであろう。このようにして、われわれはこれらを自分たちの必要に適用しなければならないのである。
人々はしばしば、私が不二一元論を説くことにうんざりする。私は不二一元論も、二元論も、世のいかなる主義も説くつもりはない。いまわれわれに必要な唯一の主義は、魂というこの驚くべき観念――その永遠の力、永遠の強さ、永遠の清らかさ、永遠の完全性である。もし私に子どもがいたならば、生まれたその時から、「汝は清らかなる者なり」と語りかけはじめるであろう。あなたがたはプラーナ文献の一つで、マダーラサー妃の美しい物語を読んだことがあろう。子どもが生まれるとすぐ、彼女は自らの手で赤子を揺りかごに寝かせ、揺りかごが揺れるにつれて、「汝は清らかなる者、汚れなき者、罪なき者、力ある者、偉大なる者」と歌いはじめたのである。そうだ、そこには多くのものがある。自分は偉大であると感じよ。そうすれば偉大になるのである。世界中で私が経験として得たものは何か、というのが問題である。人々は罪人について語るかもしれない――しかしもしすべてのイギリス人が本当に自分は罪人であると信じていたならば、イギリス人は中央アフリカの黒人と少しも変わらなかったであろう。彼らがそんなことを信じていないのは、神の恵みである！ それどころか、イギリス人は自分が世界の主として生まれたと信じている。自分は偉大であり、世界で何でもできると信じている。太陽や月へ行きたいと思えば、行けると信じている。そしてそれが彼を偉大にしているのである。もし彼が、自分は哀れで惨めな罪人であり、永遠にわたって火あぶりにされるのだと言う司祭たちの言葉を信じていたならば、今日のようなイギリス人ではなかったであろう。このように私は、どの国民においても、司祭と迷信にもかかわらず、内なる神性が生きて自らを主張しているのを見るのである。われわれは信仰を失ってしまった。信じられるであろうか、われわれの信仰はイギリスの男女よりも少ない――千倍も少ないのである！ 率直な言葉であるが、言わずにはいられない。イギリスの男女が、われわれの理想をとらえると、いわば狂ったようになり、支配階級でありながら、自国の人々の嘲笑と愚弄をものともせず、われわれ自身の宗教を説くためにインドへやって来るのを見ないのか。あなたがたのうち、どれだけの者にそれができるであろうか。なぜあなたがたにはそれができないのか。その理由を知らないのか。あなたがたは彼らより多くを知っている。自分のためにならないほど賢すぎる、それがあなたがたの困難である！ ただ血が水のようであり、頭脳が腐りかけ、身体が弱いからなのだ！ 身体を変えなければならない。肉体の弱さこそが原因であり、それ以外の何ものでもない。あなたがたは過去百年にわたって改革や理想やあらゆることについて語ってきた。しかし実行となると、どこにも見当たらない――ついには全世界をうんざりさせ、改革という名そのものが嘲笑の的となってしまった！ その原因は何か。知らないのか。知りすぎるほど知っている。唯一の原因は、あなたがたが弱い、弱い、弱いということである。身体は弱く、心は弱く、自分自身への信仰がない！ 幾世紀も幾世紀も、千年にわたるカーストと王と外国人と自国民の圧制が、あなたがたの力をすべて奪い去ったのである、わが兄弟たちよ。背骨は折れ、踏みつけられた虫けらのようである。誰があなたがたに力を与えるのか。言っておこう、力、力こそわれわれの必要とするものである。そして力を得る第一歩は、ウパニシャッドを掲げ、信じることである――「われは魂なり」「剣もわれを断つことなく、武器もわれを貫くことなく、火もわれを焼くことなく、風もわれを乾かすことなし。われは全能なり、われは全知なり」と。こうしてこの祝福された、解脱へ導く言葉を繰り返すがよい。自分たちは弱いと言ってはならない。われわれは何でも、すべてをなすことができる。われわれにできないことがあろうか。われわれにはすべてができる。われわれは皆、同じ栄光ある魂を持っている。それを信じようではないか。ナチケータスのように信仰を持て。父の祭祀の時に、ナチケータスに信仰が訪れた。そうだ、その信仰があなたがた一人一人に訪れることを、そしてあなたがた一人一人が巨人として、世界を動かす者として、巨大な知性を持って――あらゆる点で無限の神として立ち上がることを、私は願う。それこそ、私があなたがたになってほしいものである。これがウパニシャッドから得られる力であり、これがそこから得られる信仰である。
そうだ、しかしそれはサンニャーシンだけのものであった！ ラハスヤ（秘教）である！ ウパニシャッドはサンニャーシンの手にあり、彼は森に入ってしまった！ シャンカラは少しばかり親切で、グリハスタ（家住者）でさえウパニシャッドを学んでよい、それは彼らのためになり、害にはならないと言った。しかしそれでもなお、ウパニシャッドは隠遁者の森の生活についてのみ語ったものだという考えがある。先日も述べたように、ヴェーダに対する唯一の注釈、権威ある注釈は、ヴェーダを霊感によって授けた御方によって、すなわち『ギーター』におけるクリシュナによって、ただ一度かぎりなされたのである。それは、人生のあらゆる職業にあるすべての人のためにある。ヴェーダーンタのこれらの観念は外に出なければならない。森の中だけでなく、洞窟の中だけにとどまるのではなく、外に出て、弁護士席でも裁判官席でも、説教壇でも、貧しい人の小屋でも、魚を捕る漁師たちとともに、勉強する学生たちとともに働かなければならない。それらは、どのような職業にあろうと、どこにいようと、すべての男、女、子どもに呼びかけている。何を恐れることがあろうか！ 漁師やこうした人々が、どうしてウパニシャッドの理想を実行できるのか。道はすでに示されている。それは無限である。宗教は無限であり、誰もそれを越えることはできない。そして誠実になすことはすべて、あなたがたのためになる。ごく小さなことでも、よくなされれば驚くべき結果をもたらす。それゆえ、各人はできるだけのささやかなことをなすがよい。もし漁師が自分は霊であると考えるならば、よりよい漁師となるであろう。もし学生が自分は霊であると考えるならば、よりよい学生となるであろう。もし弁護士が自分は霊であると考えるならば、よりよい弁護士となるであろう。以下同様である。その結果、カーストは永遠に残るであろう。集団を形成するのは社会の本性である。そして消え去るのは、これらの特権である。カーストは自然の秩序である。私は社会生活で一つの務めを果たすことができ、あなたは別の務めを果たすことができる。あなたは国を治めることができ、私は古い靴を修繕することができるが、だからといって、あなたが私より偉大だということにはならない。あなたに私の靴が直せるであろうか。私に国が治められるであろうか。私は靴の修繕に巧みであり、あなたはヴェーダを読むのに巧みであるが、だからといって、あなたが私の頭を踏みつけてよいということにはならない。なぜ人を殺した者が称賛され、りんごを一つ盗んだ者が絞首刑にされなければならないのか。これはなくさなければならない。カーストはよいものである。それは生の問題を解決する唯一の自然な方法である。人間は集団を形成せざるをえず、それをなくすことはできない。どこへ行ってもカーストはあるであろう。しかしそれは、これらの特権があるべきだということを意味しない。それらは打ち砕かれなければならない。漁師にヴェーダーンタを教えるならば、彼はこう言うであろう、「私はあなたと同じだけ立派な人間である。私は漁師で、あなたは哲学者であるが、あなたのうちにある神と同じ神が私のうちにもある」と。そしてそれこそわれわれの望むものである。誰にも特権はなく、すべての人に平等な機会がある。神性は内にあると誰もが教えられるならば、誰もが自らの解脱を成し遂げるであろう。
自由は成長の第一条件である。あなたがたの誰かが、「この女性やこの子どもの解脱を私が成し遂げてやろう」などとあえて言うならば、それは間違いであり、千倍も間違っている。私は寡婦問題をどう思うか、女性問題をどう思うかと繰り返し尋ねられる。一度きりの答えをしておこう――私が寡婦だとでもいうのか、そんなばかげたことを尋ねるとは。私が女性だとでもいうのか、その問いを繰り返し尋ねるとは。女性の問題を解決するとは、あなたがたは何者なのか。あらゆる寡婦とあらゆる女性を支配するとは、あなたがたは主なる神なのか。手を引け！ 彼女たちは自分の問題を自分で解決するであろう。誰かのために何かをしてやれると思い込もうとする暴君たちよ！ 手を引け！ 神聖なるものがすべてを見守るであろう。自分はすべてを知っていると思い込むとは、あなたがたは何者なのか。冒涜者たちよ、神に対して権利があるなどと、どうして考えるのか。すべての魂は神の魂であることを知らないのか。自分自身のカルマに心を配れ。果たすべきカルマの重荷が、あなたがたのうちにある。国民はあなたがたを台座に載せるかもしれず、社会は天にも届くほど喝采するかもしれず、愚か者たちは称賛するかもしれない。しかし主は眠らない。この世であれかの世であれ、報いは必ず来るであろう。
すべての男、すべての女、すべての人を神と見よ。あなたがたは誰をも助けることはできず、ただ仕えることができるだけである。主の子らに仕えよ。その特権があるならば、主ご自身に仕えよ。もし主が、その子らの誰かを助けることをお許しになるならば、あなたがたは祝福されている。自分を買いかぶってはならない。他の人々に与えられなかったその特権があなたがたに与えられたことで、あなたがたは祝福されているのである。それをただ礼拝としてなせ。私は貧しい人々のうちに神を見るべきであり、私が行って彼らを礼拝するのは、私自身の解脱のためである。貧しい人々と惨めな人々は、われわれの解脱のためにある。病人の姿で、狂人、ハンセン病の人、罪人の姿で来られる主に、われわれが仕えるためにあるのである！ 私の言葉は大胆である。繰り返して言おう、これらすべての姿をとった主に仕えることを許されるのは、われわれの生涯における最大の特権である。他の人々を支配することによって彼らに何か善をなせるという考えを捨てよ。しかし、植物の場合にできることと同じだけのことはできる。成長する種子に、その身体を作り上げる材料を、すなわち必要とする土と水と空気を与えることはできる。種子は自らの本性によって、必要なものをすべて取り入れるであろう。自らの本性によって同化し、成長するであろう。
世界にあらゆる光をもたらせ。光を、光をもたらせ！ すべての人に光が届くようにせよ。すべての人が主に到達するまで、この務めは終わらない。貧しい人々に光をもたらせ。そして富める人々にはさらに多くの光をもたらせ。彼らは貧しい人々以上に光を必要としているからである。無知な人々に光をもたらせ。そして教育ある人々にはさらに多くの光をもたらせ。現代の教育の虚栄はすさまじいからである！ こうしてすべての人に光をもたらし、あとは主にゆだねよ。同じ主の言葉にあるとおりである。「汝の権利は行為にのみあり、その果実にはなし」「行為が汝に果報を生まぬように。同時に、汝が行為なきままでいることのなきように」
はるか昔、われわれの祖先にかくも偉大な思想を教えた主が、その命令を実行する力をわれわれが得られるよう助けたまわんことを！
English
VEDANTA IN ITS APPLICATION TO INDIAN LIFE
There is a word which has become very common as an appellation of our race and our religion. The word "Hindu" requires a little explanation in connection with what I mean by Vedantism. This word "Hindu" was the name that the ancient Persians used to apply to the river Sindhu. Whenever in Sanskrit there is an "s", in ancient Persian it changes into "h", so that "Sindhu" became "Hindu"; and you are all aware how the Greeks found it hard to pronounce "h" and dropped it altogether, so that we became known as Indians. Now this word "Hindu" as applied to the inhabitants of the other side of the Indus, whatever might have been its meaning in ancient times has lost all its force in modern times; for all the people that live on this side of the Indus no longer belong to one religion. There are the Hindus proper, the Mohammedans, the Parsees, the Christians, the Buddhists, and Jains. The word "Hindu" in its literal sense ought to include all these; but as signifying the religion, it would not be proper to call all these Hindus. It is very hard, therefore, to find any common name for our religion, seeing that this religion is a collection, so to speak, of various religions, of various ideas, of various ceremonials and forms, all gathered together almost without a name, and without a church, and without an organisation. The only point where, perhaps, all our sects agree is that we all believe in the scriptures — the Vedas. This perhaps is certain that no man can have a right to be called a Hindu who does not admit the supreme authority of the Vedas. All these Vedas, as you are aware, are divided into two portions — the Karma Kânda and the Jnâna Kânda. The Karma Kanda includes various sacrifices and ceremonials, of which the larger part has fallen into disuse in the present age. The Jnana Kanda, as embodying the spiritual teachings of the Vedas known as the Upanishads and the Vedanta, has always been cited as the highest authority by all our teachers, philosophers, and writers, whether dualist, or qualified monist, or monist. Whatever be his philosophy or sect, every one in India has to find his authority in the Upanishads. If he cannot, his sect would be heterodox. Therefore, perhaps the one name in modern times which would designate every Hindu throughout the land would be "Vedantist" or "Vaidika", as you may put it; and in that sense I always use the words "Vedantism" and "Vedanta". I want to make it a little clearer, for of late it has become the custom of most people to identify the word Vedanta with the Advaitic system of the Vedanta philosophy. We all know that Advaitism is only one branch of the various philosophic systems that have been founded on the Upanishads. The followers of the Vishishtâdvaitic system have as much reverence for the Upanishads as the followers of the Advaita, and the Vishishtadvaitists claim as much authority for the Vedanta as the Advaitist. So do the dualists; so does every other sect in India. But the word Vedantist has become somewhat identified in the popular mind with the word Advaitist, and perhaps with some reason, because, although we have the Vedas for our scriptures, we have Smritis and Purânas — subsequent writings — to illustrate the doctrines of the Vedas; these of course have not the same weight as the Vedas. And the law is that wherever these Puranas and Smritis differ from any part of the Shruti, the Shruti must be followed and the Smriti rejected. Now in the expositions of the great Advaitic philosopher Shankara, and the school founded by him, we find most of the authorities cited are from the Upanishads, very rarely is an authority cited from the Smritis, except, perhaps, to elucidate a point which could hardly be found in the Shrutis. On the other hand, other schools take refuge more and more in the Smritis and less and less in the Shrutis; and as we go to the more and more dualistic sects, we find a proportionate quantity of the Smritis quoted, which is out of all proportion to what we should expect from a Vedantist. It is, perhaps, because these gave such predominance to the Paurânika authorities that the Advaitist came to be considered as the Vedantist par excellence, if I may say so.
However it might have been, the word Vedanta must cover the whole ground of Indian religious life, and being part of the Vedas, by all acceptance it is the most ancient literature that we have; for whatever might be the idea of modern scholars, the Hindus are not ready to admit that parts of the Vedas were written at one time and parts were written at another time. They of course still hold on to their belief that the Vedas as a whole were produced at the same time, rather if I may say so, that they were never produced, but that they always existed in the mind of the Lord. This is what I mean by the word Vedanta, that it covers the ground of dualism, of qualified monism, and Advaitism in India. Perhaps we may even take in parts of Buddhism, and of Jainism too, if they would come in — for our hearts are sufficiently large. But it is they that will not come in, we are ready for upon severe analysis you will always find that the essence of Buddhism was all borrowed from the same Upanishads; even the ethics, the so-called great and wonderful ethics of Buddhism, were there word for word, in some one or other of the Upanishads; and so all the good doctrines of the Jains were there, minus their vagaries. In the Upanishads, also, we find the germs of all the subsequent development of Indian religious thought. Sometimes it has been urged without any ground whatsoever that there is no ideal of Bhakti in the Upanishads. Those that have been students of the Upanishads know that that is not true at all. There is enough of Bhakti in every Upanishad if you will only seek for it; but many of these ideas which are found so fully developed in later times in the Puranas and other Smritis are only in the germ in the Upanishads. The sketch, the skeleton, was there as it were. It was filled in in some of the Puranas. But there is not one full-grown Indian ideal that cannot be traced back to the same source — the Upanishads. Certain ludicrous attempts have been made by persons without much Upanishadic scholarship to trace Bhakti to some foreign source; but as you know, these have all been proved to be failures, and all that you want of Bhakti is there, even in the Samhitas, not to speak of the Upanishads — it is there, worship and love and all the rest of it; only the ideals of Bhakti are becoming higher and higher. In the Samhita portions, now and then, you find traces of a religion of fear and tribulation; in the Samhitas now and then you find a worshipper quaking before a Varuna, or some other god. Now and then you will find they are very much tortured by the idea of sin, but the Upanishads have no place for the delineation of these things. There is no religion of fear in the Upanishads; it is one of Love and one of Knowledge.
These Upanishads are our scriptures. They have been differently explained, and, as I have told you already, whenever there is a difference between subsequent Pauranika literature and the Vedas, the Puranas must give way. But it is at the same time true that, as a practical result, we find ourselves ninety per cent Pauranika and ten per cent Vaidika — even if so much as that. And we all find the most contradictory usages prevailing in our midst and also religious opinions prevailing in our society which scarcely have any authority in the scriptures of the Hindus; and in many cases we read in books, and see with astonishment, customs of the country that neither have their authority in the Vedas nor in the Smritis or Puranas, but are simply local. And yet each ignorant villager thinks that if that little local custom dies out, he will no more remain a Hindu. In his mind Vedantism and these little local customs have been indissolubly identified. In reading the scriptures it is hard for him to understand that what he is doing has not the sanction of the scriptures, and that the giving up of them will not hurt him at all, but on the other hand will make him a better man. Secondly, there is the other difficulty. These scriptures of ours have been very vast. We read in the Mahâbhâshya of Patanjali, that great philological work, that the Sâma-Veda had one thousand branches. Where are they all? Nobody knows. So with each of the Vedas; the major portion of these books have disappeared, and it is only the minor portion that remains to us. They were all taken charge of by particular families; and either these families died out, or were killed under foreign persecution, or somehow became extinct; and with them, that branch of the learning of the Vedas they took charge of became extinct also. This fact we ought to remember, as it always forms the sheet-anchor in the hands of those who want to preach anything new or to defend anything even against the Vedas. Wherever in India there is a discussion between local custom and the Shrutis, and whenever it is pointed out that the local custom is against the scriptures, the argument that is forwarded is that it is not, that the customs existed in the branch of the Shrutis which has become extinct and so has been a recognised one. In the midst of all these varying methods of reading and commenting on our scriptures, it is very difficult indeed to find the thread that runs through all of them; for we become convinced at once that there must be some common ground underlying all these varying divisions and subdivisions. There must be harmony, a common plan, upon which all these little bits of buildings have been constructed, some basis common to this apparently hopeless mass of confusion which we call our religion. Otherwise it could not have stood so long, it could not have endured so long.
Coming to our commentators again, we find another difficulty. The Advaitic commentator, whenever an Advaitic text comes, preserves it just as it is; but the same commentator, as soon as a dualistic text presents itself, tortures it if he can, and brings the most queer meaning out of it. Sometimes the "Unborn" becomes a "goat", such are the wonderful changes effected. To suit the commentator, "Ajâ" the Unborn is explained as "Aja" a she-goat. In the same way, if not in a still worse fashion, the texts are handled by the dualistic commentator. Every dualistic text is preserved, and every text that speaks of non-dualistic philosophy is tortured in any fashion he likes. This Sanskrit language is so intricate, the Sanskrit of the Vedas is so ancient, and the Sanskrit philology so perfect, that any amount of discussion can be carried on for ages in regard to the meaning of one word. If a Pandit takes it into his head, he can render anybody's prattle into correct Sanskrit by force of argument and quotation of texts and rules. These are the difficulties in our way of understanding the Upanishads. It was given to me to live with a man who was as ardent a dualist, as ardent an Advaitist, as ardent a Bhakta, as a Jnani. And living with this man first put it into my head to understand the Upanishads and the texts of the scriptures from an independent and better basis than by blindly following the commentators; and in my opinion and in my researches, I came to the conclusion that these texts are not at all contradictory. So we need have no fear of text-torturing at all! The texts are beautiful, ay, they are most wonderful; and they are not contradictory, but wonderfully harmonious, one idea leading up to the other. But the one fact I found is that in all the Upanishads, they begin with dualistic ideas, with worship and all that, and end with a grand flourish of Advaitic ideas.
Therefore I now find in the light of this man's life that the dualist and the Advaitist need not fight each other. Each has a place, and a great place in the national life. The dualist must remain, for he is as much part and parcel of the national religious life as the Advaitist. One cannot exist without the other; one is the fulfilment of the other; one is the building, the other is the top; the one the root, the other the fruit, and so on. Therefore any attempt to torture the texts of the Upanishads appears to me very ridiculous. I begin to find out that the language is wonderful. Apart from all its merits as the greatest philosophy, apart from its wonderful merit as theology, as showing the path of salvation to mankind, the Upanishadic literature is the most wonderful painting of sublimity that the world has. Here comes out in full force that individuality of the human mind, that introspective, intuitive Hindu mind. We have paintings of sublimity elsewhere in all nations, but almost without exception you will find that their ideal is to grasp the sublime in the muscles. Take for instance, Milton, Dante, Homer, or any of the Western poets. There are wonderfully sublime passages in them; but there it is always a grasping at infinity through the senses, the muscles, getting the ideal of infinite expansion, the infinite of space. We find the same attempts made in the Samhita portion. You know some of those wonderful Riks where creation is described; the very heights of expression of the sublime in expansion and the infinite in space are attained. But they found out very soon that the Infinite cannot be reached in that way, that even infinite space, and expansion, and infinite external nature could not express the ideas that were struggling to find expression in their minds, and so they fell back upon other explanations. The language became new in the Upanishads; it is almost negative, it is sometimes, chaotic, sometimes taking you beyond the senses, pointing out to you something which you cannot grasp, which you cannot sense, and at the same time you feel certain that it is there. What passage in the world can compare with this? — न तत्र सूर्यो भाति न चंन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः । — There the sun cannot illumine, nor the moon nor the stars, the flash of lightning cannot illumine the place, what to speak of this mortal fire." Again, where can you find a more perfect expression of the whole philosophy of the world, the gist of what the Hindus ever thought, the whole dream of human salvation, painted in language more wonderful, in figure more marvellous than this?
व्दा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते ।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाव्दत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥
समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः ।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमोशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥
व्दा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते ।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाव्दत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥
समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः ।
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमोशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥
Upon the same tree there are two birds of beautiful plumage, most friendly to each other, one eating the fruits, the other sitting there calm and silent without eating — the one on the lower branch eating sweet and bitter fruits in turn and becoming happy and unhappy, but the other one on the top, calm and majestic; he eats neither sweet nor bitter fruits, cares neither for happiness nor misery, immersed in his own glory. This is the picture of the human soul. Man is eating the sweet and bitter fruits of this life, pursuing gold, pursuing his senses, pursuing the vanities of life — hopelessly, madly careering he goes. In other places the Upanishads have compared the human soul to the charioteer, and the senses to the mad horses unrestrained. Such is the career of men pursuing the vanities of life, children dreaming golden dreams only to find that they are but vain, and old men chewing the cud of their past deeds, and yet not knowing how to get out of this network. This is the world. Yet in the life of every one there come golden moments; in the midst of the deepest sorrows, nay, of the deepest joys, there come moments when a part of the cloud that hides the sunlight moves away as it were, and we catch a glimpse, in spite of ourselves of something beyond — away, away beyond the life of the senses; away, away beyond its vanities, its joys, and its sorrows; away, away beyond nature, or our imaginations of happiness here or hereafter; away beyond all thirst for gold, or for fame, or for name, or for posterity. Man stops for a moment at this glimpse and sees the other bird calm and majestic, eating neither sweet nor bitter fruits, but immersed in his own glory, Self-content, Self-satisfied. As the Gita says, यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः आत्मन्येव च संतुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥ — "He whose devotion is to the Atman, he who does not want anything beyond Atman, he who has become satisfied in the Atman, what work is there for him to do?" Why should he drudge? Man catches a glimpse, then again he forgets and goes on eating the sweet and bitter fruits of life; perhaps after a time he catches another glimpse, and the lower bird goes nearer and nearer to the higher bird as blows after blows are received. If he be fortunate to receive hard knocks, then he comes nearer and nearer to his companion, the other bird, his life, his friend; and as he approaches him, he finds that the light from the higher bird is playing round his own plumage; and as he comes nearer and nearer, lo! the transformation is going on. The nearer and nearer he comes, he finds himself melting away, as it were, until he has entirely disappeared. He did not really exist; it was but the reflection of the other bird who was there calm and majestic amidst the moving leaves. It was all his glory, that upper bird's. He then becomes fearless, perfectly satisfied, calmly serene. In this figure, the Upanishads take you from the dualistic to the utmost Advaitic conception.
Endless examples can be cited, but we have no time in this lecture to do that or to show the marvellous poetry of the Upanishads, the painting of the sublime, the grand conceptions. But one other idea I must note, that the language and the thought and everything come direct, they fall upon you like a sword-blade, strong as the blows of a hammer they come. There is no mistaking their meanings. Every tone of that music is firm and produces its full effect; no gyrations, no mad words, no intricacies in which the brain is lost. No signs of degradation are there — no attempts at too much allegorising, too much piling of adjectives after adjectives, making it more and more intricate, till the whole of the sense is lost, and the brain becomes giddy, and man does not know his way out from the maze of that literature. There was none of that yet. If it be human literature, it must be the production of a race which had not yet lost any of its national vigour.
Strength, strength is what the Upanishads speak to me from every page. This is the one great thing to remember, it has been the one great lesson I have been taught in my life; strength, it says, strength, O man, be not weak. Are there no human weaknesses? — says man. There are, say the Upanishads, but will more weakness heal them, would you try to wash dirt with dirt? Will sin cure sin, weakness cure weakness? Strength, O man, strength, say the Upanishads, stand up and be strong. Ay, it is the only literature in the world where you find the word "Abhih", "fearless", used again and again; in no other scripture in the world is this adjective applied either to God or to man. Abhih, fearless! And in my mind rises from the past the vision of the great Emperor of the West, Alexander the Great, and I see, as it were in a picture, the great monarch standing on the bank of the Indus, talking to one of our Sannyâsins in the forest; the old man he was talking to, perhaps naked, stark naked, sitting upon a block of stone, and the Emperor, astonished at his wisdom, tempting him with gold and honour to come over to Greece. And this man smiles at his gold, and smiles at his temptations, and refuses; and then the Emperor standing on his authority as an Emperor, says, "I will kill you if you do not come", and the man bursts into a laugh and says, "You never told such a falsehood in your life, as you tell just now. Who can kill me? Me you kill, Emperor of the material world! Never! For I am Spirit unborn and undecaying: never was I born and never do I die; I am the Infinite, the Omnipresent, the Omniscient; and you kill me, child that you are!" That is strength, that is strength! And the more I read the Upanishads, my friends, my countrymen, the more I weep for you, for therein is the great practical application. Strength, strength for us. What we need is strength, who will give us strength? There are thousands to weaken us, and of stories we have had enough. Every one of our Puranas, if you press it, gives out stories enough to fill three-fourths of the libraries of the world. Everything that can weaken us as a race we have had for the last thousand years. It seems as if during that period the national life had this one end in view, viz how to make us weaker and weaker till we have become real earthworms, crawling at the feet of every one who dares to put his foot on us. Therefore, my friends, as one of your blood, as one that lives and dies with you, let me tell you that we want strength, strength, and every time strength. And the Upanishads are the great mine of strength. Therein lies strength enough to invigorate the whole world; the whole world can be vivified, made strong, energised through them. They will call with trumpet voice upon the weak, the miserable, and the downtrodden of all races, all creeds, and all sects to stand on their feet and be free. Freedom, physical freedom, mental freedom, and spiritual freedom are the watchwords of the Upanishads.
Ay, this is the one scripture in the world, of all others, that does not talk of salvation, but of freedom. Be free from the bonds of nature, be free from weakness! And it shows to you that you have this freedom already in you. That is another peculiarity of its teachings. You are a Dvaitist; never mind, you have got to admit that by its very nature the soul is perfect; only by certain actions of the soul has it become contracted. Indeed, Râmânuja's theory of contraction and expansion is exactly what the modern evolutionists call evolution and atavism. The soul goes back, becomes contracted as it were, its powers become potential; and by good deeds and good thoughts it expands again and reveals its natural perfection. With the Advaitist the one difference is that he admits evolution in nature and not in the soul. Suppose there is a screen, and there is a small hole in the screen. I am a man standing behind the screen and looking at this grand assembly. I can see only very few faces here. Suppose the hole increases; as it increases, more and more of this assembly is revealed to me, and in full when the hole has become identified with the screen — there is nothing between you and me in this case. Neither you changed nor I changed; all the change was in the screen. You were the same from first to last; only the screen changed. This is the Advaitist's position with regard to evolution — evolution of nature and manifestation of the Self within. Not that the Self can by any means be made to contract. It is unchangeable, the Infinite One. It was covered, as it were, with a veil, the veil of Maya, and as this Maya veil becomes thinner and thinner, the inborn, natural glory of the soul comes out and becomes more manifest. This is the one great doctrine which the world is waiting to learn from India. Whatever they may talk, however they may try to boast, they will find out day after day that no society can stand without admitting this. Do you not find how everything is being revolutionized? Do you not see how it was the custom to take for granted that everything was wicked until it proved itself good? In education, in punishing criminals, in treating lunatics, in the treatment of common diseases even, that was the old law. What is the modern law? The modern law says, the body itself is healthy; it cures diseases of its own nature. Medicine can at the best but help the storing up of the best in the body. What says it of criminals? It takes for granted that however low a criminal may be, there is still the divinity within, which does not change, and we must treat criminals accordingly. All these things are now changing, and reformatories and penitentiaries are established. So with everything. Consciously or unconsciously that Indian idea of the divinity within every one is expressing itself even in other countries. And in your books is the explanation which other nations have to accept. The treatment of one man to another will be entirely revolutionized, and these old, old ideas of pointing to the weakness of mankind will have to go. They will have received their death-blow within this century. Now people may stand up and criticise us. I have been criticised, from one end of the world to the other, as one who preaches the diabolical idea that there is no sin! Very good. The descendants of these very men will bless me as the preacher of virtue, and not of sin. I am the teacher of virtue, not of sin. I glory in being the preacher of light, and not of darkness.
The second great idea which the world is waiting to receive from our Upanishads is the solidarity of this universe. The old lines of demarcation and differentiation are vanishing rapidly. Electricity and steam-power are placing the different parts of the world in intercommunication with each other, and, as a result, we Hindus no longer say that every country beyond our own land is peopled with demons and hobgoblins, nor do the people of Christian countries say that India is only peopled by cannibals and savages. When we go out of our country, we find the same brother-man, with the same strong hand to help, with the same lips to say godspeed; and sometimes they are better than in the country in which we are born. When they come here, they find the same brotherhood, the same cheer, the same godspeed. Our Upanishads say that the cause of all misery is ignorance; and that is perfectly true when applied to every state of life, either social or spiritual. It is ignorance that makes us hate each other, it is through ignorance that we do not know and do not love each other. As soon as we come to know each other, love comes, must come, for are we not ones. Thus we find solidarity coming in spite of itself. Even in politics and sociology, problems that were only national twenty years ago can no more be solved on national grounds only. They are assuming huge proportions, gigantic shapes. They can only be solved when looked at in the broader light of international grounds. International organizations, international combinations, international laws are the cry of the day. That shows the solidarity. In science, every day they are coming to a similar broad view of matter. You speak of matter, the whole universe as one mass, one ocean of matter, in which you and I, the sun and the moon, and everything else are but the names of different little whirlpools and nothing more. Mentally speaking, it is one universal ocean of thought in which you and I are similar little whirlpools; and as spirit it moveth not, it changeth not. It is the One Unchangeable, Unbroken, Homogeneous Atman. The cry for morality is coming also, and that is to be found in our books. The explanation of morality, the fountain of ethics, that also the world wants; and that it will get here.
What do we want in India? If foreigners want these things, we want them twenty times more. Because, in spite of the greatness of the Upanishads, in spite of our boasted ancestry of sages, compared to many other races, I must tell you that we are weak, very weak. First of all is our physical weakness. That physical weakness is the cause of at least one-third of our miseries. We are lazy, we cannot work; we cannot combine, we do not love each other; we are intensely selfish, not three of us can come together without hating each other, without being jealous of each other. That is the state in which we are — hopelessly disorganised mobs, immensely selfish, fighting each other for centuries as to whether a certain mark is to be put on our forehead this way or that way, writing volumes and volumes upon such momentous questions as to whether the look of a man spoils my food or not! This we have been doing for the past few centuries. We cannot expect anything high from a race whose whole brain energy has been occupied in such wonderfully beautiful problems and researches! And are we not ashamed of ourselves? Ay, sometimes we are; but though we think these things frivolous, we cannot give them up. We speak of many things parrot-like, but never do them; speaking and not doing has become a habit with us. What is the cause of that? Physical weakness. This sort of weak brain is not able to do anything; we must strengthen it. First of all, our young men must be strong. Religion will come afterwards. Be strong, my young friends; that is my advice to you. You will be nearer to Heaven through football than through the study of the Gita. These are bold words; but I have to say them, for I love you. I know where the shoe pinches. I have gained a little experience. You will understand the Gita better with your biceps, your muscles, a little stronger. You will understand the mighty genius and the mighty strength of Krishna better with a little of strong blood in you. You will understand the Upanishads better and the glory of the Atman when your body stands firm upon your feet, and you feel yourselves as men. Thus we have to apply these to our needs.
People get disgusted many times at my preaching Advaitism. I do not mean to preach Advaitism, or Dvaitism, or any ism in the world. The only ism that we require now is this wonderful idea of the soul — its eternal might, its eternal strength, its eternal purity, and its eternal perfection. If I had a child I would from its very birth begin to tell it, "Thou art the Pure One". You have read in one of the Puranas that beautiful story of queen Madâlasâ, how as soon as she has a child she puts her baby with her own hands in the cradle, and how as the cradle rocks to and fro, she begins to sing, "Thou art the Pure One the Stainless, the Sinless, the Mighty One, the Great One." Ay, there is much in that. Feel that you are great and you become great. What did I get as my experience all over the world, is the question. They may talk about sinners — and if all Englishmen really believed that they were sinners, Englishmen would be no better than the negroes in Central Africa. God bless them that they do not believe it! On the other hand, the Englishman believes he is born the lord of the world. He believes he is great and can do anything in the world; if he wants to go to the sun or the moon, he believes he can; and that makes him great. If he had believed his priests that he was a poor miserable sinner, going to be barbecued through all eternity, he would not be the same Englishman that he is today. So I find in every nation that, in spite of priests and superstition, the divine within lives and asserts itself. We have lost faith. Would you believe me, we have less faith than the Englishman and woman — a thousand times less faith! These are plain words; but I say these, I cannot help it. Don't you see how Englishmen and women, when they catch our ideals, become mad as it were; and although they are the ruling class, they come to India to preach our own religion notwithstanding the jeers and ridicule of their own countrymen? How many of you could do that? And why cannot you do that? Do you not know it? You know more than they do; you are more wise than is good for you, that is your difficulty! Simply because your blood is only like water, your brain is sloughing, your body is weak! You must change the body. Physical weakness is the cause and nothing else. You have talked of reforms, of ideals, and all these things for the past hundred years; but when it comes to practice, you are not to be found anywhere — till you have disgusted the whole world, and the very name of reform is a thing of ridicule! And what is the cause? Do you not know? You know too well. The only cause is that you are weak, weak, weak; your body is weak, your mind is weak, you have no faith in yourselves! Centuries and centuries, a thousand years of crushing tyranny of castes and kings and foreigners and your own people have taken out all your strength, my brethren. Your backbone is broken, you are like downtrodden worms. Who will give you strength? Let me tell you, strength, strength is what we want. And the first step in getting strength is to uphold the Upanishads, and believe — "I am the Soul", "Me the sword cannot cut; nor weapons pierce; me the fire cannot burn; me the air cannot dry; I am the Omnipotent, I am the Omniscient." So repeat these blessed, saving words. Do not say we are weak; we can do anything and everything. What can we not do? Everything can be done by us; we all have the same glorious soul, let us believe in it. Have faith, as Nachiketâ. At the time of his father's sacrifice, faith came unto Nachiketa; ay, I wish that faith would come to each of you; and every one of you would stand up a giant, a world-mover with a gigantic intellect — an infinite God in every respect. That is what I want you to become. This is the strength that you get from the Upanishads, this is the faith that you get from there.
Ay, but it was only for the Sannyâsin! Rahasya (esoteric)! The Upanishads were in the hands of the Sannyasin; he went into the forest! Shankara was a little kind and said even Grihasthas (householders) may study the Upanishads, it will do them good; it will not hurt them. But still the idea is that the Upanishads talked only of the forest life of the recluse. As I told you the other day, the only commentary, the authoritative commentary on the Vedas, has been made once and for all by Him who inspired the Vedas — by Krishna in the Gita. It is there for every one in every occupation of life. These conceptions of the Vedanta must come out, must remain not only in the forest, not only in the cave, but they must come out to work at the bar and the bench, in the pulpit, and in the cottage of the poor man, with the fishermen that are catching fish, and with the students that are studying. They call to every man, woman, and child whatever be their occupation, wherever they may be. And what is there to fear! How can the fishermen and all these carry out the ideals of the Upanishads? The way has been shown. It is infinite; religion is infinite, none can go beyond it; and whatever you do sincerely is good for you. Even the least thing well done brings marvellous results; therefore let every one do what little he can. If the fisherman thinks that he is the Spirit, he will be a better fisherman; if the student thinks he is the Spirit, he will be a better student. If the lawyer thinks that he is the Spirit, he will be a better lawyer, and so on, and the result will be that the castes will remain for ever. It is in the nature of society to form itself into groups; and what will go will be these privileges. Caste is a natural order; I can perform one duty in social life, and you another; you can govern a country, and I can mend a pair of old shoes, but that is no reason why you are greater than I, for can you mend my shoes? Can I govern the country? I am clever in mending shoes, you are clever in reading Vedas, but that is no reason why you should trample on my head. Why if one commits murder should he be praised, and if another steals an apple why should he be hanged? This will have to go. Caste is good. That is the only natural way of solving life. Men must form themselves into groups, and you cannot get rid of that. Wherever you go, there will be caste. But that does not mean that there should be these privileges. They should be knocked on the head. If you teach Vedanta to the fisherman, he will say, I am as good a man as you; I am a fisherman, you are a philosopher, but I have the same God in me as you have in you. And that is what we want, no privilege for any one, equal chances for all; let every one be taught that the divine is within, and every one will work out his own salvation.
Liberty is the first condition of growth. It is wrong, a thousand times wrong, if any of you dares to say, "I will work out the salvation of this woman or child." I am asked again and again, what I think of the widow problem and what I think of the woman question. Let me answer once for all — am I a widow that you ask me that nonsense? Am I a woman that you ask me that question again and again? Who are you to solve women's problems? Are you the Lord God that you should rule over every widow and every woman? Hands off! They will solve their own problems. O tyrants, attempting to think that you can do anything for any one! Hands off! The Divine will look after all. Who are you to assume that you know everything? How dare you think, O blasphemers, that you have the right over God? For don't you know that every soul is the Soul of God? Mind your own Karma; a load of Karma is there in you to work out. Your nation may put you upon a pedestal, your society may cheer you up to the skies, and fools may praise you: but He sleeps not, and retribution will be sure to follow, here or hereafter.
Look upon every man, woman, and every one as God. You cannot help anyone, you can only serve: serve the children of the Lord, serve the Lord Himself, if you have the privilege. If the Lord grants that you can help any one of His children, blessed you are; do not think too much of yourselves. Blessed you are that that privilege was given to you when others had it not. Do it only as a worship. I should see God in the poor, and it is for my salvation that I go and worship them. The poor and the miserable are for our salvation, so that we may serve the Lord, coming in the shape of the diseased, coming in the shape of the lunatic, the leper, and the sinner! Bold are my words; and let me repeat that it is the greatest privilege in our life that we are allowed to serve the Lord in all these shapes. Give up the idea that by ruling over others you can do any good to them. But you can do just as much as you can in the case of the plant; you can supply the growing seed with the materials for the making up of its body, bringing to it the earth, the water, the air, that it wants. It will take all that it wants by its own nature. It will assimilate and grow by its own nature.
Bring all light into the world. Light, bring light! Let light come unto every one; the task will not be finished till every one has reached the Lord. Bring light to the poor and bring more light to the rich, for they require it more than the poor. Bring light to the ignorant, and more light to the educated, for the vanities of the education of our time are tremendous! Thus bring light to all and leave the rest unto the Lord, for in the words of the same Lord "To work you have the right and not to the fruits thereof." "Let not your work produce results for you, and at the same time may you never be without work."
May He who taught such grand ideas to our forefathers ages ago help us to get strength to carry into practice His commands!
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。